Cc. Madhya 20.103 - Deber ocupacional del alma

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.103
Deber ocupacional del alma
Washington, 8 julio 1976

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (Conduce cantando, etc.)

'sādhya'-'sādhana'-tattva puchite nā jāni
kṛpā kari' saba tattva kaha ta' āpani

Traducción: “En realidad, yo no sé preguntar acerca del objetivo de la vida y del proceso para alcanzarlo. Sé misericordioso conmigo y, por favor, explícame todas esas verdades”.

Prabhupāda:

'sādhya'-'sādhana'-tattva puchite nā jāni
kṛpā kari' saba tattva kaha ta' āpani

El mandamiento en el Bhagavad-gītā es ese tad viddhi, trata de entender. No intentes, pero debes intentarlo. La vida humana está destinada para la comprensión tattva, la Verdad Absoluta. Esa es la ventaja especial de la vida humana. Si un ser humano no pregunta o no está entrenado para preguntar acerca de eso, es una gran desventaja y es envidia. En la vida humana, existe la posibilidad de solucionar todo el problema, la lucha por la existencia, la supervivencia del más apto. Esto está sucediendo vida tras vida. Ahora aquí hay una oportunidad, la vida humana, donde se puede entender cuál es el objetivo de la vida y cómo lograrlo. Uno puede entrenarse.

Por lo tanto, si no se brinda esa oportunidad a la sociedad humana por los protectores, por el gobierno, es una gran, quiero decir, una falta de servicio, una gran desventaja. Para mantenerlos en la oscuridad de las propensiones animales... Porque estamos cambiando nuestro cuerpo. Aquí hay una oportunidad, después de muchos procesos evolutivos, muchos miles y millones de años. Vamos al parque. ¿Cuántas plantas y trepadoras hay, cuántos animales, cuántos acuáticos? Tenemos que pasar por todos estos procesos, el proceso evolutivo. Así que aquí hay una oportunidad. Por lo tanto, se aconseja que el ser humano trate de entender el objetivo de su vida. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyam [MU 1.2.12]. Esa es la instrucción védica. Deberían intentar. Si los niños no están entrenados desde el principio para indagar sobre el objetivo de la vida, se mantienen en la oscuridad, simplemente comen, beben, son felices y disfrutan, eso no es civilización. Deben estar entrenados. La oportunidad debe ser dada para que uno pueda investigar más y más sobre el objetivo de la vida.

El objetivo de la vida, como explicará Caitanya Mahāprabhu, es que estamos íntimamente relacionados con Dios. De una manera u otra, hemos caído en este mundo material, y estamos equivocadamente aceptando este cuerpo como uno mismo, y también estamos siendo entrenados para ver los intereses corporales, como los gatos y los perros. Los animales también, sólo están interesados ​​en el cuerpo. No tienen otro interés. Pero si un ser humano se mantiene en la misma oscuridad, simplemente el interés corporal, esa es una gran desventaja.

Sanātana Gosvāmī, entiende que, porque ya ha comenzado,

'ke āmi', 'kene āmāya jāre tāpa-traya'
ihā nāhi jāni-'kemane hita hara'

Hay tantas cosas con las que tenemos que luchar. Esto se llama la lucha por la existencia. Incluso los científicos modernos, ellos lo llaman... No es una situación muy pacífica. La misma pregunta fue planteada por Sanātana Gosvāmī, ¿por qué se debería luchar por la existencia? ¿Por qué no una vida fácil, una vida pacífica? ¿Por qué algunos elementos exteriores van en contra de nosotros? Quiero ser feliz, pero hay dificultades. Esa es la lucha por la existencia. Esta pregunta debe estar allí: “¿Por qué?”. Incluso con una mosca tenemos que luchar. Estoy sentado, sin hacer ningún daño a la mosca, pero ella ataca, molesta. Hay tantas cosas. Incluso si se sientan sin ofender... Al igual que cuando están caminando por la calle, no hay ofensas, pero de una casa todos los perros empiezan a ladrar: “¿Por qué vienes por aquí?, ¿por qué vienes por aquí?”. No había razón para ladrar, pero porque es un perro, su asunto es: “¿Por qué vienes? ¿Por qué vienes?”. Del mismo modo, no tenemos libertad para ir de un lugar a otro en el momento presente. Hay departamentos de inmigración: “¿Por qué vienes? ¿Por qué vienes?”. En muchos lugares se nos ha negado la entrada. Se nos ha negado el avión: “No, no puedes entrar, regresa”. Así que tuve que regresar. Tantas desventajas. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām [SB 10.14.58]. En este mundo material, no se puede vivir muy pacíficamente. No muy; para nada pacíficamente. Hay tantos impedimentos. El śāstra dice, padaṁ padaṁ yad vipadām: en cada paso hay un peligro. No sólo de estos animales inferiores, sino de la sociedad humana, por naturaleza, sobre la cual no tenemos control. De esta manera, nuestra vida no es muy feliz en este mundo material, y deberíamos ser avanzados en indagar sobre ello, “¿Por qué hay tantos impedimentos?”. Esa es vida humana. Esa es vida humana.

Entonces, ¿cómo preguntar? ¿Cómo llegar a ser feliz? ¿Cuál es el objetivo de la vida? Sanātana Gosvāmī... No sólo Sanātana Gosvāmī; nos está representando. No sabemos. No sabemos. Así que por la misericordia de Caitanya Mahāprabhu o por la misericordia de los sirvientes de Caitanya Mahāprabhu, uno puede ser iluminado en cuanto a cuál es el objetivo de la vida, por qué existe la lucha por la existencia, por qué existe la muerte. Yo no quiero morir; ¿por qué hay nacimiento? No quiero entrar en el vientre de una madre y estar en una condición apretada por tantos días; no quiero volverme un anciano; pero estas cosas me son impuestas. Por lo tanto, nuestro verdadero asunto es cómo resolver estas cuestiones, no para organizar el desarrollo económico. El desarrollo económico, cualquiera que sea nuestro destino, lo conseguiremos. Sea felicidad o aflicción, la obtendremos. Al igual que no buscamos el sufrimiento, pero viene. Se nos impone. Del mismo modo, la poca felicidad que está destinado a obtener, eso también vendrá. Ese es el consejo del śāstra. No pierda su tiempo para obtener artificialmente la felicidad. Cualquiera sea la felicidad que esté destinado a obtener, vendrá automáticamente. ¿Cómo vendrá? Yathā duḥkham ayatnataḥ [SB 7.6.3]. De la misma manera. Al igual que no busca la aflicción, pero viene a usted. Del mismo modo, incluso si no lo intenta obtendrás la felicidad que está destinada.

Así que no pierda su tiempo molestándose sobre esta así llamada felicidad y aflicción. Mejor ocupe su valioso tiempo en entender cuál es la meta de la vida, por qué hay tantos problemas, por qué tiene que luchar por la existencia. Este es su asunto. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que estamos estimulando a la gente a entender el problema. No es un movimiento sectario ni un así llamado movimiento religioso. No es una religión. Es un movimiento cultural educativo. Cada hombre tiene que entender el objetivo de la vida. Cada hombre tiene que entender por qué hay que luchar por la existencia, si hay algún remedio, si hay algún proceso en el que podamos vivir en paz sin ningún tipo de perturbación, sin ningún... Estas son las cosas que se deben aprender en la vida humana, y uno debe acercarse... Al igual que Sanātana Gosvāmī que era ministro, muy educado, y bien situado, pero se acercó a Caitanya Mahāprabhu. Así que debemos acercarnos al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu o a Su representante y entregarnos. Tad viddhi praṇipātena [Bg. 4.34]. La manera no debe ser desafiante, “¿Puedes mostrarme a Dios?”. Estos son desafíos. No de esta manera. Dios está en todas partes, pero antes que nada deberá tener los ojos para ver a Dios. Entonces desafía, “¿Puedes mostrarme a Dios?”. No. Esta actitud no nos ayudará. Sumisión. Tad viddhi praṇipātena. Esta es la orden del śāstra. Si quiere entender la ciencia, la ciencia trascendental, tad viddhi —trata de entenderla— pero praṇipātena, muy humildemente. Así como Sanātana Gosvāmī se está sometiendo muy humildemente.

Tad viddhi praṇipātena paripraśnena [Bg. 4.34]. En primer lugar, praṇipāt, luego paripraśna, preguntas. No pierda su tiempo cuestionando al maestro espiritual o alguien a menos que tenga praṇipāt. Debes estar listo para aceptar la respuesta que él le de; entonces haga las preguntas. Si piensa: “tengo que probar su respuesta, porque soy más erudito o más avanzado que él”, entonces no vaya allí, no proponga nada ni pregunte nada. En primer lugar, resuelva, que sea lo que sea... “Voy a preguntar algo de alguien”, así que cualquier respuesta que él me dé, la aceptaré. Entonces hay una cuestión de indagar. Aquí Sanātana Gosvāmī se rinde completamente a Caitanya Mahāprabhu. Él dice: “Estoy en blanco, no sé que preguntarte. Tan amablemente háblame todo, cuál es el tema de las preguntas y cuáles son la respuesta de esas preguntas. Soy una pizarra en blanco. Simplemente me rindo a ti”. Sādhya, el objetivo de la vida, y sādhana, el proceso por el cual uno puede acercarse. Así que “no sé nada al respecto, simplemente estoy dependiendo de Tu misericordia”. Eso es kṛpā kari. Eso es rendición.

De esta manera, podemos avanzar en nuestra educación espiritual, y debemos llevar a cabo la orden del maestro espiritual. Al igual que está cantando a diario, guru-mukha-padma-vākya cittete kariyā aikya āra na kariha mane āśā [Prema-bhakti-candrika]. Āra nā kariha mane āśā —no piense lo contrario. Simplemente lo que sea... En primer lugar, seleccione quién será su maestro espiritual. Debe conocer la ley preliminar. Al igual que si desea comprar oro, por lo menos debes saber dónde está disponible el oro. Si quiere comprar diamantes... Debe saberlo. Si es tan tonto que va a una carnicería y le pide que le suministre diamantes u oro, entonces será engañado. Entonces será engañado. Debe saber al menos dónde ir y comprar oro o diamantes. Estas son cosas valiosas. Así que eso requiere un poco de inteligencia y sinceridad. Si somos sinceros, que “quiero comprar oro o diamantes...”. Este es un ejemplo burdo, pero la investigación espiritual..., si uno es realmente serio acerca de la comprensión de la meta de la vida, el conocimiento espiritual, entonces Kṛṣṇa que está situado en el corazón de todos; Él entiende cómo esta persona está buscando sinceramente. Entonces le dará la dirección, “Has esto”. Él está dando la dirección en todos los aspectos. Queremos hacer tantas cosas, así que Kṛṣṇa nos está dando las facilidades.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hrd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni

Está dando todas las facilidades. Pero cuando uno se vuelve realmente muy ansioso de entender a Kṛṣṇa, Dios, Él está muy contento de dar instrucción, “Ve a tal y tal persona y sumisamente pregunta, y serás...”. Guru-kṛṣṇa kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja [Cc. Madhya 19.151]. Por la misericordia del guru, por la misericordia de Kṛṣṇa, uno puede avanzar en la comprensión espiritual. Uno debe ser sincero. Entonces cada indicación estará allí.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (Fin)

Traducción: Gāndhāra dāsa - Argentina

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