A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.102
Si quiere
independencia absoluta entonces debe volver a Dios
Baltimore, 7 julio
1976
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (Los devotos repiten) (Conduce cantando)
'ke āmi', 'kene āmāya jāre
tāpa-traya'
ihā nāhi jāni-'kemane hita haya '
(Pausa)
Prabhupāda: ...de esta manera, pero no hay
error. Pero el (Risas) técnico. ¿Así que está terminado? ¿Kene? ¿Terminado?
(Risas) Había un gobernador, el señor Carmichael. Por lo tanto, en la India, en
el período británico, todos los oficiales tenían que aprender el idioma local.
Fuimos estudiantes en el Scottish Church College. Todos nuestros profesores
eran europeos, pero durante su servicio tuvieron que aprender el bengalí. Así
que un gobernador, el Sr. Carmichael, fue llamado para presidir una reunión. Quería
hablar en bengalí. Entonces dijo, dekhite
dekhite kimbhasa kartiya gel. La pronunciación es galo, pero dijo gel. Y la
gente se sonreía. (Risas) La audiencia se sonreía. De esta forma hay algunas
técnicas. Al igual que cuando pronunciamos algo, y no con la correcta
pronunciación. Pero cuando estamos leyendo bengalí, hagámoslo, tanto como sea
posible, como lo hacen los bengalíes. Eso es todo. De lo contrario no hay
error. ¿Terminado? Continúa.
Pradyumna: (Lee los sinónimos palabra por
palabra)
Traducción: “¿Quién soy? ¿Por qué las triple miserias
siempre me dan problemas? Si no lo sé, ¿cómo puedo ser beneficiado?”.
Prabhupāda: Por lo tanto, jāre tāpa-traya.
'ke āmi', 'kene āmāya jāre
tāpa-traya'
ihā nāhi jāni-'kemane hita haya'
Ke āmi: “¿Quién soy?”. Ahora,
supongamos que estoy sentado aquí, ustedes están todos sentados aquí, alguna
mosca viene y nos perturba. Tenemos la experiencia diaria. Y nos molestará.
Queremos sacarla, y viene de nuevo, y se posa en la boca y crea un poco de
perturbación. Una mosca, una pequeña mosca, no un gran hombre. Pero después de
todo, esto es un disturbio. No me gusta, pero la mosca vendrá y me molestará. De
esta manera no hay duda de que “¿Por qué esta mosca viene me molesta mientras
yo no lo quiero?”. Esta es la pregunta de un hombre sano. Pero no hay ninguna
investigación. No quiero... Hay tres tipos, jāre
tāpa-traya, tres tipos de condiciones miserables. Una se llama adhyātmika, otra adhidaivika, otra ādhibhautika.
Ādhyātmika significa perteneciente al
cuerpo y a la mente. De repente mi mente no está en orden. Supongamos que un
amigo ha venido a hablar conmigo, así que me niego a hablar, no estoy de humor.
Tenemos esta experiencia. No puedo hablar contigo, la mente no está en orden.
Esto sucede a diario, a cada momento. Esto se llama adhyātmika. No lo quería, pero ha llegado. De repente siento dolor
de cabeza. No lo quería, pero llegó. Esta es nuestra experiencia práctica.
Por lo tanto, no quiero este tipo de problemas.
Siempre hay, ya sea adhyātmika,
adhibhautika, adhidaivika, de eso es de lo que están sufriendo. En este
mundo material es donde el sufrimiento está sucediendo. Estamos pensando que
estamos muy seguros, andando en el coche. En cualquier momento puede haber un accidente.
En cualquier momento. No quiero —pero puedo perder mi vida. Así que esta es la
vida sana del hombre, que “Tantas cosas que no quiero, pero que se me imponen,
y no sé cómo salir de ellas”. La mosca viene a molestar. Simplemente puedo
hacer un spray para matarla, como lo hace en general. Pero ese asesinato es
otro riesgo. Pero los que no lo saben, la matan. Porque no tienes derecho a matar.
Supongamos que un hombre le está molestando. Si lo mata, se vuelve un asesino y
será llevado a la corte y será castigado, y si dice: “Este hombre me estaba
molestando, por eso lo he matado”, esa no es una excusa. Ha matado a este
hombre; deberás sufrir. Esto es lo que normalmente encontramos en nuestra
condición general de vida. Así que, en el estado del Señor Supremo, no se puede
matar ni un mosquito, ni una mosca. Será castigado. Porque Dios dice que “todo
el mundo es mi hijo”. Sólo el mismo ejemplo: Supongamos que tengo muchos
hermanos. Un hermano es tonto, así que me crea algunos disturbios; y lo mato. ¿el
padre será feliz? Si dice: “Padre, tu hijo me estaba molestando, y lo he matado”,
el padre estará apenado, “¿Por qué lo has matado?”. Esto es natural. Porque un
hijo tonto no puede ser matado por el otro hijo inteligente. Entonces el padre
estará enojado y apenado.
Así que no lo sabemos. Lo estamos haciendo
irresponsablemente. Por lo tanto, Sanātana Gosvāmī fue a su maestro espiritual
y le preguntó esto. Esto también es común, también las preguntas muy serias,
que “En este mundo material, no quiero tantas cosas, pero se me imponen”. Esta
vida humana, es para preguntar por qué. No la teoría moderna de la lucha por la
existencia. Hay problemas, y trata de salvarse, y la supervivencia del más
apto. Pero nadie está apto, nadie sobrevive. Nadie quiere la muerte, pero...
Estamos hablando de supervivencia; ¿Quién puede escapar de la muerte? No hay
posibilidad. Así que hay mucha propaganda, pero en realidad no hay remedio. Hay
remedio, pero no lo sabemos. Ese es el defecto de la civilización moderna. Hay
un remedio. De lo contrario, ¿por qué estamos hablando de este śāstra? ¿Por qué Sanātana Gosvāmī está
planteando esta pregunta? Sólo para obtener la solución del maestro espiritual.
De lo contrario, no había necesidad de hacer estas preguntas, que “¿Cuál es mi
posición?, ¿por qué estas tres miserias siempre me dan problemas?, ¿por qué me
muero?, ¿por qué me hago viejo, por qué me enfermo, por qué tengo que dar a
luz?”. Es simplemente la lucha por la existencia, que aquí hay un niño, y el
parto es muy problemático, y si doy a luz a un niño... entonces la madre lo está
matando. Esto está sucediendo. Pero eso significa que ella está implicándose de
nuevo en otra forma de vida. Esto está sucediendo.
Esta pregunta, en este momento, nadie la está
haciendo. Pero esta es una pregunta muy inteligente. Estamos completamente bajo
las leyes de la naturaleza.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
[Bg. 3.27]
No somos independientes. Al igual que en el estado,
en su país, aunque ha observado la ceremonia de independencia, pero no es
independiente. Si va... “Mantente a la derecha”, si va por la izquierda,
inmediatamente su independencia termina. Será castigado. Así que esta llamada
independencia es condicional. No es la independencia absoluta. Si quiere
independencia absoluta entonces tiene que volver a casa, de vuelta a Dios. Esta
es la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos anhelando la independencia, pero mientras permanezcamos
en este mundo material, no hay cuestión de independencia. El hombre
inteligente, cuando pregunta, cuando piensa: “Quiero independencia de tantas
cosas, pero no soy independiente, me veo forzado a aceptar, entonces ¿dónde
está mi independencia?”. Cuando surge esta pregunta, entonces es un ser humano.
De lo contrario, es tan bueno como los gatos y los perros. Porque los gatos y
los perros, no pueden preguntar. Al igual que un animal está siendo enviado al
matadero, no puede decir: “¿Por qué estoy... ¿Qué he hecho? ¿Por qué me envías
al matadero?”. No puede protestar. Incluso si protesta, nadie lo oye. Nadie lo escucha.
Él protesta gritando, gritando, pero hemos hecho nuestras propias teorías: “Este
llanto no significa nada, no tiene alma, podemos matarlo”.
De esta manera, todo el mundo se desarrolla bajo
una atmósfera de ignorancia. Hay tantas cosas que discutir. Al igual que no
sabemos cuáles son los problemas de la vida, tampoco cómo la vida entra en
existencia. Vemos que nace un niño, pero no sabemos de dónde vino la vida. El pedazo
de materia del niño no es el niño. Si el niño nace muerto, sin vida, no tiene
valor; es un pedazo de materia. Se desprende de el inmediatamente. Pero si
tiene una vida, entonces lo cuidamos, lo criamos, le damos de comer, le damos
leche materna y tanto cuidado. La vida es tan importante. Pero a nadie le
importa saber qué es esta vida, dónde comienza, de dónde viene, cuál es el
destino. No se cuestiona. Del mismo modo, si nosotros... Estamos viendo cada
noche tantos planetas. Estamos haciendo un intento minúsculo de ir a la Luna o a
algún otro planeta, pero vemos que hay tantos millones y trillones de planetas.
¿Y su situación? Hemos hecho nuestros cálculos desde aquí que son simplemente una
decoración; no tienen vida. No, hay vida. Hay vida, pero no la conocemos. Así
que ayer nuestro científico, Svarūpa Dāmodara, el Dr. Svarūpa Dāmodara, estaba
hablando que, en la historia de la sociedad humana, en realidad estas dos cosas
se ignoran: ¿cuál es el comienzo de la vida y cuáles son estos sistemas
planetarios?
Así que estamos tras el conocimiento, pero tantas
cosas nos son desconocidas. Por lo tanto, Sanātana Gosvāmī nos está enseñando
por su comportamiento práctico a acercarse al maestro espiritual, y poniendo su
caso que “Yo estoy sufriendo de esta manera”. Él era ministro; no había
cuestión de sufrimiento. Estaba muy bien situado. Eso ya lo había explicado,
que grāmya-vyavahāre paṇḍita, tāi satya
kari māni [Cc.Madhya 20.100]. “Hay tantas preguntas que no puedo contestar, no hay
solución, pero la gente dice que soy un hombre muy erudito, y lo acepto tontamente”.
Nadie es un hombre erudito a menos que vaya al guru. Tad-vijñānārthaṁ sa
gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. Por lo tanto, el mandamiento védico es que,
si quiere ser erudito, entonces vaya al guru,
un guru genuino, no al así llamado guru.
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
[Bg.4.34]
Guru significa alguien que ha visto
la Verdad Absoluta. Eso es guru. Tattva-darśinaḥ. Tattva significa la Verdad Absoluta, y darśinaḥ, alguien que ha visto.
Así que este movimiento, nuestro movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa, es para este propósito, ver la Verdad Absoluta, entender
la Verdad Absoluta, conocer los problemas de la vida y cómo encontrar una
solución. Estas cosas son nuestro asunto. Nuestro asunto no son las cosas
materiales, que de alguna manera u otra consigue, un coche y un buen
apartamento y una buena esposa, entonces todos sus problemas están resueltos.
No. Esa no es la solución de los problemas. El verdadero problema es cómo
detener la muerte. Ese es el verdadero problema. Pero porque es un tema muy
difícil, nadie lo toca. ¡Oh, muerte! —moriremos tranquilamente. Pero nadie
muere pacíficamente. Si tomo un puñal y digo: “Ahora muere en paz” (Risas),
toda la condición de paz terminó inmediatamente. Él llorará. Así que estas son
tonterías, si alguien dice, “moriré en paz”. Nadie muere en paz; eso no es
posible. Por lo tanto, la muerte es un problema. El nacimiento también es un
problema. Nadie está en paz mientras está dentro del vientre de la madre. Está empaquetado,
hermético, y ahora también existe el riesgo de ser matado también. Así que no
hay cuestión de paz, con el nacimiento y la muerte. Y luego la vejez. Al igual
que yo soy viejo, tantos problemas que tengo. Así que la vejez. Y la
enfermedad, todo el mundo tiene experiencia, incluso dolor de cabeza es
suficiente para darle problemas. El verdadero problema es este: nacimiento,
muerte, vejez y enfermedad. Esa es la declaración dada por Kṛṣṇa, que janma-mṛtyu-jarā-vyādhi
duḥkha-doṣānudarśanam [Bg.13.9]. Si es inteligente, debe tomar estos cuatro problemas de la vida como
muy peligrosos.
Por lo tanto, no tienen conocimiento y evitan estas
preguntas. Pero nosotros tomamos estas preguntas muy en serio. Esa es la
diferencia entre otro movimiento y el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Nuestro movimiento es cómo resolver estos problemas. El śāstra dice que si no puede resolver estos problemas para sus
hijos... Este es el método anticonceptivo real. Pitā na sa syāj jananī na sā syāt na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum [SB 5.5.18]. Si no puede proteger a su hijo
de la muerte inminente y la repetición del nacimiento, entonces no se vuelva un
padre, no se vuelva una madre. Este es el mandato del śāstra. Si realmente es padre y madre, debe darle tal conocimiento
educativo para que este sea el último nacimiento. Entonces, no tendrá ningún
cuerpo sometido al nacimiento y la muerte. Eso es posible. El Bhagavad-gītā dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]. Si toma conciencia de
Kṛṣṇa, si simplemente trata de entender a Kṛṣṇa, entonces todo el problema está
resuelto. ¿Cuál es el problema resuelto? Tyaktvā
deham, tenemos que renunciar a este cuerpo. Debido a que es el cuerpo
material, al que hay que renunciar. Pero aquellos que están en la conciencia de
Kṛṣṇa, después de renunciar a este cuerpo, no tiene más un cuerpo material. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. Punar janma significa siguiente nacimiento.
Si acepta un cuerpo material, entonces hay una cuestión de siguiente
nacimiento. Pero si permanece en su cuerpo espiritual, no hay cuestión de
siguiente nacimiento. Eso es salvación espiritual, o liberación. Si permanece
en su cuerpo espiritual, entonces regresa a casa, de vuelta a Dios. Kṛṣṇa es completo
cuerpo espiritual. El reino de Dios también es espiritual, si va allí, vive
eternamente. Tyaktvā deham. Yad gatvā na nivartante tad dhāmaṁ mamá
paramaṁ [Bg. 15.6]. Cuando
llega, no regresa otra vez a este mundo material. Esa es la morada suprema de
la Suprema Personalidad de Dios.
Así que esta bendición es ofrecida por Śrī Caitanya
Mahāprabhu, quien ha venido muy amablemente aquí, Nitāi-Gaura. Aprovechen de Su
misericordia. Tienen mucha suerte de que Nitāi-Gaura esté aquí. Si simplemente
cantan Nitāi-Gaura y bailan, entonces se sentirán felices. No hay ninguna
dificultad. No hay ninguna dificultad. Y usted está cantando, “Jaya Śacīnandana”.
Este simple canto, “Jaya Śacīnandana”, “Hare Kṛṣṇa”, este canto y baile, yajñaiḥ saṅkīrtanair prayaiḥ yajanti hi
sumedhasaḥ [SB 11.5.32], esto no lo estoy inventando. Es la orden del śāstra. En esta época, simplemente
cantando y bailando, yajñaiḥ saṅkīrtanair
prayaiḥ, obtienen el completo servicio espiritual.
Así que estoy muy contento de que estén cuidando de
Nitāi-Gaura tan bien, y están tan bien vestidos. Continúen estas actividades, e
incluso si no pueden hacer nada, simplemente canten Hare Kṛṣṇa y bailen y “Jaya
Śacīnandana”. Eso hará que su vida sea perfecta.
Muchas
gracias.
Devotos: ¡Jaya! (Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa - Argentina
