Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.101-104
¿Cuál es mi deber?
¿Cuál es mi deber?
Bombay, 3 noviembre 1975
Prabhupāda: ...del Caitanya-caritāmṛta. Caitanya significa “el
ser viviente supremo”. En los Vedas
se dice, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. Esta es la
descripción del Señor Supremo, que el Señor Supremo... (Alguien gritando y
golpeando afuera) ¿Eh?
Hombre hindú:
Sacaron un árbol de allí y están excavando.
Prabhupāda:
Oh. (Risas) Hare Kṛṣṇa. Entonces, lo que es Dios, eso está simplificado, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Él es
el ser eterno supremo entre muchos otros seres eternos. Todos somos seres
eternos. Somos entidades vivientes. Nuestra posición es la eternidad. Como se
describe en el Bhagavad-gītā, na jāyate na mriyate vā kadācit: “Estas
entidades vivientes, no nacen ni mueren en ningún momento”. No “Hoy en día
están naciendo más y la población está aumentando”. Todo esto es un disparate.
La población no está aumentando ni disminuyendo. Las entidades vivientes, están
transmigrando en este mundo material, no en el mundo espiritual. En el mundo
espiritual tienen su forma eterna. Pero en el mundo material, porque las
entidades vivientes han llegado a disfrutar de los recursos materiales, por lo
tanto, según el deseo, la entidad viviente está recibiendo diferentes formas de
cuerpo, 8.400.000. Pero no se están muriendo. El cuerpo cambia. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na
muhyati [Bg.
2.13].
Nuestra
muerte significa transmigración a otro cuerpo. Así como desde la niñez estamos
transmigrando a otro cuerpo, la infancia; desde la infancia estamos
transmigrando a otro cuerpo, la juventud; y desde la juventud somos trasladados
a otro cuerpo, un cuerpo viejo. Del mismo modo, cuando este cuerpo no está más
viable, entonces transmigraremos a otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]. Los que son dhīra —dhīra
significan sobrios, pensativos, que no están confundidos. Pero los que no son dhīra, son adhīra. Hay dos clases de hombres: dhīra y adhīra. Dhīra
significa alguien que está situado espiritualmente. Se le llama dhīra o brahma-bhūtaḥ, prasannātmā [Bg.
18.54], dhīra. Y quien no está situado espiritualmente,
situado materialmente, significa que está en la plataforma de la concepción
corporal de la vida, entonces es adhīra,
se está moviendo, desde esta plataforma hasta esa plataforma, esta plataforma
hasta esa plataforma. Esto está sucediendo.
Así
que cambiamos de cuerpo; de lo contrario somos eternos. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Esta es la información
que obtenemos, que después de la destrucción de este cuerpo material, el alma
eterna nunca es destruida. Na hanyate
hanyamāne śarīre. Tenemos otro cuerpo. El mismo ejemplo: el bebé recibe el
cuerpo de un niño, el niño recibe el... Por lo tanto, somos eternos. ¿Y qué es
Dios? También es eterno. Así que nityo
nityanānām. Somos eternos, somos muchos, y Dios también es eterno, pero Él
es uno. Es un número singular. No que todos nosotros somos Dios. Eso es una
tontería. Somos parte de Dios, pero no somos tan poderosos como Dios.
Cualquiera puede entenderlo muy fácilmente. Ellos están reclamando volverse
Dios. Entonces, ¿El cree que es igual en poder con Dios? No. Eso es tontería. Mūḍha. Dios es uno, pero somos también
eternos, Dios es también eterno, pero nosotros somos muchos.
keśāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
jīvaḥ bhāgo sa vijñeyaḥ
sa anantyāya kalpate
La descripción del ser viviente se
da en el śāstra que el tamaño es: Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpi… “Una
diez milésima parte de la punta del cabello”. Y anantyāya kalpate: “Son ilimitadas”.
Como
en la experiencia práctica también, tenemos este entendimiento que requerimos
un líder. En el momento actual hay tantos partidos, tantas naciones, tantas
sociedades, pero hay un líder. Eso usted no lo puede negar. Como en nuestra
sociedad de conciencia de Kṛṣṇa, es una sociedad, soy el líder. Del mismo modo,
existen otros partidos, partidos políticos y partidos empresariales. En todas
partes hay un líder. Usted no puede evitar al líder. Eso no es posible. Le hice
esta pregunta al Profesor Kotovsky: “¿Cuál es la diferencia entre su filosofía
y nuestra filosofía?”. Usted es leninista, está siguiendo al líder Lenin y nosotros
seguimos al líder Kṛṣṇa. ¿Entonces dónde está la diferencia filosófica? Usted
tiene que seguir a un líder. Que no puede evitar. Sin líder no se puede guiar,
no se puede formar un partido. Dondequiera que vaya. Al igual que en nuestro
país seguimos la dirección de Mahatma Gandhi, así que nos volvimos una nación.
Así que en todas partes encontrará que debe haber un líder. Sin líder no puede volverse
en una comunidad o una nación. Del mismo modo, ¿quién es el líder supremo? Ese
es Dios, o Kṛṣṇa. Por lo tanto, Él es descrito en los Vedas, nityo nityānāṁ cetanaś
cetanānām. Él es el líder.
Entonces,
¿cuál es la diferencia entre el número plural nityas y el número singular? Entonces, eka. Eka-vacana, líder de
número singular, Dios... Eko yo bahūnāṁ
vidadhāti kāmān. Esa es la diferencia, que somos una entidad viviente y
Kṛṣṇa, o Dios, es una entidad viviente, pero Kṛṣṇa mantiene todas las demás
entidades vivientes. No podemos mantenernos nosotros mismos. Y encontramos
dificultad especialmente hoy en día para mantener incluso a una familia. Esa es
la diferencia. Y todavía, como un pícaro, afirmo que “Yo soy Dios, yo soy Dios”.
Nadie puede afirmar innecesariamente que es Dios. En primer lugar, pruebe que
puede mantener a todas las entidades vivientes. Usted incluso no puede
mantenerse. Mendiga de puerta en puerta, y ¿cómo se vuelve Dios? Pregunta muy
simple. Porque en los Vedas se dice
que eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān: “Ese
único, líder de número singular, Él mantiene todas las demás entidades
vivientes”. Eso tenemos experiencia práctica. Está manteniendo dentro de la
arena tantos cangrejos. Él está manteniendo tantas hormigas en el agujero de su
habitación. Él está manteniendo millones de elefantes en la selva africana. Por
lo tanto, de 8.400.000 de formas de vida, en su mayoría 8.300.000 especies de
la vida están siendo mantenidas por ese mantenedor. Y algunos de nosotros así
llamados civilizados, estamos tratando de mantenernos. Por lo tanto, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha
Upaniṣad 2.2.13]. También es conciencia. Él es consciente. No es acetana. Acetana significa que no hay conciencia. Él es consciente, y
nosotros también somos conscientes.
Así
que Él es la persona consciente suprema entre nosotros, y Él es el supremo
eterno entre nosotros. Eso es Caitanya. Caitanya significa el Ser Supremo, el
ser supremo eterno, el ser supremo consciente. Y Él es caitanya-caritra. Caritra
significa carácter, actividades. Así que Caitanya-caritāmṛta.
Amṛta, amṛta significa también eterna o nectárea, “que no muere”. Ese Caitanya-caritāmṛta está allí. Fue
escrito por Kavirāja Gosvāmī hace unos cuatrocientos años, y fue en bengalí, no
bengalí—sánscrito y bengalí. Así que ahora lo hemos traducido con una
explicación elaborada. Este es el libro. Ahora es Caitanya-caritāmṛta en inglés. Así que lo hemos terminado en
diecisiete volúmenes como este. Así que le pedimos que tomen estos volúmenes y
lean cuál es la posición de Caitanya, o la entidad viviente suprema, y
nosotros; cuál es la relación y cuáles son sus características, cuáles son
nuestras características; y cómo podemos hacer que nuestras actividades sean
tan buenas como las del Supremo Caitanya. Eso se llama Caitanya-caritāmṛta.
Así
que aquí estamos hablando de la instrucción de Caitanya a Sanātana Gosvāmī.
Este Sanātana Gosvāmī fue uno de los ministros importantes en el gobierno del
entonces Pathan Nawab Hussain Shah. Era una persona muy importante. Era un gran
erudito en lengua persa, en lengua árabe y sánscrita. Y porque se unió al
gobierno musulmán —aceptó el servicio de un gobierno musulmán—fue rechazado por
la comunidad brāhmaṇa. Nació en la
comunidad brāhmaṇa, Sārasvata brāhmaṇa.
Hay muchos Sārasvata brāhmaṇas en
Bombay. Así que pertenecía a esa comunidad. Y como la comunidad brāhmaṇa lo exterminó, entonces se hizo
casi como musulmán. Su nombre también fue cambiado, Dabira Khāsa y Sākara
Mallika, dos hermanos. Más tarde, por la asociación de Caitanya Mahāprabhu,
estos brāhmaṇas musulmanes medio
convertidos fueron reclamados de nuevo por Caitanya Mahāprabhu para volverse brāhmaṇas de primera clase, gosvāmīs. Eran Rūpa Gosvāmī y Sanātana
Gosvāmī.
Sanātana
Gosvāmī se retiró. En primer lugar, Rūpa Gosvāmī se retiró del servicio del
gobierno, y luego también Sanātana Gosvāmī. Con gran dificultad se deshizo de
la responsabilidad del gobierno. El Nawab lo arrestó porque estaba negándose a
obedecer su orden. El Nawab quería que él permaneciera en su puesto, pero él
declinó. Cuando el Nawab dijo: “Estás rechazando mi orden y estás renunciando a
tu puesto, esto es ilegal, te arrestaré”, Sanātana Gosvāmī, respondió: “Tú eres
el rey, así que según nuestra civilización védica se supone que el rey es el
representante de Dios, por lo tanto, no puedo desobedecerte, pero ahora es mi
deber retirarme y unirme al movimiento de Caitanya Mahāprabhu”. Así que lo
arrestó. Sanātana Gosvāmī, con gran dificultad se acercó a Caitanya Mahāprabhu
en Vārāṇasī. En ese momento Caitanya Mahāprabhu se quedaba en Vārāṇasī. De esta
manera lo encontró allí. Y después de volverse vaiṣṇava, vestido de vaiṣṇava,
Caitanya Mahāprabhu lo instruyó durante dos meses continuamente sólo para
animarlo en la materia de servicio devocional y escribir libros, para que en el
futuro los seguidores del culto de Caitanya puedan guiar y avanzar en la
conciencia espiritual.
Así
que los dos hermanos escribieron muchos libros. Este libro por supuesto, fue
escrito por un devoto diferente, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Pero el libro de
Rūpa Gosvāmī, Bhakti-rasāmṛta-sindhu,
que hemos traducido al inglés es El néctar
de la Devoción. Él dijo en ese libro que el veredicto de la cultura védica es
seguir a las autoridades. Kṛṣṇa también dijo en el Bhagavad-gītā, tasmād
śāstra-pramāṇaṁ te: “Hagas lo que hagas, debes seguir el śāstra”. De lo contrario no es fidedigno.
Y si alguien descuida la orden de śāstra:
yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya
vartate kāma-kārataḥ
na siddhiṁ sa avāpnoti
na sukhaṁ na parāṁ gatim
No
podemos evitar el śāstra. Este culto
de Caitanya está estrictamente bajo la orden del śāstra. Así él vino a Caitanya Mahāprabhu y se entregó a Él.
kṛpā kari 'yadi más kariyācha uddhāra
āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra
Un
discípulo, cuando acepta un guru; este
es el ejemplo, de Sanātana Gosvāmī. Tasmād
prapadyeta... Tasmād guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]. Esta es la orden del śāstra. ¿Quién requiere un guru? No es una moda que uno tiene que
aceptar a alguien como guru. No. Una
persona requiere un guru cuando es inquisitivo,
tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ,
cuando está muy ansioso por entender lo espiritual, śreya uttamam. Uttamam. Ut significa trascendental, y tama significa oscuridad. Este mundo se
llama oscuridad, ignorancia. Así que quien quiere trascender esta posición de
ignorancia y quiere conocer el tema trascendental, que significa tema
espiritual, brahma-jijñāsā, requiere de
un guru, no cualquier persona. Si
usted está interesado en cosas que está más allá de este mundo material; esa es
la investigación necesaria. Así que aquí está la investigación. Sanātana
Gosvāmī dice; “Tú me has librado de las garras del apego material, era
ministro, tenía un buen salario, un puesto muy bonito, tantos aristócratas me
ofrecían respeto. Mi verdadera necesidad es avanzar en la conciencia
espiritual, eres tan amable que me has dado alivio de este concepto material de
la vida, ahora, según Tu deseo, lo he dejado todo, ahora déjame saber cuál es
mi deber”.
Esto
se requiere. Si alguien se hace discípulo de un guru fidedigno, entonces su deber es pedirle al guru que es lo que puede hacer para
ayudarlo. Eso se requiere. Así Sanātana Gosvāmī nos da el ejemplo. Āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra. Kartavya significa deber. “Ahora, ¿cuál
es mi deber?, he dejado mi llamado deber, mi ministerio, ahora estoy interesado
en mi verdadero deber, por favor, háblame de cuál es mi deber”. La primera
pregunta fue: “¿Cuál es mi deber?”. Entonces la siguiente pregunta es, ke āmi: “¿Qué es lo que soy en realidad?”.
Ke āmāya jāre tāpa-traya: “No quiero
sufrimientos, los tres tipos de sufrimiento: adhyātmika, adhibhautika y adhidaivika”. Esto es conocimiento. Adhyātmika significa sufrimientos
relacionados con el cuerpo y la mente, y adhibhautika
sufrimientos ocasionados por otras entidades vivientes. Y adhidaivika, sufrimientos producidos por disturbios naturales. Hay
tres clases de sufrimientos. Al igual que los fuegos artificiales, el fuerte sonido.
Es intolerable para alguien. Pero, aun así, tiene que tolerarlo. “Estos fuegos
artificiales están producidos por otras personas”. Esto se llama adhibhautika. Del mismo modo, hay tantos
sufrimientos que no queremos. Sin embargo, se nos imponen. Por lo tanto, dijo, kene āmāya jāre tāpa-traya: “Estas tres
clases de miserias siempre me dan problemas, y al mismo tiempo, no sé lo que
soy”. Todo el mundo está pensando, “Yo soy esto, yo soy eso”, pero él está
sufriendo. Estas son preguntas muy claras. Así que estas preguntas deben ser
presentadas al maestro espiritual, y él debe obtener una respuesta adecuada y
actuar en consecuencia. Entonces la vida espiritual tendrá éxito. A menos que
nos interesen estas cuestiones, no hay necesidad de perder el tiempo para
aceptar cualquier guru, o maestro
espiritual.
Así
que de nuevo dice, sādhya-sādhana-tattva
puchite nā jāni: “En realidad no
sé, es mi deber hacerle preguntas”. Esto también está indicado en el Bhagavad-gītā.
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti tad jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
Tad viddhi.
Si usted quiere entender cosas que están más allá de este mundo material... Tamasi mā jyotir gamaḥ: “No permanezcas
dentro de esta oscuridad de la existencia material. Trata de trascender, ir al
mundo espiritual, jyoti, donde hay
luz”. Aquí siempre hay oscuridad, y allí siempre hay luz. Así que todo el mundo
debería estar interesado, especialmente en esta forma de vida humana, no
permanecer aquí como animales, gatos y perros, sino volverse brahma-bhūtaḥ. Ahaṁ brahmāsmi. Uno debe saber. Este es el deber de la vida humana.
Así que él dice, sādhya-sādhana-tattva
puchite nā jāni: “Ahora estoy un poco interesado en cómo volverme
espiritualmente avanzado, pero no sé cómo Te haré la pregunta y cuál es el
objetivo final de la vida. No sé, pero tengo una pregunta”. Eso es natural. Athāto brahma jijñāsā. Esta es la
curiosidad natural de cualquier vida condicionada, especialmente en la forma
humana de vida. Así como pregunta Sanātana Gosvāmī, todos deberían ser elevados
a esa posición para preguntar, “¿Qué es lo que soy?”. Kṛpā kari 'saba tattva kaha ta' āpani: “Así que no sé cómo formular
mi pregunta”. Esto es sumisión. “Así que puedes hablarme cuál es realmente el
objetivo de la vida, por qué he olvidado mi identidad y cómo estar bien situado”.
Esta
es la civilización védica. Toda la civilización védica significa entenderse a uno
mismo, entender a Dios y la relación entre ambos. Y de acuerdo a esa relación,
uno tiene que trabajar. Entonces su vida es exitosa. Esta es la cultura védica.
La cultura védica no significa volverse un gran perro. No. Eso no es cultura
védica. En el śāstra se dice que śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ
paśuḥ [SB
2.3.19]. Puruṣaḥ paśuḥ. En este mundo material, si
uno es adorado sin ningún conocimiento espiritual, es igual a los pequeños
animales en la selva que están elogiando al animal grande, el león. El león es
un animal y el pequeño conejo u otros animales, también son animales. Así que
los conejos tienen mucho miedo del león. Eso es un hecho. Y ellos lo adoran.
Esta mañana estuvimos discutiendo una historia, cómo un conejo engaño a un león
y le salvó la vida. Así que aquí en este mundo material, de manera similar, el
animal pequeño puede tener miedo del animal grande, pero el animal grande o el animal
pequeño, son animales. Por lo tanto, el Bhāgavata
dice que el pequeño animal puede elogiar al animal grande; eso no significa que
el animal grande tenga alguna importancia. Sigue siendo un animal, eso es todo.
Del mismo modo, nuestra posición es que no tenemos que acudir al animal grande,
sino que tenemos que ir con el Señor Caitanya Mahāprabhu. Entonces nuestra vida
será beneficiosa. Si nos acercamos a Caitanya Mahāprabhu, eso es caitanya, el supremo ser viviente.
Por
lo tanto, nuestro pedido es que para su iluminación de la vida no se acerque a
un gran animal. Se acerque a Kṛṣṇa, el Ser Supremo. Entonces usted será
beneficiado. No tiene utilidad. ¿Y quién es animal? Incluso si él es de dos
piernas, pero aun así, sigue siendo un animal. ¿Quién? Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]. Aquel que está
pensando e identificado a este cuerpo como el yo, es animal. Cualquiera, no
importa. No hablamos de ningún hombre en particular, sino de cualquier persona
que no conozca su verdadera identidad. Como Sanātana Gosvāmī preguntó, ke āmi. Él era el primer ministro, pero aun
así, él no sabía lo que era. Eso se explicará. Grāmya-vyavahāre kahaye paṇḍita satya kare māni āpanāra hitāhita kichui nā jāni [Cc. Madhya 20.100]. “Una
persona tonta, dicen que soy muy erudito”. Porque era brāhmaṇa. Brāhmaṇa siempre se supone que es muy erudito; por lo tanto,
se le llama paṇḍita, paṇḍitjī. Así
Sanātana Gosvāmī dijo, grāmye-vyavahāre:
“En las relaciones ordinarias mis vecinos me llaman 'Paṇḍitjī'. Pero soy tal paṇḍita que no sé lo que soy”. Āpanāra hitāhita kichui nā jāni: “Yo soy
tal paṇḍita, por eso he venido a Ti”.
Esto se llama sumisión. Si uno es sincero, si no sabe lo que es, cuál es su
función, cómo hará que su vida tenga éxito, entonces no es paṇḍita. Así que ahora, en este momento, en todo el mundo, el
concepto corporal de la vida: “Soy americano”, “Soy indio”, “Soy africano”, “Soy
esto”, “Soy eso”, “Soy brāhmaṇa”, “Soy
śūdra”, “Soy negro”, “Soy blanco”,
este concepto corporal de la vida. El śāstra
dice que “si alguien está en la concepción corporal de la vida”, sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13], “no es
mejor que estos animales”.
Por
lo tanto, Sanātana Gosvāmī es el mejor ejemplo a seguir, cómo uno debe
acercarse a un guru, cómo uno debe
tomar enseñanza del guru, cómo debe
entender para hacer que su vida tenga éxito. Estas preguntas o respuestas están
presentes en el Sanātana-śikṣā del Caitanya-caritāmṛta. Así que estamos
tratando de discutir y...
prabhu kahe-kṛṣṇa-kṛpā tomāte pūrṇa haya
saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya
Caitanya
Mahāprabhu reconoció que Sanātana Gosvāmī en realidad era muy sabio. Si no hubiese
sido sabio, ¿cómo pudo renunciar a su cargo de ministro de finanzas? En realidad,
era sabio porque era inquisitivo y dijo: “debo conocer el objetivo de mi vida,
debo hacer que mi vida tenga éxito y por lo tanto debo ir a ver a Caitanya
Mahāprabhu”. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu apreció su enfoque, “Tú has
venido a Mí para una mejor iluminación. Eso significa que no eres una persona
ordinaria, no eres un alma condicionada ordinaria, ¿quién puede sacrificar ese
gran puesto y gran honor y venir a un sannyāsī
y someterse a Mi?”. Por lo tanto, Él dice, prabhu
kahe-kṛṣṇa—kṛpā pūrṇa: “La misericordia de Dios está plenamente allí en Ti”.
Saba tattva jāna: “Has comprendido
todas las verdades de la vida”. Saba
tattva jāna tomāra nāhi tāpa-traya. Y él estaba preguntando: “¿Por qué
estoy obligado a aceptar todo tipo de condiciones miserables de la vida?”.
Pero, “Para ti no hay tal cosa”.
Tāpa-traya.
Esto es muy importante. Aquel que está avanzado en la conciencia espiritual,
para él no hay problemas materiales. Ahaituky
apratihatā [SB
1.2.6]. Durante tanto
tiempo hemos estado en el concepto corporal de la vida, donde hay tantos
problemas y condiciones miserables de la vida. Lo mismo pasa tan pronto como se
vuelve espiritualmente avanzado y conoce su identidad, que no es este cuerpo sino
alma espiritual. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā,
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
Esto
se debe desear. Cada uno de nosotros debe volverse brahma-bhūtaḥ, no permanecer como jīva-bhūtaḥ. Eso es ignorancia. Uno debe llegar a la plataforma de brahma-bhūtaḥ. Entonces prasannātmā. Él no tiene las tres clases
de vida condicionada material. No tiene la lucha por la existencia. Prasannātmā. Siempre está alegre porque
sabe que “Yo no soy este cuerpo, soy alma”, al menos teóricamente, prasannātmā. Eso debe desearse.
Por
lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dijo que “como has decidido abandonar, renunciar,
tu puesto tan exaltado, y has venido a Mí para la iluminación espiritual, eso
significa que estás liberado ya de las tres condiciones materiales de la vida”.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa
Devotos:
Jaya Prabhupāda. (Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa - Argentina
