Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.101
Washington, 6 julio 1976
Pradyumna:
...te vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Los
devotos repiten) (conduce el canto, etc.)
kṛpā kari
'yadi more kariyācha uddhāra
āpana-kṛpāte
kaha 'kartavya' āmāra
Traducción:
“Por tu misericordia sin causa, Tú me has librado del camino materialista,
Ahora, por la misma misericordia sin causa, por favor dime cuál es mi deber”.
Prabhupāda:
kṛpā kari
'yadi more kariyācha uddhāra
āpana-kṛpāte
kaha 'kartavya' āmāra
Así
que el servicio de Kṛṣṇa no es ociosidad. Hay diferentes métodos de realización espiritual,
especialmente el jñāna y el yoga. Eso
está bien. Pero el proceso real de
autorrealización es el servicio. Si usted especula
para conocer a Dios; puede hacerlo, pero después de conocer a Dios, si no sabe
lo que Dios desea que haga, entonces ese tipo de conocimiento es simplemente una
pérdida de tiempo. Es decir, puede por supuesto, pero
eso no es conocimiento real. El verdadero
conocimiento es —lo que se explicará— inducido a dar algún servicio al Señor.
En el principio, esto se llama śānta-rasa, para entender la grandeza de Dios: “Dios es grande”.
Así
que podemos discutir sobre la grandeza de Dios, pero la siguiente etapa es: “Dios
es tan grande, ¿por qué no prestarle algún servicio al Supremo, el grande?”. Eso es un paso adelante. Simplemente
por saber que “Dios es grande, y estoy ocupado en mi deber ocupacional”, eso no
es un síntoma de amor. Síntoma de amor significa
cuando uno está dispuesto a prestar algún servicio al amado. Éso es amor. Simplemente le amo
y me ama, una formalidad, pero si no hay servicio, eso no es amor verdadero.
El verdadero amor comienza, como se dice en el śāstra, dadāti pratigṛhṇāti, dar algo al amado, y tomar algo. Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte
bhojayate [Upadeśāmṛta 4]: aceptar algunos
comestibles de su amado, y ofrecerle algo para comer. Bhuṅkte bhojayate. Guhyam ākhyāti
pṛcchati. Y
revelar su mente —no hay secreto entre el amante y el amado— y la otra parte
también revela. De esta manera, el amor se
manifiesta. Y nuestra ocupación en esta vida
humana, como recomienda Caitanya Mahāprabhu, premā pumartho mahān. El mayor logro
de la vida es situarse en la plataforma amorosa con Dios. Esa es la más alta perfección.
Estamos,
en el mundo material, también estamos ocupados amando a alguien. Ese es nuestra ocupación. A
menos que uno tenga afecto familiar, amor por esposa, hijos, no puede trabajar.
Ese es el impulso para el desarrollo económico. Es admitido por grandes economistas. Un hombre de familia es responsable. Porque tiene la responsabilidad de mantener a la esposa,
hijos, por lo tanto, trabaja duro. Ese es el impulso.
Así que el amor está ahí. A
menos que haya amor, no puede trabajar. Eso no es
posible. Así que este es el modo material de
vida. Así, desde la mañana hasta la noche,
śīta ātapa
bāta variṣaṇa
e dina
jāminī jāgi re
viphale
sevinu, kṛpaṇa durajana
capala
sukha-laba lāgi re
Hay
una canción que el devoto está cantando: śīta
ātapa bāta variṣaṇa. Śīta significa frío severo, la estación del invierno, nieve que
cae. Eso se llama śīta. Y calor abrasador. No tiene experiencia de calor ardiente. En la India tenemos 43 grados, - 6 grados, y creo que en Medio
Oriente, hay 1 grado, 57 grados. Aquí tienen menos de 10 grados en invierno.
Así que de alguna manera hay siempre problemas. Este mundo material significa que debemos sufrir problemas.
Calor abrasador o frío polar o adhidaivika, adhyātmika. Estas cosas
deben ser entendidas. Pero aun así vamos a
trabajar. ¿Por qué? Sólo por amor. Esa es la única
causa. Amo a mis hijos, amo a mi esposa, o amo a
mi país, a mi sociedad. El amor está ahí. Pero este amor no me está dando satisfacción. Estamos decepcionados. Como
ayer, he citado el ejemplo de Mahatma Gandhi. Por
amor a su país hizo mucho. Quería la unidad
hindú-musulmana y la no violencia. De esta manera
se estaba organizando. Pero el mundo es tan
ingrato que, en lugar de la unidad hindú-musulmana, en la India experimentamos
la partición completa, Indostán y Pakistán. Así
que estaba frustrado. Y en lo que concierne a la
no-violencia, fue asesinado violentamente. Así
que murió muy decepcionado.
Para
todos este es el mejor ejemplo, el ejemplo típico. Todos, estamos apegados al amor de este mundo material, pero
todos estamos decepcionados. Lo encontrarán en la
experiencia de todos. Todo el mundo está
decepcionado. Ambos lados, el amante y el amado.
Tienen muy buena experiencia en este país. Se casan, y se divorcian, porque se sienten decepcionados.
Así que esto está sucediendo. Por lo tanto, nuestro amor tiene que ser dirigido a Kṛṣṇa.
Esa es la recomendación de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu dijo: premā
pumartho mahān. Pumartho. Queremos algunos logros en
esta vida. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Consigue el
amor de Dios, que es lo mejor (no se entiende)”. Premā pumartho mahān. Así que este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es para ese
propósito, cómo podemos desarrollar nuestro amor por Kṛṣṇa. El amor ya está ahí, pero está fuera de lugar. Extraviado. Alguien está amando
a alguien, pero está fuera de lugar. El amor
verdadero, si es ejecutado para el servicio del Señor, entonces nuestra vida es
exitosa.
Este
Sanātana Gosvāmī, era ministro, no era una persona ordinaria. Era muy inteligente. No es que por
haberse retirado no tenía nada que hacer. Él no
pregunta: “Por favor, instrúyeme de cómo sentarme ociosamente y meditar y
dormir roncando”. No dice eso. Dijo: āpana-kṛpāte kaha
'kartavya' āmāra. Algo tangible que hacer.
No esta así llamada meditación. La meditación estará allí automáticamente. Si usted lo haces, si sacrifica su vida para servir a Kṛṣṇa,
siempre recordará a Kṛṣṇa. Así como están tan
apurados, dando un libro a alguien. ¿Por qué?
Porque aman a Kṛṣṇa y piensan que, si este caballero lleva
un libro, no importa, pequeño o grande, leerá al menos una página sobre Kṛṣṇa.
Así que están pensando en Kṛṣṇa. Eso es meditación. No es
simplemente sentarse en un lugar. La verdadera
meditación es cómo pensar en Kṛṣṇa. Esa es verdadera
meditación. Estoy pensando en alguna luz o en
algún cielo, eso no es meditación; eso lo han inventado
ahora. Debido a que no tienen ninguna conexión
con la Suprema Personalidad de Dios, por lo que piensan que eso es meditación —alguna
luz, algún cielo, algo vacío. No. Deberíamos
siempre tener algo tangible. Esa cosa tangible es
Kṛṣṇa: la forma de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa, las actividades de Kṛṣṇa,
el deseo de Kṛṣṇa, cómo satisfacerlo, eso se quiere. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa.
Por
lo tanto, Sanātana Gosvāmī está rogando. Conocen a Sanātana Gosvāmī, él fue instruido por Caitanya
Mahāprabhu durante dos meses. Y se le dio la
responsabilidad de ir a Vṛndāvana y desarrollar Vṛndāvana. Antes de que Sanātana Gosvāmī fuese allí, era campo. Porque el līlā de
Kṛṣṇa fue allí. Durante cinco mil años sólo se
convirtió en un campo vacío. Nadie sabía dónde
estaba Vṛndāvana. Es Sanātana Gosvāmī que fue
allí, que excavó y construyó el primer templo en Vṛndāvana, el templo de
Madana-Mohana. Lo han visto quienes han ido a
Vṛndāvana. Así que esta es la responsabilidad que
tomó después de escucharlo continuamente durante dos meses. Este es el Sanātana
śikṣā que estamos estudiando. Esto se
requiere. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, la meditación perfecta, el yogī perfecto, es el que siempre piensa en Kṛṣṇa.
yoginām
api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān
bhajate yo māṁ
sa me
yuktatamo mataḥ
¿Quién es el yogī de
primera clase? “Quien siempre piensa en Mí”, dice
Kṛṣṇa. Siempre pensando en Kṛṣṇa. Siempre pensando, “¿Cómo voy a predicar las palabras de Kṛṣṇa,
el mensaje de Kṛṣṇa?”. La misión de Caitanya
Mahāprabhu y de Kṛṣṇa son las mismas. Sólo la
diferencia es que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está ordenando.
Porque Él es Dios, Él tiene la posición de ordenarles a
todos. Todo el mundo es sirviente, y Él es el
maestro supremo; por lo tanto, Él está ordenando,
sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ
vraja [Bg. 18.66]. Renuncien a todos los demás deberes ocupacionales, simplemente
dedíquense a servirlo. Esta es Su orden. Pero la gente no lo comprendió porque no estaba entrenada. Por lo
tanto, Kṛṣṇa volvió a venir como Śrī Caitanya Mahāprabhu para distribuir a
Kṛṣṇa.
namo
mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya
te
kṛṣṇāya
kṛṣṇa-caitanya-
nāmne
gaura-tviṣe namaḥ
Caitanya
Mahāprabhu también dice lo mismo, yāre
dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa [Cc. Madhya 7.128]. No dice: “He inventado algo, tómalo”. No. Dijo: “toma en serio lo que Kṛṣṇa ha dicho”, yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa.
Así
que cada ācārya... Sanātana Gosvāmī
es un ācārya, discípulo directo de
Śrī Caitanya Mahāprabhu. Se está refugiando.
Ya lo ha hecho; por lo
tanto, dijo: kṛpā kari 'yadi more
kariyācha uddhāra. Ya lo sabe. Debido a que conoció a Caitanya Mahāprabhu cuando fue ministro
y obtuvo la inspiración. “Debo renunciar a mi puesto, mi ministerio, debo
unirme a Śrī Caitanya Mahāprabhu para difundir este movimiento de conciencia de
Kṛṣṇa”, entonces por esa determinación, él ya estaba liberado. Esa es la determinación. Por lo
tanto, dice: “Sé que no es una cosa muy fácil. Yo era ministro, estaba en una
posición muy buena”. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat. Él era ministro. Naturalmente,
sus asociados eran personas muy, muy exaltadas. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati. Maṇḍala-pati, grandes líderes, grandes comerciantes, grandes industriales
o algo así; grandes hombres. Se llaman maṇḍala-pati.
El que tiene control sobre muchas personas, se le llama maṇḍala-pati. Entonces, ¿quién tendrá control a menos que sea un gran hombre?
Así que sobre estos Gosvāmīs se dice, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ
sadā tucchavat. Ellos renunciaron a tal
posición, posición exaltada, tucchavat:
“Eh, insignificante ¿Qué es esto? No hay significado de esto”. No estaba loco, pero se rindió. Él
entendió que estos puestos exaltados son ansiados por personas materialistas
que están trabajando tan duro, gastando tanto dinero. Y él ya poseía esa posición, y por su cuenta, o la inspiración
de Kṛṣṇa, la renunció. El amo, el Nawab Shah, no
estaba dispuesto a darle la libertad. Él se puso
muy, muy apenado, que “Si Sanātana Gosvāmī renuncia, entonces mi imperio se
arruinará, estaba tan seguro de que él lo está administrando. Ahora él va a
renunciar, y toda la responsabilidad será mía”. Así
que se molestó mucho. Lo arrestó: “No, no puedes
renunciar, te arrestaré”. Tantas cosas pasaron.
Pero aun así renunció y fue a ver a Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Por
lo tanto, él sabía que, quitar la esclavitud de esta māyā, ya era la misericordia de Kṛṣṇa, de Caitanya Mahāprabhu. De lo contrario, no era posible. Por lo tanto, dijo, kṛpā
kari' yadi más kariyācha uddhāra [Cc. Madhya 20.101]: “Yo sé que es debido a Tu misericordia
que he sido capaz de renunciar a tal posición, la posición de māyā, como Tu hombre. Así que ahora ordéname
cuál es mi deber”. Esto es un devoto, ¿lo ven?
No es que “ahora que estoy libre de la vida familiar, no
tengo ninguna responsabilidad, ahora tomaré prasādam
y dormiré”. No. Eso no es así. (Risas) Deben ser cien veces más activos que en su vida
familiar. Eso es servicio devocional. Por supuesto, esto no es orgullo, pero toma el ejemplo de mi
vida. Yo estaba retirado en Vṛndāvana, ya con
setenta años pensé que había que hacerlo: “Nadie lo hizo, déjame intentarlo”.
Así que vine a su país. Hoy
es el décimo aniversario. (Devotos festejan) Por
lo menos por cálculos materiales, si no hubiera tomado ese riesgo... Cuando yo
estaba viniendo, mis amigos y otros dijeron: “Este hombre se va a morir”.
“No importa,” pensé. “La
muerte vendrá, déjame intentarlo”. Así que esta
actividad debe estar allí. Ese es el ruego de
Sanātana Gosvāmī, que dijo, āpana-kṛpāte
kaha 'kartavya' āmāra: “¿Qué haré?”. No
importa cuál es su edad, joven o viejo. Deben
ejecutar la orden de la Suprema Personalidad de Dios, paramparā, Caitanya Mahāprabhu y su guru. Esa es la vida real del
servicio devocional, tomando cierta responsabilidad para trabajar y realizarla lo
mejor que puedan.
En
este sentido, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado en relación con
el verso,
vyavasāyātmikā
buddhir
ekeha
kuru-nandana
bahu-śākhā
hy anantāś ca
buddhayo
'vyavasāyinām
En
este sentido, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dijo: “Mi único deber es ejecutar la
orden de mi maestro espiritual. No me importa si voy al infierno o vuelvo a
casa. No, mi única vida y alma es ejecutar la orden de mi maestro espiritual”. Lo ha explicado así. Así que el
servicio devocional es una gran responsabilidad, para ejecutar la orden del
superior. Entonces nuestra vida será exitosa.
Muchas gracias.
Devotos:
¡Jaya Śrīla Prabhupāda! (Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa - Argentina
