A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.100-108
Aceptar las
instrucciones del Señor
Bombay, 9 noviembre
1975
Prabhupāda: (A un lado:) (En hindi) Denle un asiento. Lee. ¿No tienes otro libro?
El domingo pasado estuvimos hablando acerca del
encuentro de Sanātana Gosvāmī con el Señor Caitanya Mahāprabhu. Sanātana
Gosvāmī era el ministro de finanzas de Nawab Hussain Shah, el Pathan del
gobierno de Bengala por aquel entonces. Él abandonó su empleo. El Nawab no
quería dejarlo ir, entonces lo arrestó, pero de una manera u otra se escapó
sobornando al jefe de la cárcel y fue a encontrarse con Caitanya Mahāprabhu en Benarés
o Vārāṇasī. Durante dos meses lo instruyó acerca de cómo propagar la conciencia
de Kṛṣṇa.
Al acercarse a su guru, Sanātana Gosvāmī, su pedido fue que, “La gente en general
habla de mí como un erudito”. Él era muy versado en sánscrito y también hablaba
el árabe y el persa, porque había sido un ministro, un puesto de mucha
responsabilidad. Había nacido en una familia brāhmaṇa, una familia Sārasvata
brāhmaṇa. Naturalmente, se suponía que era muy erudito, un paṇḍita, brāhmaṇa-paṇḍita. Todavía nos
dirigimos a un brāhmaṇa como paṇḍitjī. Nunca nos dirigimos a un brāhmaṇa como mūrkhajī. Esa es la etiqueta. Brāhmaṇa
significa que debemos ser muy eruditos y devotos muy avanzados. Brāhmaṇa-paṇḍita, brāhmaṇa vaiṣṇava. Esas
son las cualidades de un brāhmaṇa. Por
eso naturalmente se lo conocía como paṇḍitjī,
pero él se negaba a aceptar que pudiera ser un paṇḍita.
Entonces le expuso que,
grāmya-vyavahāre
kahaye paṇḍita satya kari māni
āpanāra
hitāhita kichui nā jāni
“La gente me llama paṇḍita, pero soy tal paṇḍita
que no sé quién soy”. Esa es la posición de todos. Todos están muy orgullosos
de su educación, su conocimiento científico, etc., pero si le preguntan,
“¿Quién eres?”, “Soy indio”, “Soy brāhmaṇa”,
“Soy kṣatriya”, “Soy americano”. Esa
es la respuesta que recibirán. Pero eso es lo que no soy. No soy este cuerpo.
Ese es el comienzo del paṇḍita. Ese
es el comienzo. El Bhagavad-gītā enseña
al comienzo su principal lección, que “No eres este cuerpo”.
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
Ese es el problema, dehātma-buddhi, identificarse con este cuerpo. Eso se condena en la
śāstra. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape
tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ, sa eva go-kharaḥ [SB
10.84.13]: “Cualquiera que se identifique con este cuerpo no es mejor que una
vaca, o un burro, un animal”. Esto es… Toda la civilización védica está basada
en este principio, que uno tiene que aprender primero que todo que no es este
cuerpo. Luego habrá más avance. Si uno se queda con esta falsa identificación,
“Soy este cuerpo”, permanece como un animal.
Sanātana Gosvāmī se rindió a su guru. Esa es la verdadera necesidad al
dirigirse a un guru, no acercarse al guru en busca de una ganancia material,
o una ayuda médica, “Guru Mahārāja, estoy sufriendo tal enfermedad, deme sus
bendiciones”, y él le da algún polvo y te curas. Para eso no hay necesidad de
un guru. Puedes ir con un médico y él
te ayudará. ¿Por qué deberías buscar un guru?
Pero eso se ha vuelto una moda. Para una ganancia material van a un guru, y si el guru puede producir oro, ¡ni qué hablar! Eso es lo que está
pasando. Pero la śāstra no dice que se
dirija a un guru en busca de un
beneficio material. No. Tasmād guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]. Debe dirigirse a un guru, ¿para qué? Jijñāsuḥ, si es inquisitivo, jijñāsuḥ.
¿Qué es jijñāsuḥ? Athāto brahma jijñāsā.
Eso es el Vedānta. Jijñāsā, inquirir no quiere decir para
otro propósito, político, social, o esto..., hay tantas cosas en este mundo
material. Verdadero jijñāsā es brahma-jijñāsā. Esto es, el Vedānta-sūtra comienza.
Lo mismo lo confirma el Śrīmad-Bhāgavatam, porque el Śrīmad-Bhāgavatam
es el comentario natural del Vedānta-sūtra.
Cuando Vyāsadeva no estuvo satisfecho incluso después de entregar los Vedānta-sūtras, los Brahma-sūtras, su maestro espiritual le
aconsejó, “Escribe algo simplemente acerca de los pasatiempos de la Suprema
Personalidad de Dios, de otra manera no estarás satisfecho”. Luego escribió
basándose en el Vedānta-sūtra, un
comentario, bhāṣyaṁ brahma-sūtrānām. Por
eso al final de cada capítulo del Bhāgavatam
encontrarán, brahma-sūtrasya bhāṣyayam.
El Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario
natural del Vedānta-sūtra hecho por
el mismo autor. El Vedānta-sūtra dice,
athāto brahma jijñāsā. A menos que
uno sea inquisitivo para entender el Brahman, o el espíritu supremo, o el
principio básico de nuestra vida...
indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
buddhes tu ya para saḥ
Brahman significa… generalmente estamos
identificados con este cuerpo. Cuerpo quiere decir sentidos. Los sentidos son
importantes para nosotros. El mundo entero se basa en la percepción de los
sentidos, la gratificación de los sentidos. Indriyāṇi
parāny āhuḥ. Los indriyas son muy
prominentes en el estilo materialista de vida. Indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ. Luego encima de los indriyas, está la mente. Como los filósofos, los sicólogos o los
científicos, que son mentales, piensan, también están en la plataforma mental. Las
personas comunes están en la plataforma corporal como los animales,
gratificación sensorial. Y un poco encima de eso, indriyāṇi parāṇy āhuḥ indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, los que están en la
plataforma mental. Pero la plataforma mental no nos ayudará. Se dice, mano-rathena asato dhāvato bahiḥ.
Mano-rathena. Si uno está en la plataforma mental, naturalmente no tiene
información superior. Se deslizará nuevamente a la plataforma material. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathena
asato dhāvato bahiḥ [SB 5.18.12]. Simplemente especulación
mental, el mundo entero, los científicos... Están trabajando en la plataforma
mental, por eso hoy dicen, “Esta es la conclusión”, y mañana otra conclusión, y
otra conclusión, porque están en la plataforma mental. Entonces por encima de
la plataforma mental está la plataforma intelectual, y por encima de la
plataforma intelectual está la plataforma espiritual y eso se llama plataforma
Brahman. Athāto brahma jijñāsā. Uno debe ser inquisitivo en la
plataforma espiritual, ese es el éxito de la vida.
Así Sanātana Gosvāmī se está rindiendo, “Ellos me
llaman paṇḍita, pro no soy un paṇḍita, porque estoy en la
plataforma mental y sensorial, ni siquiera en la plataforma intelectual”. Y por
encima de la plataforma intelectual está la plataforma espiritual. El śāstra
dice que uno debe ser inquisitivo en la plataforma espiritual. Athāto brahma
jijñāsā. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]. Uttamam
significa espiritual. Tama significa material, y jyoti significa
espiritual. La instrucción védica es tamasi mā jyotir gamaḥ: “No
permanezcan en la oscuridad, la plataforma material, deben dirigirse a la
plataforma espiritual”. Esa es la civilización védica. Uno debe ser inquisitivo
acerca de... Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. Ut
significa udgatam, trascendental. No hay tama, no hay oscuridad.
Eso es uttamam. Este mundo es uttama, uttama significa no
de este mundo material: más allá de este mundo material. Eso se llama uttama.
Si uno es inquisitivo acerca del mundo espiritual, jīvasya
tattva jijñāsā, eso es tattva.
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
Todo está allí y nosotros estamos tratando de
presentarlo en muchos libros. Desafortunadamente no hay mucho interés. Eso es
otra cosa. De todos modos un guru es
necesario, no para algún āśīrvāda, para curar alguna enfermedad material
o conseguir más oro. No. Para eso no se necesita un guru. El guru es
necesario para aquella persona que es inquisitiva acerca de comprender el
Brahman. Jīvasya tattva-jijñāsā.
Sanātana Gosvāmī fue con Caitanya Mahāprabhu, Lo
aceptó como guru, no para un
beneficio material. Porque era un ministro... Tyaktvā tūrṇam
aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat. Abandonó su posición, una muy
elevada, ¿por qué? Aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm. Porque era un ministro,
sus amigos, sus compañeros, sus, quiero decir, negociaba con hombres muy
importantes del estado, maṇḍala-pati, grandes zamindars, grandes
reyes y ministros. Todos son grandes. Pero él prefirió abandonarlos, tyaktvā
tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat, “¿De qué sirve esta
compañía?”. Sadā tucchavat. Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā
kaupīna-kanthāśritau. Prefirió hacer algo benéfico para el público, bhūtvā
dīna-gaṇeśakau, al público en general. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau
sad-dharma-saṁsthāpakau. Esta era la cuestión, no que estaba muy ocupado
mientras era ministro y cuando se retiró se volvió tonto y se sentó en algún
lado. No. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau. Estuvo estudiando diferentes
libros y Escrituras, ¿para qué? Sad-dharma-saṁsthāpakau: para establecer
el verdadero propósito de la religión. Sad-dharma-saṁsthāpakau. Esa era
la cualidad de los seis Gosvāmīs.
Los Gosvāmīs, Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī, eran
los principales discípulos del Señor Caitanya Mahāprabhu, seis Gosvāmīs. Śrī
rūpa sanātana bhaṭṭa raghunātha, śrī jīva gopāla bhaṭṭa dāsa raghunātha.
Todos ellos eran eruditos muy destacados, esforzados, ministros, hombres ricos,
zamindars. Todos se unieron a Caitanya Mahāprabhu para ayudarlo a
propagar la conciencia de Kṛṣṇa. Este no es un movimiento sentimental. Es para
los eruditos y las personas elevadas. El Bhagavad-gītā
es eso también. Kṛṣṇa dice, imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]. El Bhagavad-gītā no era para las personas de tercera clase. Rājarṣi.
Rājarṣi, grandes reyes y santos a la vez. No los reyes de hoy en día, reyes
santos, rājarṣi. La literatura védica es para la clase elevada, los, brāhmaṇas,
kṣatriyas, pero Caitanya Mahāprabhu es tan bueno, tan misericordioso que
hizo un proceso que todos puedan adoptar. Esa es la misericordia de Caitanya
Mahāprabhu. Por eso Su nombre es Patita-pāvana. En esta era todos son
caídos, todos son caídos y a Caitanya Mahāprabhu se lo llama “El que libera a
los caídos”, patita-pāvana.
patita-pāvana-hetu tava avatāra
mo sama patita prabhu nā pāibe āra
[Prārthanā 39]
Esa es la forma, uno debe dirigirse a Caitanya
Mahāprabhu muy humildemente. Caitanya Mahāprabhu también instruyó, para avanzar
en la conciencia espiritual uno debe ser muy humilde, manso. Esa es la
instrucción de todas las escrituras. Uno no debe estar inflado falsamente.
Caitanya Mahāprabhu nos enseñó,
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
Uno debe ser tolerante.
De todas maneras, Sanātana Gosvāmī se está
dirigiendo a Śrī Caitanya Mahāprabhu con mucha humildad y tolerancia poniéndose
a sí mismo como el tonto número uno. Sí. Grāmya-vyavahāre kahaye paṇḍita:
“La gente en general no sabe lo que es un paṇḍita, pero me llaman paṇḍitjī.
Pero en realidad yo sé que clase de paṇḍita soy: no sé quién soy”. Grāmya-vyavahāre
paṇḍita satya kari māni. Su primera propuesta es, ke āmi kene āmāya jāre
tāpa-traya: “¿Cuál es mi posición? ¿Quién soy? No quiero sufrir, pero en
este mundo material hay siempre tres tipos de sufrimiento y me están causando
problemas”. Esta conciencia no está, la gente se ha vuelto tan torpe que
siempre está sufriendo por estos tres tipos de sufrimientos: adhyātmika,
adhibhautika y adhidaivika; y aun así piensan que son muy felices. Eso se
llama māyā.
Esta mañana hablamos de āvaraṇātmikā-śakti. Māyā
tiene un poder de cobertura que todos, aunque sea un perro o un gato, están
pensando que son muy felices. Eso es māyā. Nadie puede ser feliz en este
mundo material, eso es un hecho. ¿Por qué? Kṛṣṇa dice. El creador de este mundo, Él dice,
duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]: “Este es un lugar de
sufrimiento”. ¿Cómo puedes ser feliz? Está hecho para el sufrimiento, pero la gente está
pensando que es feliz, o si logran que este plan se cumpla serán felices. Ya lo
ven, nadie es feliz. Grandes políticos planean muchas cosas. Desafortunadamente
nunca se vuelven felices, y tenemos muchos ejemplos, no queremos discutir, pero
es un hecho que este lugar es duḥkhālayam
aśāśvatam. La gran autoridad, Kṛṣṇa, lo dice. Y acá hay
un alma autorrealizada, Sanātana Gosvāmī. Él dice, “¿Por qué estoy sometido
a tantas condiciones miserables?”. Eso es un hecho. Duḥkhālayam. Este alayam, este lugar es para sufrir, duḥkhālayam, y aśāśvatam,
y no puede quedarse aquí por un largo tiempo. Aunque pienses que este es un
lugar feliz, no se le permitirá. Duḥkhālayam
aśāśvatam [Bg. 8.15].
Realmente este no es un lugar para disfrutar, pero
bajo el embrujo de māyā pensamos que
este es un lugar para ser feliz. ¿Y qué felicidad es esa? Yan-maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45]. la felicidad se basa en la
vida sexual, maithunādi. Eso es
todo, esa es la felicidad material. Por lo tanto, todos dentro de este universo hacen
planes para la felicidad sobre la vida sexual. Trato de disfrutar de la vida
sexual. Luego, a causa de la vida sexual vienen los hijos. Entonces trato de
hacerlos felices, la misma vida sexual. Los nietos, la misma vida sexual.
Porque no conocemos nada más. Yan-maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ
hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham. Entonces
eso no es felicidad, felicidad es algo diferente. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya grāhyam [Bg. 6.21]. Si quiere felicidad, eso es
felicidad espiritual, no felicidad material.
Cuando él se rindió, “¿Por
qué estoy sufriendo estas triples miserias, adhyātmika,
adhibhautika?”. Esa es la verdadera forma de dirigirse a un maestro espiritual, “¿Por
qué estoy sufriendo?”, no “Dame algún mantra
y un remedio, seré feliz”. No. La cuestión debe ser… Así como si una persona es
seria al consultar a un médico y no que, “Inmediatamente deme alguna pastilla,
seré feliz”. No. La raíz de la enfermedad debe ser tratada. Esa es la relación
entre el paciente y… Entonces Sanātana Gosvāmī es una persona inteligente, el
más inteligente. Era un ministro. No se puede ser ministro sin ser muy
inteligente. Él dijo, “¿Por qué estoy sufriendo? ¿Cuál es mi posición, quién
soy?”. Luego Caitanya Mahāprabhu dice directamente,
jīvera svarūpa haya kṛṣṇera
nitya-dāsa,
kṛṣṇera taṭasthā-śakti bhedābheda
prakāśa
sūryāṁśa-kiraṇa yaiche
agni-jvālā-caya
svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra
śakti haya
Ahora Caitanya Mahāprabhu está comenzando la
identificación de la entidad viviente desde el final del Bhagavad-gītā. Bhagavad-gītā,
Kṛṣṇa está pidiendo en su última instrucción, “Te estoy dando la parte más
confidencial del conocimiento mi querido Arjuna, porque tú eres Mi querido
amigo”. ¿Qué es esto? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Esta es la parte más
confidencial, no lo entiende el público en general pero es el único
conocimiento, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Kṛṣṇa
vino, apareció en este planeta para dharma-saṁsthāpanārthāya [Bg. 4.8]. No vino a establecer el
concepto de religión hindú, o musulmana, o cristiana, o lo que fuera. No. La
religión verdadera. ¿Cuál es la religión verdadera? Rendirse al Señor Supremo,
esa es la verdadera religión. Así como verdadero ciudadano significa...
ciudadanía significa que nos rendimos a las regulaciones del gobierno.
Similarmente, dharma significa dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam
[SB 6.3.19]. No puede inventar un dharma
como no puedes inventar una ley en su casa. No es así. Ahora están inventando y
lo están apoyando, yata mat tata pat. Lo que sea... (Cortado) ...lo
fabrican y está todo bien. No puede estar todo bien.
Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]. Bhagavān, la Suprema
Personalidad de Dios, es el Supremo. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate
sa-carācaram [Bg. 9.10]. Todo se lleva a cabo bajo Su
instrucción. El Sol sale exactamente a la hora. Yasyājñaya bhramati
sambhṛta-kāla-cakro. Esa es una descripción de la literatura védica.
yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahānāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñaya bhramati sambhṛta kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
El Sol, el planeta más poderoso de este universo,
es los ojos del universo... Yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahānām. Sin
el Sol, aunque sea un científico muy experto, no puede ver siquiera. Por eso el
ojo verdadero es el Sol. Cualquier persona cuerda lo admitirá. Ahora es noche y
está oscuro. ¿Algún científico tiene algún instrumento para hacer que todo sea
visible? No. No es posible. Los ojos verdaderos. Estos son ojos subsecuentes,
secundarios. Estamos muy orgullosos de nuestros ojos, “¿Puede mostrarme a Dios?”.
¿Es capaz de ver a Dios? ¿Para qué sirven sus ojos? Tan pronto hay oscuridad sus
ojos ya no sirven, pero estás tan orgulloso. Por lo tanto la instrucción védica
es śāstra-cakṣuṣa: “Debes verlo todo a través de la śāstra, no
con estos tontos ojos”. No tienen valor. Śāstra-cakṣuṣa. Tasmād
śāstra-vidhān uktam, Kṛṣṇa dijo. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya. La
dirección la da la śāstra. Debe ver a través de la śāstra qué es
qué. Entonces se beneficiará. Si simplemente cree en sus sentidos... El mundo
entero, los filósofos, los científicos, se basan en sus sentidos imperfectos,
por eso todo es una tontería. Es imperfecto. No es conocimiento verdadero. Śāstra-cakṣuṣa.
Debe conocer las cosas a través de la śāstra, del guru. Sādhu-śāstra-guru-vākya, tinete kariyā aikya. Esto
es... Si quiere conocer algo, debe estar confirmado por el sādhu, la śāstra
y el guru. Entonces es completo. Y si
especula, si establece algo sobre la especulación, no está bien, es equivocado.
Por lo tanto Kṛṣṇa, cuando apareció en este
planeta, Su última instrucción fue sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
[Bg. 18.66]: “Simplemente ríndete a Mí y
después de abandonar toda tu especulación mental, tu así llamado sistema
religioso...”. Este es un sistema religioso verdadero. Por eso nos dejó el Bhagavad-gītā para abrir nuestros ojos,
pero a nosotros no nos importa mucho. Por eso quinientos años atrás apareció el
Señor Caitanya. Él es Kṛṣṇa. Enseñó en la práctica cómo aceptar la instrucción
de Kṛṣṇa.
āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa
yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa
También apareció como un devoto de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, la
Suprema Personalidad de Dios, Él puede ordenar, sarva-dharmān parityajya mām
ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66], pero Caitanya Mahāprabhu
apareció como un devoto, un devoto ideal de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Caitanya.
namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
Rūpa Gosvāmī ofreció su primera oración a Caitanya
Mahāprabhu, “Tú eres mahā-vadānyāvatāra,
la encarnación más munífica”. ¿Por qué? Kṛṣṇa-prema-pradāya te: “Incluso Kṛṣṇa no pudo
convencer a la gente acerca de Su supremacía, pero Tú eres tan amable que estás
dando amor por Kṛṣṇa”. Amor por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-prema-pradāya te. Ese es el
obsequio de Mahāprabhu.
El propio Caitanya Mahāprabhu está instruyendo a
Sanātana Gosvāmī cuál es la posición, nuestra posición constitucional. Dice
directamente la misma cosa: jīvera
svarūpa haya kṛṣṇera nitya-dāsa [Cc. Madhya 20.108]. Esa es la verdadera identificación,
que todas las entidades vivientes, jīva —nosotros
somos jīvas— son eternamente
sirvientes de Kṛṣṇa. Esa es nuestra posición. Pero artificialmente estamos
tratando de volvernos Kṛṣṇa. El sirviente está tratando de volverse el amo.
Están malinterpretando la instrucción védica, so 'ham, ahaṁ brahmāsmi. Sí. So
'ham, ahaṁ brahmāsmi, esa es la instrucción védica. Está todo
bien. So 'ham no quiere decir que es la Suprema
Personalidad de Dios. Usted es de la misma cualidad que el Supremo, nitya
kṛṣṇa dāsa. Como el sirviente de una persona muy importante, el rey, no es
algo ordinario. Supongamos que el rey... Él está en el mismo lugar, se sienta
al lado del rey, come lo mismo que él, pero aún así hay una relación de
sirviente y amo, aunque vivan en el mismo lugar, coman lo mismo, todo lo mismo.
Algunas veces recibe honores, es honrado más que el amo. Entonces so 'ham
significa que “Yo soy el mismo ser espiritual”, pero no tan poderoso como el
amo supremo. Kṛṣṇa dāsa. Él es... La entidad viviente siempre debe saber
que “Soy un sirviente de Dios”. Sin volverse Dios, nadie puede ser un sirviente
de Dios. Sin ser fuego, no puedes servir al fuego. Ese es el principio. Pero no
que... Como un fuego grande y uno pequeño. La pequeña chispa de fuego está
dentro del fuego grande. No puede permanecer en el fuego grande, pero la
chispa, aunque es muy pequeña, puede estar allí. La cualidad fogosa del fuego
grande y el fuego chico es la misma, pero hay una diferencia de dimensión, o
energía.
Por eso acá se dice, jīvera svarūpa haya [Cc. Madhya 20.108]. Debemos... Esa es nuestra
posición constitucional. No debemos pensar artificialmente “Ahora soy Dios”.
Eso es falso. Esa es la última trampa de māyā, porque māyā... En
este mundo material todos están tratando de ser jefes. Todos. Todos quieren ser
ministro. Todos están tratando de volverse un Birla*. Todos están tratando de
volverse un gran doctor o un gran financista, todos. Esa es la lucha por la
existencia aquí. Todos. Al final, cuando todo falla, piensa, “Soy Dios”. Esa es
la enfermedad, la enfermedad material. Pero Caitanya Mahāprabhu, desde el
comienzo hace énfasis en que “Tú no eres el amo, eres el sirviente. Si no
sirves a Kṛṣṇa, servirás a māyā. Esa es tu posición”. Esa es la posición
de todos en este mundo material, que están sirviendo a māyā.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
Están pensando tontamente que es el amo. Pero
siempre están... Las veinticuatro horas lo están pateando las leyes de la
naturaleza, pero el tonto no lo puede entender. Por eso se los llama mūḍha.
Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]. Ellos… No tienen el sentido
común de pensar, “¿Amo de qué? Soy un sirviente de los dictados de māyā,
de las reglas y regulaciones de la naturaleza material. ¿Dónde está mi
señorío?”. Esa inteligencia no está, todavía sigue pensando que es el amo, que
puede controlar la naturaleza, que puede controlarlo todo, que es Dios, que es
esto o aquello. Ese es el error conceptual.
Caitanya Mahāprabhu al mismo comienzo de Su
instrucción le está diciendo a Sanātana Gosvāmī, “Me preguntaste cuál es tu
posición, ke āmi, ¿Quién soy? Eres un sirviente de Kṛṣṇa”. Esa es la
primera aseveración.
jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya-dāsa
kṛṣṇera taṭasthā-śakti bhedābheda-prakāśa
Esta es la gran filosofía. Acintya-bhedābheda.
Sí como... Ya lo he explicado. So 'ham, ahaṁ brahmāsmi. Esto es bhedābheda-prakāśa.
Soy de la misma cualidad que Kṛṣṇa, también soy Brahman, pero no soy el Para-brahman.
Para-brahman es Kṛṣṇa. Cuando Arjuna... Él es Brahman. Cuando realizó a
Kṛṣṇa, se dirigió a Él como paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān
[Bg. 10.12]. Nunca dijo ser igual que
Kṛṣṇa. Eso no es conocimiento, es ignorancia. De esta manera Sanātana Gosvāmī
entenderá su posición, su relación con Kṛṣṇa, y Sanātana Gosvāmī lo entenderá.
Caitanya Mahāprabhu describe esto en el Caitanya-caritāmṛta;
más adelante seguiremos hablando de este tema.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya. Todas
las glorias a Śrīla Prabhupāda. (Fin)
N del T: Birla es el nombre de un
hombre muy rico de la India.
Traducción: Gāndhāra dāsa – Argentina
