Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.100
El Señor
Caitanya dice: “Por Mi orden vuélvete guru”
Washington, 5 julio
1976
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten, lidera el canto,
etc.)
āpanāra hitāhita kichui nā jāna!
grāmya-vyavahāre paṇḍita tāi
satya māni
Traducción: “Yo no sé qué es lo mejor para mí, ni
lo que es peor. No obstante, en los asuntos ordinarios, la gente cree que soy
un gran erudito y yo también pienso de mí mismo de esa manera”.
Prabhupāda:
āpanāra hitāhita kichui nā jāna!
grāmya-vyavahāre paṇḍita tāi
satya māni
En la India, aun ahora, a un brāhmaṇa se lo llama paṇḍita,
paṇḍitjī. Así como nuestro Primer
Ministro era Paṇḍita Jawaharlal Nehru. Él era un Sārasvata brāhmaṇa. Sanātana Gosvāmī también era un Sārasvata brāhmaṇa de casta. Pero él se
puso en su lugar.
nīca jāti nīca-saṅgī patita
adhāma
kuviṣaya-kūpe paḍi' goṅāinu
janama
Pudo entender que, “Esta gente me llama paṇḍita”. Paṇḍita significa aquel que lo sabe todo. El mejor paṇḍita se menciona en el Bhagavad-gītā, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]. Paṇḍita significa que ve a todas las entidades vivientes en el
mismo nivel. Esa es un verdadero paṇḍita.
Paṇḍitāḥ sama...
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
Él es realmente un paṇḍita. Eso es espiritualidad. Y materialmente, paṇḍita, eso también lo menciona Cāṇakya
Paṇḍita en sus instrucciones morales. Él describe a un paṇḍita:
mātṛvat para-dāreṣu
para-dravyeṣu loṣṭravat
ātmavat sarva-bhūteṣu
yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ
[Cāṇakya-śloka 10]
Él nunca dijo que aquel que tiene un grado M.A. o
un Ph.D. es un paṇḍita. No. La prueba
de un paṇḍita está aquí, es una
instrucción moral, que todo aquel que ve a cualquier mujer que no sea su esposa
como una una madre, ese es un paṇḍita.
Vean. Esa es la prueba. Mātṛvat
para-dāreṣu, y para-dravyeṣu, la
propiedad de otro como basura en la calle, nadie la toca. Y ātmavat sarva-bhūteṣu, y trata a los
demás como si fuera él. Cualquiera que haya aprendido estas tres cosas es un paṇḍita. Y espiritualmente, cuando uno
ve a todas las entidades vivientes, aunque tengan diferentes tipos de cuerpos, como
alma espiritual, parte y porción de Dios, es un paṇḍita.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
Esas son instrucciones védicas y Sanātana Gosvāmī, aunque
era un ministro del gobierno musulmán, de Nawab Hussain Shah, pero cuando
conoció a Caitanya Mahāprabhu, supo que grāmya-vyavahāre
paṇḍita [Cc. Madhya 20.100]: “En realidad no soy un paṇḍita. Pero en el pueblo, para el
común de la gente, porque solía ser un brāhmaṇa,
me dicen paṇḍita. Yo también me acepto
como paṇḍita. Pero mi verdadera
posición es que no soy tal paṇḍita, una
persona erudita que no sabe lo que es bueno para mí. Esa es mi posición”. Él
está aceptando a Caitanya Mahāprabhu, su guru.
¿Por qué es necesario un guru? Tad vijñānārtham [MU 1.2.12]. Cuando
estamos perplejos porque, “No sé realmente cuál es la meta de mi vida, qué hay
de beneficio aquí para mí...”. Como Arjuna. Cuando hablaba con Kṛṣṇa como si
fueran iguales, dos amigos… pero cuando vio que la solución apropiada no
aparecía, se rindió a Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa, ahora no somos amigos, somos amigos pero
trátame como Tu discípulo”. Śiṣyas te
'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam [Bg. 2.7]. “Hazme un paṇḍita. Estoy hablando tonterías. Soy un kṣatriya, mi deber es pelear y me estoy negando. Sé que me estoy
desviando de mis deberes, ¿qué es lo que ha sucedido? ¿cuál es la causa? Se
amable, śiṣyas te, me estoy rindiendo
a Ti como Tu estudiante”. Śādhi māṁ
prapannam, “Me rindo”.
Se debe aprender la filosofía de vida de una
persona superior, un maestro espiritual. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU
1.2.12]. No se
inflen, “Soy tan erudito, lo sé todo”, eso es falso, hay que rendirse. Para
conocer la solución de la vida tenemos que rendirnos al maestro espiritual
apropiado. Eso es esencial. Tad-vijñānārthaṁ
sa gurum evābhigacchet. Esa es la instrucción védica. Abhigacchet, esta palabra se usa para decir
“se debe”. No hay escapatoria. Hemos visto a grandes
personalidades... Así como Caitanya Mahāprabhu; Él es Kṛṣṇa mismo, pero aceptó a Īśvara
Purī como Su guru. Kṛṣṇa, también
aceptó a Su guru Sāndīpani Muni. El Señor
Rāmacandra aceptó a Su guru Vasiṣṭha.
Es necesario. Kṛṣṇa o Rāma, Son la Suprema Personalidad de Dios. Son el
instructor supremo, plenos de conocimiento, todo. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya [Viṣṇu
Purāṇa 6.5.47]. No hay escasez, pero aun así para dar el ejemplo aceptan un guru. Eso es esencial.
Aquí Sanātana Gosvāmī, también
nació en una familia brāhmaṇa bien
conocida. Estaba
bien ubicado como ministro a cargo del gobierno de Hussain Shah. Todo estaba
muy bien, pero aun así pensaba en sí mismo como nīca jāti. Nīca jāti
nīca-saṅgī... ¿Qué es eso?
nīca jāti
nīca-saṅgī patita adhāma
kuviṣaya-kūpe
paḍi' goṅāinu janama
Si nos inflamos, “Nací en tal familia, tengo tal y
cual educación y tengo tal y cual puesto, así que soy una persona exitosa”, eso
es falso. La vida es exitosa cuando entendemos que… Aquí se dice, āpanāra hitāhita kichui nā jāni [Cc. Madhya 20.100]. Cuando entendemos cuál es la
meta de la vida la vida es exitosa. No la posición temporal, “Tengo un buen
salario, estoy bien ubicado, tengo una buena familia”, y así. No. Uno debe
conocer la meta de la vida. La meta de la vida es que… Todos hemos caído en
este mundo material de una forma u otra. Como canta Bhaktivinoda Ṭhākura, anādi karma-phale pori' bhavārṇava-jale.
Cuando una persona ha caído al océano, o al agua, pide ayuda, no puede decir,
“¿Cómo te caíste? ¿cuál fue la causa?”. Eso después lo veremos, primero que
todo hay que salvarlo. Esa es la necesidad inmediata. No hay… Algunas veces nos
cuestionan, “¿Cómo ha caído la entidad viviente a este mundo material?”. Sí,
eso también se dice en el Bhagavad-gītā:
icchā-dveṣa-samutthena sarge yānti
parantapa [Bg. 7.27]. Icchā-dveṣa. En realidad somos sirvientes de Dios, esa es nuestra
verdadera posición. Pero a veces nos volvemos envidiosos, “¿Porque debo
volverme un sirviente de Dios? Eso es mentalidad de
esclavos”. A veces
se nos acusa a los vaiṣṇavas de tener
una mentalidad de esclavos por querer servir a Dios. Y los Māyāvādīs piensan
que, “Somos tan exaltados que somos tan buenos como Dios. Yo soy Dios”, esa es
su posición.
Pero en realidad nadie es Dios aquí, todos somos
sirvientes. Simplemente está pensando falsamente que es Dios, que es el amo,
que es esto o aquello. Tienen un buen ejemplo en la vida del Sr. Nixon. Él
pensaba “Soy el Presidente”, pero ahora cuál es su posición, pueden entender.
Similarmente así con todos, nadie es el amo, solamente Kṛṣṇa. Eso se dice en el
Śrīmad..., Caitanya-caritāmṛta, ekale
īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya [Cc. Adi 5.142]. El amo está allí, es Kṛṣṇa, y
todos somos sirvientes. Por eso Caitanya Mahāprabhu enseña que jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa [Cc. Madhya 20.108]. Las
entidades vivientes somos eternamente sirvientes de Dios. Kṛṣṇa significa Dios.
Aquel que
atrae a todos, ese es Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa es Dios, aceptado por todos.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
Kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]. Esas son las evidencias
védicas. Nadie puede ser el amo, todos somos sirvientes. Sirvientes de Dios o
sirvientes del perro, eso es todo. Nadie puede ser el amo, si alguien no es amo
se busca un perro para volverse su sirviente. Esa es la
naturaleza, lo podemos ver. Uno es sirviente de su esposa, de su mascota, o del
gobierno o de algún servicio. Nadie puede decir, “Soy el amo”, eso no es
posible. Eso es temporal también.
En verdad esta es la posición de todas las
entidades vivientes. Todos somos sirvientes. Pero en un sentido material, uno
es sirviente de māyā, sirviente de los sentidos. Sirviente de māyā
significa sirviente de los sentidos. Vida espiritual significa que en vez de
ser sirvientes de māyā o de los sentidos, nos volvemos sirvientes de
Kṛṣṇa, o Dios. Esa es la posición. Siempre sirvientes. Tenemos que cambiar la
posición. Si nos volvemos sirvientes de Dios somos felices, y si quedamos como
sirvientes del perro, o de māyā, somos infelices. Esa es la posición.
Tenemos que cambiar la posición. Kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās
teṣāṁ mayi na karuṇā jātā na trapā nopaśāntiḥ [Cc. Madhya 22.16]. Un brāhmaṇa inteligente dice, “Mi Señor, me he vuelto un sirviente de
los sentidos, pero ni los sentidos ni yo estamos satisfechos. Ese es el
resultado de mi servicio, por eso he despertado a mi inteligencia y quiero
volverme Tu sirviente”. Eso es inteligencia. Tuve la experiencia de ser un
sirviente de mi familia, de mi sociedad, de mi país y de esto y aquello, pero
nadie, ni siquiera mi así llamado amo estuvo satisfecho, ni yo tampoco. Vemos
ejemplos prácticos, hay muchos. En nuestro país, Mahatma Gandhi dedicó su vida
al servicio del país, nadie puede dudar de su servicio, pero ¿cuál fue el
resultado? Su amo lo mató. Trabajó para su país, tomó al país como su amo y
trabajó mucho, pero sus compatriotas lo mataron. Debemos aprender de esto, que
no puede haber satisfacción en este mundo material volviéndose sirviente de la
familia, o la comunidad, o la sociedad o el país. No es posible. Pero puedes
satisfacer muy fácilmente a Kṛṣṇa con un poco de servicio. Un poco de servicio.
Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt [Bg. 2.40].
Eso es inteligencia, cómo volverse sirviente de
Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida, eso es mukti. Mukti no quiere
decir que tienes cuatro manos y ocho cabezas. No. (Risas) Mukti
significa, lo que se define en el Śrīmad-Bhāgavatam,
muktir hitvānyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ [SB 2.10.6]. Eso es mukti. Sva-rūpeṇa.
Legalmente, constitucionalmente, soy un sirviente de Dios, o Kṛṣṇa. Ahora soy
un sirviente del perro y de māyā. Si dejo este servicio y nuevamente me
vuelvo un sirviente de Dios, eso es mukti. Muktir hitvānyathā rūpam.
Estamos tratando de volvernos... Aquí māyā significa “lo que no es”. Mā-yā.
Nosotros somos, cada uno de nosotros está pensando “Soy el amo”. “Soy el rey de
todo, yo controlo”, hay una poesía en inglés. Todos están pensando. Hago mi
plan, controlo y me vuelvo rey. Pero eso es māyā. No puedes volverse, ya
es un sirviente de māyā.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
Todos están bajo los grilletes de las leyes
materiales, no puede violarlas ni siquiera un centímetro. Pero aun así los
pícaros, ahaṅkāra-vimūḍhātmā, por el prestigio falso piensan: “Soy el
amo”.
Esta mañana pregunté cuál es el significado de
independencia. En verdad, ¿dónde está la independencia? Esta independencia, ¿tiene
significado? Si está completamente bajo las reglas y regulaciones de la
naturaleza material, ¿cuál es el significado de independencia? Aquellos que son
paṇḍita, no lo toman como independencia. No lo toman. Por eso Sanātana
Gosvāmī dijo, āpanāra hitāhita kichui nā jāni [Cc. Madhya 20.100]: “No sé qué es independencia.
Estoy bailando como un perro, independencia”. Por eso dice, āpanāra hitāhita
kichui nā jāni: “¿Qué independencia tengo? Eso no lo sé”. Verdadera
independencia es, como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā,
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9]. Aquel que es inteligente ve que, “Mi verdadero
problema es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, nacimiento, muerte, vejez y
enfermedad”. Cuando nos liberemos de esos cuatro problemas, eso será verdadera
independencia, de otro modo, no hay independencia. Puedo bailar con
independencia, pero en algún momento tendré que irme de mi país, mi sociedad,
mis amigos, mi familia, en cualquier momento: “Vete de aquí inmediatamente. No
hay independencia”. Esa es mi posición, así que eso es inteligencia.
Para conocer todos esos problemas de la vida...
Como se rindió Arjuna, todos tenemos que rendirnos. Uno tiene que... Tad-vijñānārthaṁ
sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. Sanātana Gosvāmī nos está enseñando con
su ejemplo personal cómo dirigirnos a un maestro espiritual fidedigno y
rendirnos a él poniéndose praṇipā, en
blanco. No que, “Ya sé algo, ¿qué puede enseñarme mi maestro espiritual? Ya lo
sé todo, no necesito un maestro espiritual”. No. Eso arruinará nuestra vida, la
instrucción védica es que debe tener..., no un así llamado guru sino... También se da esta definición:
tasmād guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy upaśamāśrayam
[SB 11.3.21]
Ese es síntoma de un guru. Y Caitanya Mahāprabhu dice, porque estamos hablando del Caitanya-caritāmṛta, Él dijo: “Vuélvete,
todos ustedes vuélvanse gurus”. Lo dijo.
Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Él dijo,
bhārata-bhūmite manuṣya-janma
haila yāra
janma sārthaka kari' kara
para-upakāra
Esa es la misión de los indios, para-upakāra. No explotar a los demás,
darles algo. Esa es la misión de los indios, que tienen que dar algo. No tienen
que tomar nada, tienen que dar algo, ¿Qué cosa? Caitanya Mahāprabhu enseña, that āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa
[Cc. Madhya 7.128]. Incluso si no puede liberar al
mundo entero, o una gran zona, al menos donde sea que esté, libérelos. Āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa: “Por
mi orden vuélvete guru”. Uno puede
decir, “No tengo las cualidades, ¿cómo puedo volverme un guru o liberar a esas personas caídas?”. Entonces Kṛṣṇa, Caitanya
Mahāprabhu, dice, “No te desalientes”.
āmāra ājñāya guru hañā tāra ei
deśa
yāre dekha tāre kaha
'kṛṣṇa'-upadeśa
Bās. Simplemente como mensajero,
como un peón, simplemente lleva el mensaje del Bhagavad-gītā, kṛṣṇa-upadeśa.
Luego vuélvete guru. Luego serás un guru. No es difícil.
El deber de todo indio es no olvidar su cultura,
sino llevar esa cultura, pura, a donde sea que estén viviendo, comportarse de
acuerdo a esa cultura y enseñar a los demás. Esa es la misión de los indios.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya. (Cortado)
Prabhupāda: ¿Qué pregunta?
Vipina: Sr. Deyani, ¿le gustaría
preguntarle algo a Śrīla Prabhupāda?
Sr. Deyani: Bien, tengo un tema. Usted dijo
algo de Gandhi y nosotros respetamos que él fue realmente un gran líder de
nosotros, pero cuando usted hizo un punto en su clase, este tema, este Gandhi,
mayormente, fue un sirviente del país. Pero en India, durante ese período, no
vi a ningún líder religioso u otros grandes líderes de India peleando por el
país, y ellos… Él fue el único que...
Prabhupāda: Eso lo admito. ¿Por qué hace esa
pregunta? Quiero decir que Gandhi le dio el mejor servicio, pero su país es tan
desagradecido que lo mató. Ese es mi punto. El punto es que puede ofrecer el
mejor servicio, pero no puede satisfacer a nadie. Eso es material.
Sr. Deyani: No, mi pregunta fue, señor, que
en un punto tiene que ser, siendo un sirviente de Dios, tendrá que ser un
sirviente de su familia, o el país, o algo más.
Prabhupāda: Sí, ya estuve explicando que āmāra ājñāya guru hañā tāra [Cc. Madhya 7.128]: sea lo que seas, libérelos.
Eso es servicio. No importa quién sea. Ya sea en la familia, o la comunidad, el
país, o donde sea, simplemente deles su servicio, libérelos. Sin servicio,
¿cómo puede liberarlos? Y no tiene que descubrir nada, o hacer ninguna
investigación. Lo que ya está ahí, kṛṣṇa-upadeśa,
enséñeselos, eso es todo. Se liberarán. Usted se liberará, él se liberará. No
es difícil para nada. No tiene que manufacturar algún medio trascendental. No.
Las instrucciones ya están allí, kṛṣṇa-upadeśa.
Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa [Cc. Madhya 7.128]. Libérese usted mismo y libere
a los demás también. Esa es la misión.
¿Qué estamos haciendo? No estamos descubriendo
nada. Simplemente estamos presentando el Bagavad-gītā
tal como es. Eso es todo. Kṛṣṇa dijo, man-manā
bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. Estamos enseñando lo mismo en
todo el mundo, “Aquí está Kṛṣṇa. Piensa siempre en Él, ofrece tus reverencias, vuélvete
un devoto de Kṛṣṇa”, man-manā bhava
mad-bhakto mad-yājī, “adora”. Eso es lo que enseñamos. No hay ningún
descubrimiento. Ya está allí. Simplemente eso es lo que llevamos. Yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa [Cc. Madhya 7.128]. Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ
namaskuru [Bg. 18.65]. No interpretamos, no hay
necesidad de interpretación, no hay una autoridad del Bhagavad-gītā. Si soy una persona de tercera clase, si interpreto
el Bhagavad-gītā, el Bhagavad-gītā pierde autoridad. El Bhagavad-gītā debe predicarse tal como
es. Así e vuelve guru, puede liberar
a otros. Ese es el proceso. Hare Kṛṣṇa.
Devoto: Śrīla Prabhupāda, a veces cuando
vamos a predicar la gente no quiere tomar la conciencia de Kṛṣṇa. Algunas veces
incluso...
Prabhupāda: Si quisieran tomarlo, ¿cuál
sería la cuestión de la prédica? Tienes que predicar porque no quieren
aceptarlo, de otra manera, ¿qué necesidad hay de predicar? (Risas) Tienes que
prepararte de tal manera como que nadie está muriendo por tu conciencia de
Kṛṣṇa si no que tienes que convencerlos de que “Tu vida está arruinada sin la
conciencia de Kṛṣṇa”. Esa es tu capacidad. Ellos están bajo las garras de māyā. Están pensando... (Cortado)
Devota: …convencidos de que tienen
alguna revelación, o alguna experiencia que les asegura la vida eterna.
Entonces no están muy abiertos a escuchar acerca de Kṛṣṇa, y...
Prabhupāda: Si no están abiertos a escuchar
acerca de Kṛṣṇa, no pierdas tu tiempo. Sé simple. Hay cuatro cosas. Para un
predicador hay cuatro cosas:
īśvare tad-adhīneṣu
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ karoti sa madhyamaḥ
[SB 11.2.46]
Cuando está en una etapa inferior del servicio
devocional no puede ser un predicador. Cuando está un poco más arriba, en la
segunda etapa, puede volverse un predicador. Los predicadores tienen que ver
cuatro cosas. Primero que todo Dios, īśvara,
y tad-adhīneṣu, y los que son
devotos. Dios, Sus devotos y bāliśa,
los inocentes, no saben nada de… Entonces tres: Dios, los devotos y los
inocentes. Y dviṣat, los envidiosos
la clase atea. Tiene que ver cuatro cosas y tiene que tratar con esos cuatro
tipos de personas de manera distinta. Con Dios, īśvare prema: cómo mejorar mi amor por Dios, esos tratos. Prema-maitrī: con los devotos, tenemos
que hacer amistad con ellos. Prema-maitrī.
Con los inocentes, tenemos que predicarles, kṛpā:
“Aquí hay una persona inocente, no sabe, está ansiosa por aprender”. Ahí hay
que enseñar. Enseñar, no puedes enseñarle a Dios, ni al devoto de Dios, pero
puedes enseñarle a los inocentes. Y los que son dviṣat, ateos, upekṣā, no
vayas allí, sálvate tú mismo. Esas son cuatro cosas. Cuando alguien no está
abierto a oír no te molestes. Eso requiere de un predicador muy fuerte para
convencer a los ateos, e incluso él tiene que ser razonable. Si es obstinado,
también será algo difícil. La prédica es para los inocentes, el que es sincero
pero realmente no sabe qué es Dios, cuál es mi relación con Dios, allí hay
necesidad de predicar. No a los envidiosos o los que ya están avanzados, o a
Dios. Eso es... Hmm. Boliya.
Hombre hindú: Srila Prabhupāda, usted nos está
dando un proceso simple, el cual es… yo puedo confirmarlo (No se entiende) Aun
así, no (No se entiende) indios viniendo, ¿por qué? Porque ellos están
expuestos a Kṛṣṇa desde su nacimiento y aun así no están interesados. Nadie
quiere escuchar.
Prabhupāda: Porque se han vuelto bara-sāb. Especialmente en el
extranjero, se vuelven bara-sāb. Esa
es la desgracia de la India. Están dejando su propia cultura y se desencaminan.
Si verdaderamente sienten que deben mantener su propia cultura, eso no es
difícil. El deber de todo indio, como lo dijo Caitanya Mahāprabhu, es
bhārata-bhūmite manuṣya-janma
haila yāra
janma sārthaka kari' kara
para-upakāra
Si desarrollan la mentalidad que, “Nací en la
India, tenemos la mejor cultura, reconocida por todo el mundo, entonces tengo
que hacer mi vida exitosa tomando esta cultura y distribuyéndola por todo el
mundo”, eso es verdadera cultura hindú. Si… están pensando que son pobres, son
pobres porque han abandonado su propia cultura, por eso son pobres. De otro
modo, no hay cuestión de pobreza. De todos modos, ese es el mensaje de Caitanya
Mahāprabhu, que todo indio debería aprovechar esta gran cultura, la cultura védica
y hacer su vida exitosa, y después de adquirir madurez en el conocimiento debe
distribuirlo por todo el mundo, ese es el mensaje de Caitanya Mahāprabhu.
Devoto: ¿Cómo podemos mejorar nuestra
capacidad de prédica?
Prabhupāda: Predicando. Si predicas te
encontrarás con muchos obstáculos, y tienes que prepararte para resolverlos. Así
te volverás un predicador más fuerte. Resistencia. No hay dificultad, pero si
la hay, los ateos, se hace muy difícil. Toma a los inocentes, a aquellos que
realmente están ansiosos de saber. Todos deberían estarlo. Eso es la vida
humana, athāto brahma jijñāsā. Eso es
civilización humana, todos deberían ser inquisitivos, conocer la Verdad
Absoluta, el Brahman. Pero la educación es diferente hoy en día, la gente está
interesada en los martillos, cómo usar el martillo, eso es todo, la tecnología.
Nada de Brahman. Que el Brahman se vaya al infierno, agarremos el martillo. El
emblema ruso, el martillo y la hoz, eso es todo. ¿Sí?
Hombre hindú: Prabhupāda, la confusión básica
es que los Māyāvādīs toman el Bhagavad-gītā,
pueden recitar las mismas palabras sánscritas e interpretarlas a su modo y
convencer a alguien de que en última instancia el Brahman es impersonal y el (No
se entiende] Brahman, Kṛṣṇa, es solamente una técnica.
Prabhupāda: Eso significa que mal
interpretan y desencaminan. La gente debe ser lo suficientemente inteligente
para ver que son impersonalistas, pero el Bhagavad-gītā
dice que Kṛṣṇa, la persona, Él está enseñando. ¿Dónde está el impersonalismo? Pero
nadie tiene el sentido común para escuchar lo que Kṛṣṇa dice, aham ādir hi bhūtānām. Ahaṁ sarvasya
prabhavo [Bg. 10.8]. Este aham es una persona, entonces, ¿cómo puede Él ser impersonal? Y
está hablando personalmente con Arjuna. ¿Cómo que es impersonal? ¿Puede el aire
hablar con usted? El aire es impersonal. El cielo es impersonal, ¿puede hablar con
usted? ¿Qué piensan? No, a veces habla (Risas). Debemos tener sentido común,
cómo podría... Kṛṣṇa dice en el Capítulo Dos, “Mi querido Arjuna, tanto tú,
como Yo, todos esos soldados y reyes aquí reunidos existimos en el pasado,
existimos ahora y seguiremos existiendo en el futuro”. Tres cosas, primera
persona, segunda persona y tercera persona. Yo soy primera persona, tú eres
segunda persona y todos los demás son tercera persona. Ellos existieron
individualmente en el pasado, existen ahora y seguirán existiendo así. ¿Dónde
está el impersonalismo? Hay tres cosas, tres fases diferentes, pasado, presente
y futuro. En todos los tiempos, si son individuos, ¿dónde está el
impersonalismo? Al contrario, Kṛṣṇa ha condenado, avyaktaṁ vyaktim āpannam
manyante mām abuddhayaḥ [Bg. 7.24]. Los bribones piensan avyaktam,
impersonal. Ahora se volvió persona. Avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām.
Mām significa persona individual. Abuddhayaḥ: no tiene inteligencia.
¿Cómo puede ser impersonal? Tenemos que tomar las palabras del Bhagavad-gītā, y así entenderemos. ¿Por
qué debemos ser desencaminados por esos así llamados intérpretes?
Hombre hindú: Ellos dicen que si desarrolla
amor puro por Kṛṣṇa, solamente verá a Kṛṣṇa. Su propia personalidad es...
Prabhupāda: Pero de todas maneras, pero
Kṛṣṇa, si piensa en Kṛṣṇa, Kṛṣṇa la persona, Él no es impersonal.
Hombre hindú: No, pero ellos... dicen que ha
sucedido.
Prabhupāda: Ellos dicen que si piensa en Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa es una persona. Tiene que comenzar con persona.
Hombre hindú: Pero ellos también dicen que
puede ir directamente al Brahman.
Prabhupāda: Nunca se dice. Kṛṣṇa nunca dice
eso en el Bhagavad-gītā.
Hombre hindú: Esa es mi confusión básica.
Prabhupāda: Confusión... ¿Cómo puede estar
confundido? ¿Dónde dice eso Kṛṣṇa? Lo básico (No se entiende) ¿es impersonal?
Kṛṣṇa enseña personalmente. ¿Dónde está lo impersonal? ¿Cómo puede ser desviado
a menos que usted también sea uno de ellos? Kṛṣṇa es siempre una persona.
Siempre dice aham. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
[Bg. 18.66]. Persona. Aham ādir hi
devānām [Bg. 10.2]. Mattaḥ parataraṁ nānyat
kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]. Mattaḥ. Este, ahaṁ-śabdaḥ, se usa.
Lo interpretan mal para desencaminar a la gente; por eso la India entera se ha
vuelto atea. Ese es el infortunio de la India. Por culpa de esos impersonalistas, Māyāvādīs, India ahora es atea. Una posición muy
difícil. No se dejen desencaminar por esos pícaros. Tomen el verdadero Bhagavad-gītā tal como es, así se
beneficiarán. Eso es todo.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa – Argentina
