A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.98-99
Para ver a
Dios hay que cualificarse
Auckland, 27 abril
1976
Prabhupāda: Así que esta noche les hablaré acerca de Sanātana Gosvāmī, cuando renunció de su ministerio en el gobierno de Nawab Hussain Shah en Bengala y se unió a Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.
Por
lo tanto, hay una larga historia de cómo renunció. Era el administrador del
gobierno. Anteriormente, aunque el gobierno era musulmán, la mejor personalidad
hindú fue contratada para hacerse cargo del ministerio. Incluso en tiempos de
Akbar el mismo principio se hizo, Mahārāja Jai Singh. Incluso Aurangzeb, era
un musulmán muy rígido, todavía, su ministro principal era Mahārāja Jai
Singh. Del mismo modo, Sanātana Gosvāmī y su hermano Rūpa Gosvāmī, aceptaron
el servicio del gobierno procedente de una familia muy respetable brāhmaṇa. Pero fueron rechazados por la
comunidad brāhmaṇa porque aceptaron
el servicio musulmán. Anteriormente, la sociedad hindú era muy estricta. Los brāhmaṇas no aceptaban el servicio de
nadie. Así Sanātana Gosvāmī, después de unirse a Caitanya Mahāprabhu, dejó
Bengala. Y cuando Śrīla Caitanya Mahāprabhu residió en Benarés para rescatar
los sannyāsīs māyāvādīs, en ese
momento, su bavarṇasi (?)... Así que
después de haber sido afeitado... Éste es uno de los elementos de nuestro
movimiento. Si uno quiere ser iniciado, debe estar afeitado. Así Sanātana
Gosvāmī estaba afeitado. Y después de volverse un vaiṣṇava regular, entonces preguntó así:
tabe sanātana prabhura caraṇe dhariyā
dainya vinati kare dante tṛṇa lañā
Así
que se acercó a Caitanya Mahāprabhu de una manera muy humilde. Esa es la manera
de acercarse a un guru. La
instrucción védica es,
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
[MU
1.2.12]
Samit-pāṇiḥ,
tomando esa pequeña hierba, kuśa. Se
llama, en sánscrito, se llama kuśa.
Así Sanātana Prabhu se acercó a Él muy humildemente. Ese es el camino. En el Bhagavad-gītā se dice,
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti tad jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
[Bg. 4.34]
Debemos
acercarnos a un guru genuino para la
iluminación. Y samit-pāṇiḥ śrotriyam:
aquel que ha recibido conocimiento oyendo, no especulando. Hoy en día se ha
convertido en una moda especular. El mandamiento védico es: “No. Por oír”.
Tiene que acercarse a la persona adecuada y escuchar. Por lo tanto, toda la
literatura védica se llama śruti. Uno
tiene que aprender muy inteligentemente escuchando de la autoridad. El mismo
ejemplo que encontramos en el Bhagavad-gītā.
Sin embargo, en el campo de batalla, donde el tiempo es muy valioso, Arjuna
escucha a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está instruyendo, y Arjuna está escuchando.
Así
que este proceso de escuchar es nuestro proceso védico. Caitanya Mahāprabhu ha
recomendado, de acuerdo con, por supuesto, el mandamiento védico: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ
[SB 10.14.3]. No tiene que cambiar su posición. No es necesario que tenga que
tomar sannyāsa de la vida de gṛhastha, tiene que renunciar a su
ocupación. No. Eso no es muy importante. Lo importante es... Este verso fue
presentado por el Señor Brahmā:
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo ajito 'py asi tais...
[SB
10.14.3]
Si
quiere entender a Dios... Ése es el asunto de la vida humana. La vida humana es
especialmente... Esa es la oportunidad. Porque estamos en el ciclo de
nacimiento y muerte, cambiando, transmigrando de un cuerpo a otro. Esta es
nuestra situación. Excepto el cuerpo humano, podemos entender cómo están
sufriendo cuerpos inferiores al humano. Supongamos un árbol. Aquí estamos
sentados tan cómodamente. A pocos metros de este lugar, hay un árbol, y está
parado durante miles de años. ¿No es eso un castigo? Si le digo al Sr.
Tal-y-tal, “Se para aquí durante cinco horas”, se volverá loco. Esa es una
especie de castigo para los niños. Anteriormente, el castigo era... El maestro
de la clase, le pedía a un niño travieso, “Párate en el banco”. Por lo tanto,
media hora parado en el banco se vuelve en un dolor muy, muy intolerable para
él. Así que imagínense el árbol, esto es castigo, de pie en un solo lugar. Vi
un árbol en San Francisco, dicen que tiene siete mil años.
Por
lo tanto, a excepción de la forma de vida humana, hay ocho millones de
diferentes formas de vida. Y en la teoría de la evolución de Darwin hay una
pequeña idea. Eso es sólo una imitación de la literatura védica, y él quería
adjudicársela a sí mismo. La presentó de manera desvirtuada. Pero en realidad,
en el Padma Purāṇa la teoría de la
evolución está ahí. Aśītiṁ caturaś caiva
lakṣāṁs tān jīva-jātiṣu [Brahma-vaivarta Purāṇa]. Hay 8.400.000 especies de
formas, en el jīva-jātiṣu, las
entidades vivientes. Están transmigrando. Esta es la oportunidad, la forma
humana de la vida, para salir de este ciclo de nacimiento y muerte. En
realidad, esta es nuestra condición miserable. Kṛṣṇa presenta estas cuatro
cosas como condición realmente miserable. Estamos tratando de eliminar las
miserias y obtener la felicidad. Esto se llama lucha por la existencia. Manaḥ ṣaṣthānīndriyāṇi prakṛti-sthāni
karṣati [Bg. 15.7]. Mamaivāṁśo jīva-bhūto jīva-loke sanātanaḥ.
En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice que
“Estas entidades vivientes, son Mis partes y porciones, cualitativamente tan
buenas como yo”. El Vedānta-sūtra
dice: “Las entidades vivientes o Dios, están destinados para el disfrute”. Ānandamayo 'bhyāsāt [Vedānta-sūtra
1.1.12]. Ānandamaya por naturaleza.
Así que “¿Por qué soy puesto en esta condición miserable?”. Estas son las
preguntas del ser humano inteligente. Y si sigue satisfecho con las miserias de
esta vida material, entonces no es mejor que los gatos y los perros. Sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13].
De
esta manera, esto es inteligencia, para indagar acerca de la condición
miserable de la vida. Así que Sanātana Gosvāmī, dice,
nīca jāti nīca saṅgī patita adhama
kuviṣaya-kūpe paḍi 'goṅāinu janama
“Mi
querido Señor, aunque nací en una familia brāhmaṇa,
pero ahora soy rechazado y me cuentan entre los musulmanes”. Porque el nombre
de estos dos hermanos también fue cambiado. E incluso ellos fueron rechazados
por la comunidad brāhmaṇa, y su
asociación fue con estos grandes, grandes zamindars,
la mayoría de ellos viṣayīs, sólo
preocupados por las libras, chelines y peniques. Así que de él se dice por
Śrīnivāsa Ācārya, tyaktvā tūrṇam
aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat. Estos Gosvāmīs, eran muy
exaltados como ministros y estaban asociados... Ministro significa asociado con
grandes, grandes hombres empresarios, grandes zamindars. Entonces maṇḍala-pati.
Y grandes hombres, maṇḍala-pati, que
controlaban un círculo muy grande, especialmente los zamindars, los terratenientes. Así que tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm. Abandonó la asociación de
estos grandes, grandes hombres. Tyaktvā
tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat. Tuccha quiere decir, “Eh, ¿qué es esto? No tiene valor”. Así que
esto no es una cosa común, que se pueda renunciar. Pero por la gracia de Kṛṣṇa,
por la gracia de Caitanya Mahāprabhu, uno puede pensar que este disfrute
material es muy insignificante. (Niño que hace ruidos) (A un lado :) El niño
puede ser sacado. Así que renunció a la asociación y... (Cortado)
...los
pájaros, no tienen ningún problema. Temprano en la mañana se levantan y están
seguros de que en algún lugar hay algo de fruta. Comerán y dormirán en la parte
superior del árbol. No tienen que hacer arreglos, desarrollo económico. Ya está
allí. Pero es muy difícil comprender que estas necesidades materiales de la vida
ya están arregladas. No puede conseguir más, no puede... Supongo que algunos de
nuestros amigos indios, que vienen a este país, muy lejos. ¿Significa que
simplemente al venir aquí se han vuelto millonarios? No. En bengalí se dice, yadi gar baṅge kaphala yabe saṅge (?):
“Dondequiera que vayas, tu destino te acompañará”. Si está destinado a conseguir
diez mil, nunca obtendrá diez mil cien. Obtendrá, o permanece en su país o va
al infierno. Destino. Esto se llama destino. Por lo tanto, el śāstra dice,
tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā
Al
igual que nadie anhela la aflicción, pero hemos experimentado que la aflicción
se nos impone. De manera similar, el śāstra dice que cualquier felicidad que
esté destinado a obtener, donde quiera que se quedes la conseguirá por destino.
Así que no hay necesidad de tratar de suprimir la aflicción y obtener la
felicidad. No pierda su tiempo de esa manera. Pero intente lo que nunca obtuvo
en otras formas de vida. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Esta vida es para este
propósito, para entender a Kṛṣṇa, o Dios. Sí. Este es el único... Athāto brahma jijñāsā, esto se entiende,
no por perder nuestro tiempo simplemente con las propensiones animales. La
civilización moderna, la educación moderna, no tiene información al respecto.
Nadie está tratando de entender cuál es el verdadero objetivo de la vida. No
existe tal civilización. Por lo tanto, se presenta a sí mismo, kuviṣaya-kūpe paḍi 'goṅāinu janama [Cc.
Madhya 20.99]: “Simplemente en la cuestión de la búsqueda de la falsa felicidad
he perdido mi tiempo”. Eso ha condenado.
Entonces él dice,
āpanāra hitāhita kichui nā jān
grāmya-vyavahāre paṇḍita tāi satya māni
Porque
los brāhmaṇas en la India, es una
costumbre que permanece: sea como uno sea, porque ha nacido en una familia brāhmaṇa, se le llama paṇḍitjī. Paṇḍitjī. Así que aquí
Sanātana Gosvāmī dice, grāmya-vyavahāre.
Grāmya-vyavahāre significa en la vida
corriente del pueblo. “En realidad no soy paṇḍita,
pero estos aldeanos, mis vecinos, me llaman paṇḍita
y porque me llaman paṇḍita, también
creo que soy un paṇḍita”. Lo he visto
en Calcuta. Un hombre estaba tirando de una thela
(carreta tirada por un hombre) con un cordón sagrado, y otro hombre, tal vez es
un hombre del pueblo, “Paṇḍitjī, pala ela
(?)”. Y él está tirando de una thela,
y dijo, “Betaji kag amar (?)”. Ahora
esto está sucediendo. ¿Cuál es el valor de su āśīrvāda, la bendición, quien se dedica a tirar de una thela? Pero esto es grāmya-vyavahāre. Esto no es un hecho real. Así que Caitanya Mahāprabhu,
por la gracia de Caitanya Mahāprabhu, Sanātana Gosvāmī aprendió que “Me
llamaron paṇḍita, es un título falso,
no soy realmente paṇḍita”. “¿Por qué
no eres paṇḍita?, eres educado, eres
muy erudito en sánscrito y parsi”. En estos días se considera que el inglés es
un tema muy importante -y en realidad lo es. Por lo tanto, a menos que uno se
eduque en inglés, todavía está medio educado. Así que fue educado, desde luego.
Como brāhmaṇa fue educado en
sánscrito, y como oficial del gobierno, tuvo que aprender, en aquellos días,
urdu y parsi. Así que fue educado. Pero dice que “A pesar de que me llaman paṇḍita y yo soy, tal vez un poco
educado, pero la dificultad es que no sé cuál es el objetivo último de la vida,
o mi posición real de la felicidad. Āpanāra
hitāhita kichui nā jāni [Cc. Madhya 20.100].
Pregúntele
a cualquier sabio erudito en estos días: “¿Cuál es el objetivo final de la
vida?”. Ellos dirán: “Oh, no hay ningún objetivo particular. Vivamos muy
felices, y después de la muerte todo estará terminado”. He consultado a muchos
hombres, grandes, grandes profesores, indios y extranjeros. No tienen ni idea
de la primera instrucción del Bhagavad-gītā:
tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na
muhyati [Bg. 2.13]. Hay
cambio de cuerpo. Ya hay cambio de cuerpo. Yo era una criatura, yo era un niño,
yo era un hombre joven. Ahora este cuerpo ha cambiado —tengo este cuerpo
miserable, el cuerpo de un viejo. Así que todos estos cuerpos... Eso es simple,
lógico. Kṛṣṇa dice al principio, esa es la primera lección del Bhagavad-gītā —que,
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
[Bg. 2.13]
Dehinaḥ
significa el propietario del cuerpo. Pero cada uno de nosotros está pensando
“Yo soy este cuerpo”. No tienen la primera lección del Bhagavad-gītā . Sólo la primera lección, ABCD, es que “Tú no eres
este cuerpo”. Esta es la primera lección. Cuando Arjuna estaba hablando de la
relación corporal, aceptó a Kṛṣṇa como guru,
śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7]. “Hay confusión. No
puedo entender, Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa era su amigo, pero él lo aceptó como guru. Aceptar un guru significa que, lo que sea que diga, tiene que aceptarlo. Śiṣya. Śiṣya significa alguien que es
gobernado. Por lo tanto, si usted voluntariamente acepta a alguien, que “Yo
seré gobernado por usted”, eso es el guru.
No es que “te dominaré dándote dinero”. Entonces no estaré aceptando un guru. Guru significa en todas las circunstancias.
Guror hitam. Brahmacārī guru-kule vasán dānto guror hitam [SB 7.12.1]. Por lo tanto, el primer entrenamiento es vivir en el gurukula, aprender a respetar al guru, cómo atenerse a las órdenes del guru. Así que Kṛṣṇa es un guru. Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como guru. Śiṣyas te 'ham [Bg. 2.7]: “Ahora yo soy Tu
discípulo, enséñame”. Entonces comenzó el Bhagavad-gītā.
No antes de eso.
Así
que la enseñanza no debe comenzar a menos que uno acepte al maestro como el guru definitivo. Kṛṣṇa está enseñando lo
mismo que Caitanya Mahāprabhu le enseñará a Sanātana Gosvāmī, el mismo proceso:
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
[MU 1.2.12]. Por lo tanto, el maestro, Kṛṣṇa, primero castigó a Arjuna. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca
bhasase: “Mi querido Arjuna, estás hablando como un sabio erudito, pero te
estás ocupado en una cosa que no es en absoluto lamentable”.
aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
[Bg. 2.11]
“Uno
que es erudito, paṇḍita, no tiene ningún asunto a considerar sobre este
cuerpo”. Ahora vean, el mundo entero se ocupa de este cuerpo. Pero esto está
condenado. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape
tri-dhātuke [SB 10.84.13]. Cualquiera que esté aceptando este cuerpo, que
no es más que una combinación de tri-dhātu...
O tomas los elementos materiales: tierra, agua, aire, fuego. O más explícitamente:
la piel, sangre, hueso, orina, excremento. Encontrará estas cosas. ¿Pero cree
que esa persona inteligente es creada, fabricada con huesos, sangre, piel,
orina y excremento? Es sentido común. Es algo más, alma espiritual. Eso no lo
entienden.
Por
lo tanto, Sanātana Gosvāmī también está poniendo que grāmya-vyavahāre paṇḍita, tāi
satya māni [Cc. Madhya 20.100]: “Estos tontos y pícaros me llaman paṇḍitjī, y yo lo acepto, 'Oh, soy
paṇḍita'. “Pero en realidad mi posición, āpanāra
hitāhita kichui nā jāni: No sé lo que soy y cuál es el objetivo de mi vida”.
Pienso: “Yo soy este cuerpo, y cuando el cuerpo se acabe, entonces todo se
acabará”. Este es mi conocimiento. Así que sólo compare. Este es el
conocimiento existente en todo el mundo, “Yo soy este cuerpo”. Y cualquiera que
esté pensando que es este cuerpo, no es mejor que los gatos y los perros. El
perro también piensa así: “Yo soy este cuerpo”. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātu [SB 10.84.13]... No son palabras
inventadas por mí; se dice en el śāstra.
Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke.
Este cuerpo está hecho de estos elementos. Llámese tierra, agua, aire, fuego, o
puede ser, sangre, hueso y tantas cosas. Por lo tanto, si tomamos que la vida
es esta combinación de sangre, hueso, músculos, venas, orina y excremento,
entonces uno no es mejor que los gatos y los perros. Sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]. Go-kharaḥ.
Go significa vaca, y kharaḥ
significa asno. Así que el asno también está pensando así; una vaca también
está pensando así. Si usted está pensando así, entonces usted es... Así que uno
tiene que aprender lo que es.
Entonces
Sanātana Gosvāmī dijo,
kṛpā-kari 'yadi más kariyācha uddhāra
āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra
“Mi
Señor, Caitanya Mahāprabhu, muy amablemente Tú fuiste a mi lugar y Tú me has
liberado, así que después de tu visita decidí renunciar al servicio del
gobierno, y he venido a Ti. Por lo tanto, me has librado de las trampas de este
estilo de vida materialista, ahora dime cuál es mi deber”. Esto es un
estudiante. Esto es un discípulo. Acérquese a un guru fidedigno, un maestro espiritual, y obedezca sus órdenes y hágalo
en consecuencia. Entonces su vida será exitosa. Y si se queda en la oscuridad,
que “soy un hombre muy rico, soy un hombre muy erudito, pero
desafortunadamente, no sé lo que soy”, ¿cuál es el uso? Narottama dāsa Ṭhākura:
vidyā-kule hi karibe tāra. Así que,
si no se conoce a usted mismo, entonces ¿De qué manera le ayudará su así
llamada educación, alta familia, y alta nacionalidad? La ley de la naturaleza
es diferente. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ
karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27].
Si usted no cultiva el conocimiento espiritual, si permanece como gatos y
perros, entonces prakṛti, la
naturaleza, le dará el cuerpo de gatos y perros la próxima vida. Supongamos que
usted se vuelve un gran hombre de negocios, tiene mucho dinero, etc... Pero sus
actividades siguen siendo hechas con una mentalidad de perro, entonces va a
conseguir el cuerpo de un perro. Yaṁ yaṁ
vāpi smarán loke tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6]. La prueba es en el
momento de la muerte. En el momento de la muerte, si mi mentalidad es
diferente, de acuerdo con esa mentalidad, conseguiré el cuerpo. Esto se llama
transmigración del alma. No hay enseñanza de esta ciencia en todo el mundo, y
estamos tratando de educar a la gente. Por supuesto, es muy difícil de
entender, pero esta es la ciencia, que hay transmigración del alma. Y si no nos
ocupamos de esto, que “¿Qué voy a ser la próxima vida?” —si simplemente usted
pierde su tiempo simplemente en la cuestión de comer, dormir, aparearse y
defenderse, entonces estamos perdiendo nuestro tiempo. Este es el tema de la
conciencia de Kṛṣṇa.
Luego preguntó:
“ke āmi”, “kene āmāya jāre tāpa-traya”
ihā nāhi jāni- “kemane hita haya”
Así
que esta es la proposición al maestro espiritual, que uno debe presentar que
“En realidad, yo no sé lo que soy. ¿Soy este cuerpo o algo más?”. No soy este
cuerpo, eso puedo entender, porque digo, cuando alguien pregunta... Incluso a
un niño, usted le pregunta: “Mi querido hijo, ¿qué es esto?”. Él dirá: “Es mi
dedo”. Nunca dirá “yo dedo”, qué hablar de los demás. Si cada uno de nosotros,
decimos, “Este es mi cabello, esta es mi nariz”, entonces ¿dónde está “yo”? Él
no pregunta “¿Dónde estoy?”. Luego habrá un análisis del cuerpo, ¿dónde está
ese “yo”? Todo el mundo sabe “mi”, pero ¿quién sabe “yo”? Eso es educación.
Esto está siendo presentado por Sanātana Gosvāmī, ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya. Así que tāpa-traya significa tres tipos de condición miserable: ādhyātmika, ādhibhautika, ādhidaivika. Ādhyātmika significa perteneciente al
cuerpo y a la mente. A veces sentimos algunas dolencias en el cuerpo; la mente
no está en buen estado. Esto se llama ādhyātmika.
Y ādhibhautika. Ādhibhautika significa miserias infligidas por otras entidades
vivientes. Al igual que hay mosquitos, hay moscas, hay pájaros, hay otros
animales, u otros enemigos en la sociedad humana: mi amigo se ha convertido en
enemigo, por lo que está tratando de darme algo de disgusto. Así que este tipo
de… Esto se llama ādhibhautika. Ādhyātmika: incluso si nadie me da
ninguna aflicción, mi cuerpo me la dará. Si no puedo sentarme cómodamente, si
hay un pellizco, siento dolor. Así que estas cosas están sucediendo, ādhyātmika, ādhibhautika, ādhidaivika. Y
otras miserias infligidas por la providencia. Al igual que si no hay lluvia,
calor excesivo, frío excesivo, hambre, enfermedades, terremotos. No tenemos el
control. Estos son ādhidaivika. Así
que estamos sufriendo. Aunque podamos decir tontamente... Si alguien pregunta a
su amigo, “¿Cómo estás?”. Él dice: “Oh, sí, todo está bien”. ¿Dónde está “Todo
está bien”? Usted está sufriendo y... Esto se llama māyā. Está sufriendo, pero dirá: “Todo está bien”. Un hombre está
muriendo en el lecho de muerte, y su amigo viene, “¿Cómo te sientes?”. “Sí,
estoy bien”. (Risas) Ahora él va a morir, y dice: “Estoy bien”. Así que esto se
llama māyā. Ellos están sufriendo,
pero están aceptando, “Estoy bien”. Siempre llenos de angustias: “¿Qué pasará
después?”.
Así
que esta es la posición. Por lo tanto, Sanātana Gosvāmī está colocando este
simple hecho, que ke āmi kene āmāya jāre
tāpa [Cc. Madhya20.102]... “No quiero sufrir, así que hay sufrimiento”. Es un hecho. Ihā nāhi jāni kemane. “Así que cómo
puedo salir de este sufrimiento, amablemente enséñame”. Y esto es la vida
humana. Ir a un guru fidedigno,
tratar de entender los problemas de la vida, cuál es el objetivo de la vida,
cómo realmente podemos llegar a ser felices. Esto se llama brahma-jijñāsā. Por lo tanto, la primera instrucción de la
filosofía del Vedānta-sūtra es, athāto brahma jijñāsā, Kena Upaniṣad. “¿Por qué?”. Y esa es la
vida humana. Si usted permanece en silencio, y nunca pregunta “¿Por qué estoy
sufriendo?”. Entonces está en la categoría de los gatos y perros. Y cuando
comienza esta investigación, athāto
brahma jijñāsā, entonces comienza su vida humana. De lo contrario,
permanece en la categoría de gatos y perros. Si usted estás satisfecho con
todas las miserables condiciones de vida... En este país, un país occidental,
tienen la televisión, donde simplemente presentan problemas. Eso es todo.
Tienen la experiencia. Y están haciendo planes para resolver estos problemas.
Esto ocurre día y noche, veinticuatro horas. Pero en realidad, estamos en un
lugar con problemas solamente. Y el hombre inteligente debe preguntar cómo
resolver estos problemas. Algunos de ellos están preguntando, pero no en el
canal correcto. Eso debería ser en el... Al igual que Arjuna tenía problemas:
si luchar o no luchar. Así que se acercó a Kṛṣṇa. “Kṛṣṇa”, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7]: “Kṛṣṇa, sé que Tú
puedes solucionar los problemas”. Arjuna sabía que “Kṛṣṇa es la Suprema
Personalidad de Dios, aunque está actuando como mi amigo”. Pero él sabía lo que
es Kṛṣṇa, y por eso le preguntó.
Así que
estamos frente a tantos problemas. ¿Por qué no acercarse a Kṛṣṇa? ¿Qué hay de
malo allí? Y tomar la instrucción de Kṛṣṇa y ser feliz. Eso es el movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa. Estamos abriendo centros en todas partes. Aprovechen este
movimiento y sean felices.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (Cortado)
Gurukṛpā:
¿Preguntas, Śrīla Prabhupāda? Cualquier persona que quisiera hacer alguna
pregunta a Su Divina Gracia, por favor levante su mano y póngase de pie,
cualquier pregunta.
(Pausa)
Prabhupāda:
¿Todo está resuelto? (Risa)
Puṣṭa Kṛṣṇa:
¿Tiene una pregunta?
Invitado: ¿Es
posible ver a Kṛṣṇa ahora mismo?
Puṣṭa Kṛṣṇa:
¿Es posible ver a Kṛṣṇa ahora mismo?
Prabhupāda:
¿Por qué no lo ve, en su espalda?
Invitado:
¿Pero no puedo verlo?
Prabhupāda:
Bueno, usted no tienes ojos para ver.
Invitado: ¿No
puedo verlo dentro?
Prabhupāda:
Sí.
Invitado:
¿Por qué? ¿Por qué no es tan fácil? ¿Por qué no puede cada uno de nosotros...?
Puṣṭa Kṛṣṇa:
¿Por qué es tan difícil ver a Kṛṣṇa? ¿Por qué no podemos verlo dentro cada uno
de nosotros?
Prabhupāda:
Usted tiene que estar cualificado.
Invitado:
¿Por qué tengo que estar cualificado? ¿Por qué?
Prabhupāda:
Sí. Suponga que, si hay un gran hombre delante de usted en alguna gran reunión,
¿puede hablar con él?
Invitado:
¿Por qué...
Prabhupāda:
No, no. En primer lugar, responda esto. Supongamos que hay una gran reunión y
que hay un gran hombre presente. Supongamos que el Presidente está allí. ¿Puede
hablar con él? ¿Por qué? ¿Por qué no puede hablar? Para hablar, creemos que
necesita alguna cualificación. No es que sea tan barato que usted hable
inmediatamente con Kṛṣṇa.
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmād
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hola jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
Así
que, si acepta a Kṛṣṇa como el Señor Supremo, entonces tiene que cualificarse
para hablar con Él.
Invitado: Por
Su gracia, Kṛṣṇa se mostrará a usted.
Prabhupāda:
Sí. Si usted lee el libro de Kṛṣṇa y si cree, entonces ve a Kṛṣṇa. No es
diferente del libro.
Invitado:
Pero podríamos leer palabras hasta que las vacas lleguen a casa. ¿De qué sirve
eso?
Devoto:
Usted tiene que aceptar lo que lee. No puede leer con una actitud de
argumentación, o no puede hacer preguntas con una actitud argumentativa. Nunca
aprenderá.
Invitado:
Sólo puedo aceptar lo que experimento.
Prabhupāda:
¿Cuál es su experiencia?
Invitado: Mi
experiencia es que he visto a Kṛṣṇa con mis propios ojos.
Prabhupāda:
¿Lo ha visto?
Invitado: Sí.
Prabhupāda:
Eso es muy bueno. (Los devotos se ríen)
Invitado: No
ha sido difícil.
Prabhupāda:
Eso está bien.
Invitado: No
he tenido que leer ninguna palabra.
Prabhupāda:
Oh, entonces eres perfecto.
Devoto:
¿Hay alguna otra pregunta, por favor?
Prabhupāda:
Siéntete. Es perfecto. (Risa)
Invitado:
Todos somos perfectos.
Prabhupāda:
Sí.
Puṣṭa Kṛṣṇa:
Dele una oportunidad a otra persona.
Invitado:
Debo hablar.
Puṣṭa Kṛṣṇa:
Pero por favor, puede hablar después. Por favor siéntese.
Prabhupāda:
Ya ha hablado. No tome todo el tiempo. Deje que otros pregunten.
Puṣṭa Kṛṣṇa:
Otros también quieren ver a Kṛṣṇa. ¿Hay alguna otra pregunta, por favor?
Invitada:
¿Cómo podemos dejar de especular?
Puṣṭa Kṛṣṇa:
¿Cómo podemos dejar de especular?
Prabhupāda:
¿Detener la especulación? No inventar ideas. Tome lo que Kṛṣṇa dice, entonces
automáticamente se detendrá. Especulación, la cuestión de la especulación viene
cuando usted no acepta lo que Kṛṣṇa dice. Si acepta a Kṛṣṇa, lo que Kṛṣṇa dice,
entonces no hay alcance para la especulación. Ese es nuestro movimiento, que
“Acepte las enseñanzas de Kṛṣṇa tal como son, no especule, pues se perderá”. Este
es nuestro movimiento. Kṛṣṇa dice que ahaṁ
sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg. 10.8]: “Yo soy el origen
de todo, todo emana de Mí”. Si acepta, entonces todo está bien. Y si especula,
puede hacerlo. Pero nuestro movimiento es aceptar a Kṛṣṇa. Brahma significa janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1], el origen
de todo. Aquí está la persona. Él dice, ahaṁ
sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg. 10.8]. Acepta. Muy simple.
Usted busca quién es el origen de todo, y Kṛṣṇa dice: “Yo soy el origen de
todo”. Así que, si usted acepta, su pregunta está resuelta. Si no acepta, sigue
especulando. No hay ninguna dificultad. La dificultad es cuando no acepta la
instrucción de Kṛṣṇa. Entonces hay una dificultad. De lo contrario, no hay
ninguna dificultad. ¿Y por qué la gente no acepta? Esto también se explica en
el Bhagavad-gīta: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ
prapadyate [Bg. 7.19].
Después de muchas especulaciones de muchos nacimientos, cuando uno llega a la
plataforma del conocimiento, bahūnāṁ
janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Así que no encontramos muchos tales jñānavān. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā. Uno que ha aceptado a Vāsudeva,
Kṛṣṇa, como todo, ese tipo de mahātmā
es muy, muy raro de ser encontrado. No es una cosa muy común.
Así
que cualquiera que haya aceptado a Kṛṣṇa como todo, es el mahātmā más grande. Muy afortunado. Y podemos ver prácticamente en
estos países modernos, cuatro o cinco años o diez años máximo, que nunca
escucharon lo que es Kṛṣṇa. Ahora miles, son devotos de Kṛṣṇa, porque han
aceptado a Kṛṣṇa. Vāsudevaḥ sarvam iti sa
mahātmā [Bg. 7.19]. Si
usted lo acepta ciegamente o con conocimiento, el resultado será el mismo. Si
toca el fuego a sabiendas o sin saberlo, se quemará. Esta es la situación. Si
acepta a Kṛṣṇa como el Supremo, ahaṁ
sarvasya prabhavaḥ [Bg.10.8], el origen de todo, entonces la acción estará allí. Sa mahātmā su-durlabhaḥ. Usted se
volverá el mahātmā más grande. ¿Y
cuál es el signo de mahātmā? Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim
āśritāḥ bhajanty ananya-manaso [Bg. 9.13]. Eso es mahātmā. Está bajo el control de daivī prakṛti. Como estamos controlados
por esta naturaleza material, un mahātmā
es controlado por la naturaleza espiritual. ¿Y cuál es el síntoma? Bhajanty ananya-manaso, Hare Kṛṣṇa, Hare
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Este es el síntoma. Sin ninguna desviación.
Así
que estos muchachos, muchachas, siempre están cantando. Que usted verá: Hare
Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa. Son mahātmās.
Sa mahātmā su-durlabhaḥ. Api cet
sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ [Bg. 9.30]. Estas cosas están
ahí. Muy simple. Acepta a Kṛṣṇa el Supremo, sigue instrucciones, s vuelve un
gran mahātmā. Y si no acepta,
aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani
[Bg. 9.3]
Si
no acepta aśraddadhānāḥ, entonces
nunca entenderá lo que es Dios, y estará rotando en el ciclo de nacimiento y
muerte. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Tiene
que aceptar este camino. Hay dos caminos. O acepta a Kṛṣṇa, regresa a casa,
regresa a Dios, o acepta el camino de la repetición del nacimiento y muerte.
Dos alternativas en esta vida humana. Ahora depende de usted hacer su elección
de la manera que desea ir. (Cortado)
Invitado:
...Rupa Gosvāmī y algún tiempo después de su fallecimiento...
Prabhupāda:
¿Qué es eso?
Gurukṛpā:
Después de que uno se purifique, ¿es posible cuando se transfiere al mundo
espiritual que puede encontrar a Rūpa Gosvāmī y otros grandes...
Prabhupāda:
Sí. Siempre que sea puro, purificado, puede conocer a todo el mundo. La
condición es purificada. Yeṣām anta-gataṁ
pāpam. Eso se afirma en el... Eso es purificación. No más vida pecaminosa. Yeṣām anta-gataṁpāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām
[Bg. 7.28]. Una persona que
siempre está ocupada en actividades piadosas. Te dvandva-moha-nirmukta bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ. Así que,
mientras uno está infectado con actividades pecaminosas, no puede entender, ni
puede rendirse a Kṛṣṇa. Eso también es explicado por Kṛṣṇa:
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuriṁ bhāvam āśritāḥ
[Bg. 7.15]
Estos
son los síntomas. Y uno que está libre de todas las actividades pecaminosas, mahātmā, mahātmānas tu māṁprāptam daivīṁ
prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manaso [Bg. 9.13]. Estos son los
síntomas. Si uno no está aceptando a Kṛṣṇa —Kṛṣṇa significa Dios— como el
Supremo, se está colocando como el Supremo. Como tantos pícaros: “Yo soy Dios”.
Así que tales personas se llaman duṣkṛtina,
pecadores. Mūḍha. Si uno está
diciendo: “Yo soy Dios”, usted solo puede considerar cuán tonto es. Él está
bajo las garras de māyā, siendo
pateado por la energía material de muchas maneras, y está pensando que es Dios.
Así que son duṣkṛtino mūḍhāḥ narādhamāḥ.
Eso ha sido explicado.
Así
que este simple lenguaje está ahí en el Bhagavad-gītā.
No hay ninguna dificultad. Si realmente aceptamos, entonces nuestra vida es...
janma karma ca me divyam
yo jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti...
[Bg. 4.9]
Así
que estamos tratando un poco de entender a Kṛṣṇa y hacer que otros comprendan a
Kṛṣṇa. Y por lo tanto hemos publicado cerca de ochenta y dos libros, libros
grandes y libros pequeños. Así que les pedimos que acepten a Kṛṣṇa sin ninguna
duda, o traten de entender a Kṛṣṇa leyendo todas estas literaturas. Y están
siendo bien recibidos en todo el mundo por grandes, grandes profesores y otras
personas exaltadas. Así que usted puede tomar provecho. Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.
Puṣṭa Kṛṣṇa:
Muchas personas han traído dakṣiṇā y
cosas por el estilo. ¿Deberían traerlas ahora?
Prabhupāda:
¿Cuándo lo quieren hacer?
Puṣṭa Kṛṣṇa:
Estaba pensando que tal vez podrían hacer... Estaba un poco demasiado lleno
para que todos vinieran antes. Tal vez podríamos tener un kīrtana y yo le podría pedir a esos devotos que trajeron alguna
ofrenda que las traigan.
Prabhupāda:
Como tú digas. (Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa – Argentina
