Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 21.62-67
Si
Dios quiere, puede hacer un Brahmā de un millón de cabezas
Nueva York, 6 enero 1967
Prabhupāda:
kṛṣṇe jānāñā dvārī
brahmāre lañā gelā
kṛṣṇera caraṇe brahmā daṇḍavat
kailā
Hemos estado hablando, ayer, de cuando Brahmā
visitó a Kṛṣṇa como el Brahmā de cuatro cabezas. Él estaba un poco orgulloso
de, “Soy el origen, la primera criatura del universo. Tengo cuatro cabezas,
cuatro brazos”. La influencia de la naturaleza material es así, incluso Brahmā,
quien se supone que está en total conocimiento de la literatura védica...
Él es el padre de la literatura védica. Él le
pasó los Vedas a Nārada. Aun así ese ahaṅkāra,
“Soy alguien”, está presente incluso en Brahmā, y ni qué hablar de las
entidades vivientes comunes como nosotros. Este concepto material de la vida de
“Yo soy” y Mío”. Ahaṁ mameti [SB 5.5.8]. Ahaṁ
mameti. “Soy alguien, el supremo” y “Esto es mío”. Esa es la enfermedad
material. Esas cosas las hacen algunas veces grandes īśvaras,
controladores como Brahmā, o Śiva. Algunas veces exhiben debilidades
materiales. No es que sean así de falibles, pero con su ejemplo nos enseñan que
incluso personalidades de la más exaltada posición a veces quedan sujetos al
embrujo de la energía ilusoria. La idea es que debemos ser muy cuidadosos.
Nadie debe pensar que está por encima del alcance de la energía material,
podemos caer en cualquier momento.
Pero si nos apegamos a la conciencia
de Kṛṣṇa, pensando siempre en Kṛṣṇa como nuestro protector, y nos refugiamos
sinceramente en Sus pies de loto, aunque podamos caer ocasionalmente, no
intencionalmente sino accidentalmente, porque hemos hecho tantas cosas malas,
es posible que incluso aunque nos cuidemos mucho, aun así, la influencia es tan
fuerte, que puedo caer, pero Kṛṣṇa perdona ese tipo de caída. Perdona. Pero si
intencionalmente pensamos, “Oh, porque estoy en la conciencia de Kṛṣṇa, porque
estoy dedicado al servicio devocional, puedo hacer cualquier tontería y Kṛṣṇa
me perdonará”. No. No es así. Kṛṣṇa le perdonará siempre que no haga algo malo
intencionalmente.
Por lo general, los que están
completamente en conciencia de Kṛṣṇa, tienen, esto ya lo he explicado, tienen
todas las veintiséis cualidades. Esa es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa.
Cuando vemos las veintiséis cualidades totalmente presentes, eso significa que
esa persona es perfecta en su conciencia de Kṛṣṇa. Si esas cualidades no están
presentes, eso significa que aun, quiero decir, hay un toque de contaminación
de la naturaleza material.
Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā [SB 5.18.12]. En cuanto a aquellos
que no están en conciencia de Kṛṣṇa, su calificación material académica no
tiene valor, sin importar cuán M.A., o Ph.D. pueda ser. ¿Por qué? Mano-rathena
asato dhāvato bahiḥ. Porque los materialistas sin conciencia de Kṛṣṇa...
Son materialistas. Alguien que no tiene un concepto de Dios, o de Kṛṣṇa, y de
la relación que tiene con Él. Alguien que no conoce la ciencia de Dios, es un
materialista.
El materialista no es una
personalidad extraordinaria. Alguien que no conoce a Kṛṣṇa, es un materialista.
Y alguien que progresa en la ciencia de Kṛṣṇa bajo principios y regulaciones es
un espiritualista. Los materialistas, su enfermedad es que harāv abhaktasya
kuto mahad-guṇā mano-rathena asati dhāvato bahiḥ [SB 5.18.12].
A menos que tomemos la conciencia de
Kṛṣṇa completamente, nos quedaremos boyando en el plano mental. Hay tantos
filósofos, doctores en filosofía que pueden especular en el plano mental, manaḥ,
pero en realidad son asat. Sus actividades serán materialistas. No hay
realización espiritual.
En
mayor o menor grado este concepto material está en todas partes. Ābrahma-bhuvanāl
lokān. Kṛṣṇa dice, ābrahma-bhuvanāl lokān. Desde el planeta más bajo
hasta Brahmaloka, todos son afectados. Similarmente, Brahmā pensó de sí mismo, “Oh,
qué grande que soy que Kṛṣṇa ha venido a mi jurisdicción, y está jugando como
un muchacho, un pastorcillo. Qué grande que soy. Kṛṣṇa vino como un pastorcillo”.
¿Lo ven? Por lo tanto él... Kṛṣṇe jānāñā dvārī brahmāre lañā gelā. Kṛṣṇa
preguntó, “¿Cuál Brahmā vino?”. Luego el portero lo conduce adentro al cuarto
de Kṛṣṇa y le ofrece reverencias. Kṛṣṇera caraṇe brahmā daṇḍavat kailā.
Ahora, si Kṛṣṇa es una persona común, como piensan los tontos, que avajānanti
māṁ mūḍhā: [Bg. 9.11] “Los
necios se refieren a Mi como un hombre común”, ¿cómo es posible que Brahmā le
esté ofreciendo sus respetos a Kṛṣṇa? Si piensa que, “todo son historias...”.
No historias. Si piensa que Caitanya Mahāprabhu está contando algunas
historias, historias inventadas para conseguir seguidores, ¿usted piensa así?
No.
El
Señor Caitanya, semejante devoto... Aparte de Su aspecto como encarnación, ha
de aceptarlo como un gran devoto, erudito. Era muy erudito, nadie podía
superarlo en erudición en aquellos días. Derrotó... Cuando tenía dieciséis años
de edad derrotó al mayor erudito, Keśava Kāśmīrī. Su nombre era Keśava. Vino a
Navadvīpa desde Kashmir a hablar con los eruditos. Antiguamente, como tienen
hay, ¿cómo es que se llaman?, campeones, campeón. ¿Cuál es el significado de
campeón?
Devoto: El mejor.
Prabhupāda: El mejor. Como en los deportes, hay campeones de ajedrez, o en muchos
otros deportes. Eso viene desde hace mucho, mucho tiempo. Similarmente, había
campeonatos de eruditos. Como en la actualidad un deportista desafía a otro, y
si gana en todo el mundo... similarmente, en aquellos días había competencia de
los eruditos más grandes, de campeones. Entonces este Keśava Kāśmīrī... Al
menos en India, ese era el sistema hace quinientos años atrás, y este Keśava
Kāśmīrī era un paṇḍita.
Ahora bien,
la India estaba unida por la fuerza de la cultura
religiosa y el idioma sánscrito. En toda la India la lengua franca, o el
lenguaje común, al menos entre los eruditos, no los hombres comunes... El
hombre común podía hablar cualquier idioma, hindi, persa, o bengalí, oriya,
telugu, varios. Hay muchos idiomas. En cada distrito encontrará un idioma, pero
eso no era tomado en consideración.
Cuando
se trata de educación, todo estudiante de la India aprendía sánscrito. El
idioma sánscrito era el... Nuestro gobierno actual ha impuesto el hindi como el
idioma oficial, por esto hay muchas protestas y peleas. Hubieran hecho mejor si
hubieran puesto el sánscrito como lengua oficial, como era antes.
Así
que este erudito en sánscrito, Keśava Kāśmīrī, él vino desde Kashmir para
desafiar a los eruditos en otras partes del país.
(Cortado) …cuatro
lugares célebres donde altamente, quiero decir ..., eruditos educados estaban
allí. Uno fue en Benarés. Benarés todavía es considerado el lugar central de
los eruditos sánscritos.
El
idioma sánscrito era uno y la cultura era la védica. Así no había desunión. En
todas partes del país en la India había el mismo sistema. Podía ser el bengalí,
o el maharastri, o el gujarati, o el oriya, hay muchas provincias, pero la
cultura era la misma.
Otra
unidad era que los lugares sagrados estaban distribuidos por toda la India. Así
como Gayā, un lugar sagrado situado en Bihar. Un lugar sagrado, Benarés, está
ubicado en Uttar Pradesh. Vṛndāvana está en el límite entre Uttar Pradesh y
Punjab. Similarmente, Kashmir y Punjab también; en el sur de la India,
Rāmeśvaram; en la provincia Himalaya, Haridwar.
De
ese modo estaban distribuidas todas las provincias, y todavía es así. El
regionalismo está entre el círculo educado. En cuanto concierne a la gente, no
saben qué provincia es, simplemente viajan de una provincia a otra. No
necesitan una visa. No necesitan pasaportes. Eso era muy bueno.
Este
erudito sánscrito, Keśava Kāśmīrī, vino de Kashmir a desafiar a los eruditos de
otras partes del país. Había cuatro lugares famosos donde se reunían los
grandes eruditos, uno de ellos era Benarés, que todavía hoy se considera un
centro de eruditos sánscritos.
Similarmente
Navadvīpa, donde nació Caitanya Mahāprabhu. En Bihar había un lugar, Darbhanga,
también ambiente de eruditos. Benarés y Berhampur (?), Berhampur al este de
Bengala, cerca de Dacca. Algunos lugares de la India son famosos por su
erudición, incluso hoy.
Los
eruditos sánscritos se reunían en esos lugares famosos y se desafiaban
argumentando con base en las śāstras.
La regla era que dos bandos discutían y el que fuera derrotado se volvía
discípulo de los ganadores. Ese era el sistema. Cuando el Señor Caitanya
Mahāprabhu tenía dieciséis años, vino este Keśava Kāśmīrī a Navadvīpa a
desafiar. Ya había ganado en otros lugares, era un campeón. Finalmente llegó a
Bengala, Navadvīpa donde ocurriría el debate.
Se
esparció la noticia de que Keśava Kāśmīrī había llegado, él tenía un paraguas
con cuatro lados cubiertos con oro, pero todavía le faltaba un lado. Tan pronto
como ganara en Navadvīpa, ese lado también sería pintado con oro. La gente de
Navadvīpa, los eruditos, antes que nada pensaron que Nimāi Paṇḍita...
Caitanya
Mahāprabhu era conocido como Nimāi Paṇḍita porque era apenas un muchacho de
dieciséis años, aunque muy erudito, especialmente en lógica. Era tan... Incluso
a Sus seis años, ante sus compañeros de clase en la escuela, solía establecer
una teoría, y él mismo la refutaba, nuevamente la defendía y volvía a
derribarla, una y otra vez. Era un lógico muy erudito.
Por
eso los mayores eruditos de Navadvīpa pensaron que enviarían primero a Nimāi
Paṇḍita a discutir con Keśava Kāśmīrī porque era solo un muchacho, pero un
muchacho muy bueno, muy erudito. Si le ganaba, Navadvīpa sería glorificada
porque Keśava Kāśmīrī fue derrotado por un muchacho de dieciséis años de
Navadvīpa. Y si Nimāi Paṇḍita fuera derrotado seguirían adelante diciendo, “Apenas
derrotaste a un niño, ahora ven con nosotros”. Así tendrían una segunda
oportunidad. Ese fue el plan, el plan bengalí, doble chance. Entonces se
arregló así, que el Señor Caitanya, Nimāi Paṇḍita, debatiría primero con Keśava
Kāśmīrī.
Una noche... durante el verano en la orilla del
Ganges hay muchas damas y caballeros, especialmente caballeros. Las damas no.
Ahora en la actualidad sí. Antiguamente ellas no salían de noche. Salían a
pasear y Nimāi Paṇḍita, aunque tenía dieciséis años tenía muchos alumnos. Antiguamente
el sistema era que en cuanto un muchacho crecía un poco y era muy educado
tomaba a su vez algunos alumnos.
Catuṣpāthī. Aunque todos los estudiantes eran de
la misma edad, Nimāi Paṇḍita era su líder. Él estaba entonces conversando con
Sus propios alumnos a orillas del Ganges. Keśava Kāśmīrī apareció allí paseando
y se dio cuenta de que allí estaba Nimāi Paṇḍita. “Vino a hablar conmigo, ¿de
qué podría hablarme?”, pensó.
Cuando llegó ante los alumnos reunidos le dijo a
Nimāi, “¿Eres tú Nimāi Paṇḍita?”. “Sí señor, ¿quién es usted?”. “Soy Keśava
Kāśmīrī”. “Oh, pase, siéntese”. Ya estaban presentados. Se sentaron. Entonces
Nimāi Paṇḍita le pidió, “Tengo entendido que usted es muy erudito y también por
su aspecto puedo verlo, quizás sería muy bueno si usted pudiera componer algún
poema alabando el Ganges”.
Porque estaban en la rivera del Ganges y el
sistema hindú es que... se considera que el agua del Ganges es muy sagrada y
hay muchas oraciones al Ganges. Patita-dharaṇī gaṅge. Patita-dharaṇī gaṅge.
El Ganges es el refugio de todas las almas caídas. Ella puede liberarnos.
Śaṅkarācārya compuso muchos poemas al Ganges, hay mucha poesía sobre el Ganges.
Keśava Kāśmīrī era muy erudito. Sin dudarlo comenzó a componer versos
sánscritos elogiando al Ganges. Compuso alrededor de cien versos inmediatamente
al mismo tiempo que hablaba.
De esos cien versos, el verso sesenta y cuatro
llamó la atención del Señor Caitanya, “¿Podría explicar esta línea? Tengo
alguna dificultad para entenderlo”. ¿Qué pasó? Había una palabra, bhavānī-bhartā.
Bhavānī-bhartā. Bhavānī... significa “esposo de Bhavānī”. Caitanya
Mahāprabhu señaló que Bhavānī... “Bhava significa Señor Śiva, y bhavānī
significa la esposa de Śiva, y bhartā significa esposo. Entonces esta
palabra bhavānī por sí misma indica que ella es la esposa del Señor
Śiva, entonces ¿por qué vuelves a decir bhartā, otra vez “esposo?” Eso
se llama dvirukti-doṣa (?).
El idioma sánscrito es muy refinado, no puede
desviarse ni siquiera una línea, ni una letra en el sentido, en poesía, al
escribir. Hay muchas regulaciones, estrictas, gramaticales y métricas y muchas
otras cosas. Nadie puede superar, no es que... como se escribe poesía ahora,
una línea es trescientas millas, cien, (Risas) y una sola milla. Ese tipo de
poesía no se permitirá en sánscrito, no puede ajustar trescientas millas y una
milla. No. Debe ser totalmente simétrica. Eso es el idioma sánscrito.
El Paṇḍita, Kāśmīrī Paṇḍita, quedó sorprendido.
Kāśmīrī Paṇḍita quedó sorprendido: “¿Cómo es esto? ¿Este muchacho lo entendió?
Es un estudiante de gramática y ¿me está señalando defectos literarios?”. Oh,
quedó muy, muy sorprendido. Entonces lo admitió. Él era un erudito, admitió su
error y dijo, “¿Cómo es posible? Escuché que eras un estudiante de gramática y
estás señalando defectos de construcción literaria”. “Sí, sí señor, soy un
estudiante de gramática, pero eso lo escuché de grandes eruditos como usted.
Por supuesto, yo no sé, pero es lo que escuché”. Muy sumisamente contestó, “Yo
no soy un erudito, pero aprendí de los eruditos que esa es la técnica”. Así
pudo entender que, “Este es un estudiante muy inteligente”.
Y había muchos otros. Encontró defectos. Al
principio pensó, “Me pidió componer un poco de poesía, ahora le voy a enseñar
cómo se compone poesía, cientos de versos”. No se preocupó mucho de que pudiera
encontrar algún defecto, pero cuando lo vio, se lamentó. Entonces los
estudiantes, los estudiantes del Señor Caitanya, como es usual, comenzaron a
reírse. De inmediato Caitanya Mahāprabhu les dijo, “No se rían así”.
Keśava Kāśmīrī se fue a su casa, era devoto de
la diosa Sarasvatī y le oró diciendo “Madre, nunca fui derrotado de esta
manera. ¿Qué ofensa cometí a tus pies de loto para ser derrotado así por un
muchacho?”. Entonces la diosa Sarasvatī se le presentó en un sueño y le dijo, “Este
no es un muchacho común, eres afortunado por haber sido derrotado por Él. Lo
mejor sería que vayas y te rindas a Él, eso te beneficiará”. Así fue como
Keśava Kāśmīrī se volvió un alumno del Señor Caitanya. Este envanecimiento está
sucediendo en todos los campos de actividades, pero el Señor Kṛṣṇa siempre es
más grande que todos. Aquí Brahmā está preguntando,
kṛṣṇa
mānya-pūjā kari' tāṅre praśna kaila
'ki lāgi'
tomāra ihāṅ āgamana haila?'
Después de recibir sus respetos a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa
lo recibió, “Oh, bienvenido, Brahmā. Estoy muy feliz de verte, ¿cuál es el
mensaje especial que traes para que hayas venido acá de repente?”.
brahmā
kahe—'tāhā pāche kariba nivedana
eka saṁśaya
mane haya, karaha chedana
“Sí Señor, le diré por qué he venido, pero tengo
una duda. Ante todo, por favor aclara esta duda que tengo”. ¿Cuál es esa duda? Eka saṁśaya mane haya, karaha chedana.
'kon
brahmā?' puchile tumi kon abhiprāye?
āmā ba-i
jagate āra kon brahmā haye?'
“Tú preguntaste, ¿Cuál Brahmā? Señor, estoy
sorprendido, aparte de mí, ¿hay otro Brahmā en este universo?”.
śuni' hāsi'
kṛṣṇa tabe karilena dhyāne
asaṅkhya
brahmāra gaṇa āilā tata-kṣaṇe
Kṛṣṇa sonrió, “Oh, sí hay muchos Brahmās. Los
llamaré”. Y aparecieron innumerables Brahmās ante Kṛṣṇa.
daśa-biśa-śata-sahasra-ayuta-lakṣa-vadana
koṭy-arbuda
mukha kāro, nā yāya gaṇana
Ilimitados. Él tiene cuatro caras, cuatro
cabezas, pero muchos Brahmās aparecieron con miles de rostros. Eso fue exhibido
por Kṛṣṇa.
La enseñanza aquí es que hablamos de Dios como
ilimitado, pero cuando Él hace alguna manifestación ilimitada lo tomamos de una
manera diferente. Pero no es así, si Dios tiene una potencia ilimitada, puede
hacer cualquier cosa. Eso es ser ilimitado. No debemos restringir a Dios con
nuestra mente especulativa, “¿Qué es esto? Un Brahmā de cuatro cabezas, otro
Brahmā de mil cabezas. ¿Cómo es eso posible?”.
Sí, si Kṛṣṇa quiere, si Dios quiere, puede hacer
un Brahmā de un millón de cabezas. De otra manera no sería ilimitado. Él puede
exhibir lo que desee y nosotros debemos aceptarlo. Eso
está sucediendo. Más tarde continuaremos, mañana. Hare Kṛṣṇa.
¿Hay preguntas? (Fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa – Argentina
