A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 21.49-60
Este mundo material es una ilusión temporal
Nueva York, 5 enero 1967
Prabhupāda:
goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya
devī-maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu
te te prabhāva-nicayā vihitāś ca yena
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
El Brahma-saṁhitā, este Brahma-saṁhitā fue compilado por Brahmā.
Es un libro muy antiguo. Fue recogido por el Señor Caitanya en el sur de la
India. Cuando estuvo viajando por el sur de la India, encontró este libro, un manuscrito
muy viejo en un templo. Anteriormente no había imprenta. Si alguien quería un
libro, tenía que copiarlo de los demás. Ese era el sistema. Los libros no
estaban disponibles como hoy en día que tenemos impresos, miles y miles de
copias. Eso no estaba disponible. Así que dos libros fueron recogidos por
Caitanya Mahāprabhu en el sur de la India.
Un
libro se llama Kṛṣṇa-karṇāmṛta. Ese
libro fue escrito por un devoto, un gran devoto, Bilvamaṅgala. Su vida es muy
interesante. Estaba muy atraído a las prostitutas. En una oportunidad una
prostituta le dio instrucciones: “Oh, tienes tanta atracción por este cuerpo
flaco, si tuvieses tal atracción por Kṛṣṇa, no sé lo que hubieses hecho”. Oh,
de inmediato recapacitó, “Sí”. Esto se llama referencia al contexto.
Porque
él, ese caballero, en su vida anterior cultivó la conciencia de Kṛṣṇa al más
alto grado, pero de una manera u otra, eso se detuvo. Y tan pronto como eso
mismo fue señalado, comenzó de nuevo desde ese punto. Ese es el proceso de la
conciencia de Kṛṣṇa. Incluso si no realizamos todo el proceso de conciencia de
Kṛṣṇa, hagamos lo que hagamos, eso permanece como un activo. Eso nunca se
pierde.
Así
que este Bilvamaṅgala Ṭhākura, de la casa de esa prostituta se volvió un hombre
santo. Así que escribió un libro muy bonito, Kṛṣṇa-karṇāmṛta. Kṛṣṇa-karṇāmṛta significa “agradable al oído”.
Cualquier cosa acerca de Kṛṣṇa es agradable al oído. Así que Bilvamaṅgala
Ṭhākura escribió un voluminoso libro. Ese libro fue recogido por el Señor
Caitanya. Y junto con ese libro, este Brahma-saṁhitā.
Así
que este verso aparece en el Brahma-saṁhitā.
Goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya
[Bs. 5.43]. El planeta supremo en el cielo espiritual se llama Goloka
Vṛndāvana, y todos los otros planetas, ya sea en el mundo espiritual o en el
mundo material... Todos los universos, todos están en iguales estratos. Así que
goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya
[Bs. 5.43]. Debajo de ese goloka-nāmni
hay diferentes esferas o sistemas planetarios. Devī-maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu. Devī-dhāma. Esto se llama Devī-dhāma.
Este
mundo material es llamado Devī-dhāma.
Por encima de esto está Maheśa-dhāma,
o Śivaloka. Devī-maheśa-hari-dhāma. Hari-dhāma significa estos Vaikuṇṭhas. Devī-maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu. En
todos los sistemas de diferentes tipos de planetas, teṣu teṣu, te te prabhāva-nicayā vihitas ca yena [Bs. 5.43]. Cada planeta, cada atmósfera espiritual o ambiente
material, tienen especialmente algo exclusivo. Así que es diseñado por Kṛṣṇa. Te te prabhāva-nicayā. Cada planeta tiene
una influencia específica. Al igual que la Luna, la característica específica
es que nos da luz fría. La Luna nunca es caliente. Del mismo modo, el Sol
proporciona calor. No se puede esperar de cualquier otro planeta el calor o de
otro planeta esta frescura. Son perfectamente diseñados por el Señor Supremo. Te te prabhāva-nicayā.
Esa singularidad
está diseñada por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Govinda: El reservorio
de placer. Así que todo lo diseñado por Él está lleno de placer, y está lleno
de perfección. Govindam ādi-puruṣaṁ. Ādi-puruṣam significa la personalidad
suprema, original. Tam ahaṁ bhajāmi: “Yo
lo adoro”. Sí. Esa es la instrucción. Brahmā dice: “No adoro a nadie más que a
Kṛṣṇa”.
Así
que también procedemos de la misma sucesión discipular proveniente de Brahmā,
para adorar a Kṛṣṇa. Entonces Nārada aprendió a adorar a Kṛṣṇa de Brahmā. De
Nārada, Vyāsadeva. De Vyāsadeva, Madhvācārya. De Madhvācārya aprendió
Mādhavendra Purī.
De
manera similar, la sucesión discipular está llegando a Caitanya Mahāprabhu. Su
sucesión discipular —Svarūpa Dāmodara, Ṣaḍ-gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Baladeva
Vidyābhūṣana, y Viśvanātha Cakravartī. De esta manera existe una sucesión
discipular que comienza con el Señor Brahmā.
Pero
ese Brahmā instruyó, govindam ādi-puruṣaṁ
tam ahaṁ bhajāmi: “Adoro a la Suprema Personalidad Original de Dios,
Govindam”. El Govinda-bhajan es la
causa principal para todos los esfuerzos de adoración. Incluso Śaṅkarācārya,
que era impersonalista, en la última etapa de su vida, aconsejó a todos,
bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate
prāpte sannihite kāle na hi na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe
Él
les aconsejó: “Tontos, están hablando especulaciones filosóficas, de
significado gramatical y de renunciación... Oh, éstas son todas tonterías... No
pueden salvarse al hacer esto”. Cuando venga la muerte, Govinda puede salvarlos.
Así que, bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ
bhaja govindaṁ mūḍha-mate. Ustedes, personas necias, sólo adoren a Govinda”.
Śaṅkarācārya
se supone que es la encarnación del Señor Śiva. Por lo tanto, también aconsejó este
Govinda-bhajan, Brahmā también lo
aconsejó, y también estamos bajo el mismo principio, siguiendo los pasos de
esos ācāryas. También estamos aconsejando
el Govinda-bhajan. Así que el Govinda-bhajan, viene de tiempo
inmemorial. No es algo nuevo. Uno debería beneficiarse si se ocupa en la
conciencia de Kṛṣṇa, de este Govinda-bhajan.
En el Padma-Purāṇa también hay tales
referencias. Se dice allí,
pradhāna-parama-vyomnor
antare virajā nadī
vedāṅga-sveda-janitais
toyaiḥ prasrāvitā śubhā
tasyāḥ pāre paravyoma
tripa-bhūtaṁ sanātanam
amṛtaṁ śāśvataṁ nityam
anantaṁ paramaṁ padam
Entonces
hay un mundo material que está dentro de los límites del mahat-tattva. Han visto el cuadro, los límites del mahat-tattva. Y ese mahat-tattva está lleno de agua. Esto se llama el océano Causal. Y
más allá de ese océano Causal, hay un mundo espiritual. Se afirma, tasyāḥ pāre paravyoma. Paravyoma significa el cielo espiritual.
Y tripād-bhūtam. Tripād-bhūtaṁ sanātanam. Tripād-bhūtam
significa que esta manifestación material es sólo una cuarta parte de la energía
del Señor Supremo.
Esta
energía inferior es sólo una cuarta parte de manifestación de la energía. El
mundo espiritual es la manifestación de las tres cuartas partes de la energía, llamado
sanātanam, ya que no está sujeto a la
creación y a la aniquilación, como este mundo material. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā. Todas las literaturas
védicas dicen lo mismo. Así que tenemos que aprender de fuentes autorizadas, y
podemos estar perfectamente informados sobre parāvara, para y avara. Avara significa esta naturaleza
inferior, y para significa naturaleza
superior. Parāvaras te.
tāra tale 'bāhyāvāsa' virajāra pāra
ananta brahmāṇḍa yāhāṅ koṭhari apāra
Más
allá de este mundo espiritual, está el mundo material, que está lleno de
innumerables universos. 'Devī-dhāma' nāma
tāra, jīva yāra vāsī [Cc. Madhya 21.53].
Ahora
bien, este mundo material se llama Devī-dhāma.
Y jīva significa el alma
condicionada. En este Devī-dhāma, hay
dos clases de almas: las condicionada y las liberadas, nitya-baddha, nitya-mukta. De la misma manera que encontramos
entidades vivientes aquí, en el cielo espiritual también las hay, pero son
liberadas.
Nunca
se condicionan. Estamos condicionados y no sabemos desde cuándo, pero estamos
condicionados. Por lo tanto, jīva yāra
vāsī. En este mundo material en el cual residimos estamos condicionamos.
Pero en el mundo espiritual las almas residentes son todas liberadas. Jagal-lakṣmī rakhi 'rahe yāhāṅ māyā dāsī.
'devī-dhāma' nāma tāra, jīva yāra vāsī
jagal-lakṣmī rakhi 'rahe yāhāṅ māyā dāsī
Ei tina dhāmera haya kṛṣṇa adhīśvara [Cc. Madhya 21.54]. Ei tina dhāma. Tina dhāma,
¿cuáles son esos tres sistemas? Está Devī-dhāma,
Maheśa-dhāma y Hari-dhāma. Hari-dhāma, es
el mundo espiritual, y este Maheśa-dhāma
es el destino del nirvāṇa. La
filosofía del nirvāṇa, la filosofía
de Buda, que está en el medio entre Devī-dhāma
y Hari-dhāma, Maheśa-dhāma. Están liberados también, pero no en el mundo
espiritual, es un lugar marginal, que se llama nirvāṇa.
Su
existencia material finaliza, pero no hay desarrollo espiritual. Así que
terminar la existencia material no es todo. Al igual que un hombre está
sufriendo de fiebre, y la fiebre disminuye. Eso no es salud. La fiebre
disminuye. Está bien. La fiebre se ha calmado. Pero la vida sana es cuando él
trabaja como un hombre sano. Simplemente diciendo: “No, no tengo más fiebre,”
no tengo más fiebre, acostado en la cama, es el escenario nirvāṇa. No hay más fiebre, pero no es competente para levantarse
de la cama y trabajar. Así que a eso se lo llama nirvāṇa.
La
fiebre ha terminado. Eso se llama nirvāṇa.
Así que cuando la existencia material ha terminado, eso es nirvāṇa. Pero tienes que ir más allá. Tienes que seguir
desarrollándote. Entonces tu vida real y constitucional como alma espiritual se
manifestará. Eso es bhakti-mārga. Esa
actividad es vida sana después del nirvāṇa.
Aquellos que están en conciencia de Kṛṣṇa, ya han pasado esta existencia
material y la etapa nirvāṇa. Están en
las actividades sanas, siempre y cuando estén realmente ocupados en la
conciencia de Kṛṣṇa. Ei tina dhāmera haya
kṛṣṇa adhīśvara.
Ahora
bien, están estos tina dhāma, tres
sistemas de existencia, el mundo material, el lugar marginal, Maheśa-dhāma y el cielo espiritual… En
el Bhagavad-gītā han aprendido que yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ
mama [Bg. 15.6]. Esta
palabra dhāma se usa allí. Dhāma significa lugar. Kṛṣṇa es el propietario
de todos los lugares. Pero eso no significa que debamos permanecer en este
porque es también el lugar de Kṛṣṇa. No.
En
el Bhagavad-gītā, Décimo Capítulo,
usted encontrará que Kṛṣṇa dice, dyūtaṁ
chalayatām asmi [Bg. 10.36]:
“Entre todas las clases de actividades engañosas, Yo soy el juego de azar”.
Kṛṣṇa dice que “entre todo tipo de apuestas, Yo soy el juego de azar”. En el
juego de azar se requiere de algún cerebro experto para jugar. De modo que esa destreza,
esa parte del esfuerzo experto, es Kṛṣṇa. No debemos pensar: “Oh, porque Kṛṣṇa también
juega, debemos dedicarnos al juego”. No. Kṛṣṇa lo es todo, pero tenemos que escoger
favorablemente, no desfavorablemente.
Sarvam khalv idaṁ Brahma [Chāndogya Upaniṣad 3.14.1]. Sin Brahman, sin Kṛṣṇa, nada puede existir. Todo lo que
existe está en Su energía. El mismo ejemplo se puede dar que cada departamento
es un departamento del gobierno. Por lo tanto, si un preso dice: “Sí, estoy en
el departamento del gobierno”, ese tipo de conocimiento no es correcto. “Porque
el departamento de prisión es también un departamento del gobierno, así que, en
lugar de ir al departamento universitario, déjame ir al departamento criminal”.
Eso no es muy lindo.
Tenemos
que distinguir. Kṛṣṇa lo es todo. Así que Kṛṣṇa dice que cada dhāma, cada lugar, le pertenece, pero yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ
mama: [Bg. 15.6] “Hay
un dhāma eterno, que cuando uno va
nunca regresa, ese es Mi supremo dhāma”.
Así que tenemos que asociarnos con el Supremo. Kṛṣṇa lo es todo, pero tenemos
que asociarnos con el Supremo, el mejor. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa.
Goloka...
ei tina dhāmera haya kṛṣṇa adhīśvara
goloka paravyoma prakṛtira para
De
modo que Goloka, ese cielo espiritual, está más allá de esta manifestación
material.
cic-chakti-vibhūti-dhāma-tripād-aiśvarya-nāma
māyika vibhūti-eka-pāda abhidhāna
tripād-vibhūter dhāmatvāt
tripād-bhūtaṁ hi tat padam
vibhūtir māyikī sarvā
proktā pādātmikā yataḥ
Debido
a que la energía de Kṛṣṇa se manifiesta aquí, se llama māyikā. Māyikā significa ilusorio, imitación, desvirtuado. En el Bhagavad-gītā también se dice, ūrdhva-mūlam adhah-śākham [Bg. 15.1]. Aquí también se
presenta el árbol, el árbol original, pero ¿cómo se presenta? Ūrdhva-mūlam adhah-śākham: “La raíz está
hacia arriba, y las ramas están hacia abajo”. Creo que lo pueden recordar.
Varias veces lo hemos discutido. Entonces, ¿cómo la raíz está hacia arriba y
las ramas están hacia abajo? ¿Has visto algún árbol? Sí. Hemos visto. ¿Dónde?
En un depósito de agua o en un reflejo se ve que el árbol real está hacia
arriba, pero la reflexión está hacia abajo.
Por
lo tanto, este mundo material es una reflexión. Esto no es real. Justo antes de
ayer estaba señalando el reflejo del Sol desde este lado. Así que la reflexión
está actuando. Está dando luz, todo. Pero es una reflexión, una imitación. No
tiene valor. Del mismo modo, todo este mundo material parece muy agradable,
como si todo está bien, pero nada está bien. Es simplemente una ilusión
temporal. Por lo tanto, se llama māyikā.
No es lo real.
Lo
real está allí en el mundo espiritual. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que si regresa
a lo real, a la morada, entonces no tendrá que volver otra vez a nacer en este
cuerpo material. Yad dhāma gatva na
nivartante tad dhāma paramaṁ mama. Na tad bhāsayate sūryo na candr na pāvakaḥ [Bg. 15.6]. Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā, que “No hay necesidad de Sol, no hay necesidad de Luna,
no hay necesidad de electricidad”. Estas cosas están ahí.
tripāda-vibhūti kṛṣṇera-vākya-agocara
eka-pāda vibhūtira śunaha vistāra
Ahora
el Señor Caitanya dice que toda la energía de Kṛṣṇa se divide en dos. La
energía inferior manifestada. Esa es una cuarta parte de la energía. Y la
energía superior manifestada en el mundo espiritual, es de tres cuartos. Ahora,
traten de comprender primero un cuarto; entonces comprenderán las tres cuartas
partes.
El
Señor Caitanya dice que tripāda-vibhūti
kṛṣṇera-vākya-agocara: “Es muy difícil describir la energía de los tres
cuartos, intentemos entender primero la cuarta parte de la energía”. Eka-pāda vibhūtira śunaha vistāra. ¿Y
qué es esa cuarta parte de la energía?
ananta brahmāṇḍera yata brahmā-rudra-gaṇa
cira-loka-pāla-śabde tāhāra gaṇana
Hay
innumerables universos, y cada universo contiene un Brahmā, un Śiva, un Sol,
una Luna, un Indra, así como oficiales. Así que hay innumerables universos,
innumerables Brahmās, innumerables Rudras, innumerables soles, innumerables
lunas, todo es innumerable. Pero cada brahmāṇḍa
contienen uno de cada uno. Entonces, ¿cómo sucede? Se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Así que el Señor
Caitanya está recitando esa historia.
eka-dina dvārakāte kṛṣṇa dekhibāre
brahmā āilā-dvāra-pāla jānāila kṛṣṇere
Un
día, cuando Kṛṣṇa era rey en Dvārakā, con dieciséis mil reinas, Brahmā de este
universo vino a verlo. Brahmā āilā —dvāra-pāla
jānāila kṛṣṇere. Y la misma etiqueta estaba allí también. Esto también
viene por paramparā. Al igual que un gran
hombre o un gran oficial, tiene su portero; y usted tiene que presentar su
tarjeta.
No
sé cuál es el sistema aquí, pero en la India ese es el sistema. Usted tiene que
enviar su tarjeta, y si el portero se lleva esa tarjeta y el permiso viene,
entonces usted podrá pasar. Del mismo modo, cuando Brahmā vino, envió su
tarjeta, informó al portero, “Por favor, informe a Kṛṣṇa que he venido a verlo”.
kṛṣṇa kahena-'kon brahmā, ki nāma tāhāra? '
dvārī āsi 'brahmāre puche āra bāra
Tan
pronto como el portero le dijo a Kṛṣṇa que “Brahmā lo había venido a ver”,
Kṛṣṇa respondió de inmediato, “Oh, ¿qué Brahmā? ¿qué Brahmā ha venido a verme?”.
Por lo tanto,
vismita hañā brahmā dvārike kahilā
kaha giyā sanaka-pitā caturmukha āilā
Cuando
el portero le preguntó: “¿Qué Brahmā eres, señor?”. Se asombró y respondió: “¿Cuál
Brahmā? Oh, soy tan poderoso, tengo cuatro cabezas, he creado este magnífico
universo, y debajo de mí hay tantos semidioses ¿Cómo es eso? '¿Cuál Brahmā?' Kṛṣṇa
le ha pedido que le diga cual Brahmā”, kaha
giyā sanaka-pitā caturmukha āilā, “Dile a Kṛṣṇa que soy el Brahmā de cuatro
cabezas, el padre de Sanaka-Sanātana”.
Sanaka-Sanātana…,
está dando su identificación como padre de Sanaka-Sanātana porque estos
Sanaka-Sanātana parecían ser más elevados que Brahmā. Aunque estos cuatro
Kumāras eran hijos de Brahmā: Sanaka, Sanat-kumāra, Sananda y Sanātana, estos
cuatro Kumāras —estaban tan elevados que cuando su padre les pidió (en ese
momento no había población) “Cácense y aumenten la población. Ahora quiero
poblar este espacio vacío de este mundo material, de este universo”. De esta
forma se negaron: “Padre, no vamos a casarnos, nos vamos a enredar”. Y
siguieron siendo kumāras. De esta
forma se hicieron muy famosos, grandes devotos del Señor desde su infancia.
Brahmā
es muy inteligente y es la primera criatura de este universo. Así que tal vez
Kṛṣṇa se olvide de quién es catur-mukha
Brahmā. Por lo tanto, está dando su identificación “Dile a Kṛṣṇa que soy el
padre de estos Sanaka-Sanātana”. Porque Kṛṣṇa no puede olvidar a Sus devotos
puros como Sanaka-Sanātana. Así que este es un ejemplo de como el padre está
dando su identificación por el prestigio de sus hijos. Los hijos eran más
dignos que el padre porque eran grandes devotos.
Lo explicaremos mañana.
¿Alguna pregunta? Hare Kṛṣṇa. (Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa – Argentina
