Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.106
El deber
ocupacional del alma
Nueva York, 12 julio 1976
Pradyumna: (canta el verso) (cortado)
acirād eva sarvārthaḥ
sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ
sad-dharmasyāvabodhāya
yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ
Traducción: “Aquellos que están ansiosos por despertar su conciencia espiritual y que,
por ello, tienen una inteligencia resuelta y decidida, alcanzan muy pronto el
objetivo deseado de la vida, sin duda alguna”.
Prabhupāda:
acirād eva sarvārthaḥ
sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ
sad-dharmasyāvabodhāya
yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ
En este verso la palabra más importante es sad-dharma.
Dharma... En el diccionario de inglés, dharma se define como un tipo
de fe, pero en este verso se habla de sad-dharma. Sad-dharma. Sat
significa lo que existe, lo que nunca disminuye. En el conocimiento védico
obtenemos la información, asato mā sad gama: “No te quedes en el plano
de la no-existencia”. Sad-gama:
“Elévate al plano de la vida eterna”. Entonces podemos entender qué es sat
y qué es asat. Sat, cit, ānanda. Sac-cid-ānanda. A Kṛṣṇa se le describe
como īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1].
Eso es sat. Sat significa eterno. Y así, según la referencia con sat
y asat, hay dos tipos de dharma. Yo... He explicado en varios pasajes
en mis libros, que dharma significa deber prescrito, deber prescrito. Si
nos encontramos en el plano de asad-dharma, como bajo la influencia del concepto
del cuerpo... Eso es asad-dharma. Todo mundo sabe que el cuerpo dejará
de existir; por lo tanto, es asat. De modo que todo dharma o
cualquier deber prescrito con referencia a este cuerpo no permanente, eso es asad-dharma.
Asad-dharma. Cualesquiera que sean nuestros deberes prescritos, que ahora
se están llevando a cabo en esta gran ciudad de Nueva York... ¿En qué consiste
su deber prescrito? El deber relacionado con la propia ocupación consiste... Todos van
a la oficina temprano en la mañana. Tienen... Cada quien tiene su deber, pero
ese deber es asad-dharma. El cuerpo dejará de existir; por lo tanto,
cualquier cosa que se haga a causa del cuerpo, eso es asad-dharma. Ese
no es el verdadero dharma. El verdadero dharma surge cuando nos
elevamos al plano de sat. Ese sat tenemos que entender, qué es sat
y qué es asat. Asat: no permanente. Todo el mundo lo sabe que este
cuerpo no es permanente. ¿Y sat? Como se explica en el Bhagavad-gītā. Tienen que aprenderlo. Na
hanyate hanyamāne śarīre [Bg.
2.20]. El cuerpo es asat, será destruido, pero el alma, nunca será
destruida... Na hanyate hanyamāne śarīre. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate...
Na jāyate mriyate vā kadācit. El alma nunca nace, nunca muere, kadācit,
en ningún momento. No es que a veces muere y a veces no muere... No. En ningún
momento, kadācit.
De modo que este sad-dharma significa el
deber prescrito del alma. Eso es sad-dharma. Y excepto ese deber, lo que
sea que estemos haciendo, eso es un asad-dharma; no va a permanecer.
Ahora tengo este cuerpo, cuerpo hindú o cuerpo cristiano o cuerpo estadounidense.
Pero todos estos conceptos del cristianismo o la nacionalidad hindú o la
nacionalidad estadounidense, todo eso se terminará con este cuerpo. Todo se
acabará. Por consiguiente, todas nuestras ocupaciones en relación con esto son asad-dharma.
Es muy difícil. Todos estamos ocupados en deberes prescritos, por nuestra
ocupación, todo eso es asad-dharma. Pero el mandamiento védico es asato
mā sad gama: “No te quedes en ese plano de asat. Elévate al plano de
sat”. Y lo mismo que se explica en este verso, sad-dharmasyāvabodhāya.
La vida humana comienza cuando podemos distinguir
entre sat y asat. Si permanecemos en el plano de la oscuridad,
sin entender qué es sat y asat, entonces no somos mejores que los
perros y los gatos. En la civilización moderna... Hoy en día es un gran
problema. La gente está muy apegada al asad-dharma. Debido a que son tan
duros de cabeza, no pueden entender lo que es sat y lo que es asat.
No pueden entender. Por lo tanto, el cerebro requiere ser aclarado. Las dos
palabras que se usan en el śāstra son: alpa-medhasaḥ y sumedhasaḥ.
Medha significa sustancia cerebral. Así que aquellos que tienen sustancia
cerebral, a esas personas se les califica de sumedhasaḥ, y aquellos que carecen
de sustancia cerebral, que tienen la cabeza llena de estiércol de vaca, a esas
personas se les llama alpa-medhasaḥ. Hice esta diferenciación en
Chicago. Fue una gran agitación porque discriminé que los
hombres tienen más sustancia cerebral que la mujer. Entonces hubo una gran
agitación. Pero esto es un hecho psicológico, que la sustancia cerebral en el
hombre es mayor que la sustancia cerebral en la mujer. En el Bhagavad-gītā también se dice: striyo
vaiśyās tathā śūdrāḥ [Bg.
9.32]. Pero en la comprensión espiritual no existe tal discriminación,
porque el sad-dharma, la comprensión espiritual, no tiene nada que ver
con el cuerpo. La sustancia cerebral, más o menos, está relacionada con este
cuerpo, pero el sat, el alma espiritual, no tiene nada que ver con el
cuerpo. Mientras tenga algo que ver con el cuerpo, eso se llama māyā. Es
sat, pero está absorto en pensar en asat. Eso se llama māyā:
lo que no es. Está absorto en pensamientos sobre las comodidades corporales de
la vida. Eso es asad-dharma. Los karmīs,
jñānīs, yogīs, todos son asad-dharmī porque todo es en referencia
con el cuerpo. El karmī, sumido en
una densa ignorancia, piensa que: “Todo es en relación con este cuerpo, así que
voy a disfrutar de las comodidades corporales, del disfrute de los sentidos,
todo lo que pueda”. No solo en esta vida, en la próxima... Incluso si él cree
en la próxima vida, pero, aun así, seguirá buscando estas comodidades
corporales. “Me elevaré a un sistema planetario superior. Iré al planeta lunar,
iré al planeta Marte”, y así sucesivamente. Estos son los planes de los karmīs. Cualquier cosa dentro de este
mundo material, todo es asat.
Los karmīs están demasiado apegados al asad-dharma,
completamente, ciento por ciento. Y los jñānīs, son un poco
inteligentes, eso... Jñānī significa, “He intentado tanto ser feliz con
las comodidades corporales, pero no ha sido posible”. Luego trata de entender: “¿Soy
yo este cuerpo o algo más?”. Ese es el mandamiento védico, ahaṁ brahmāsmi.
Cuando está realmente liberado, comprende que: “Yo no soy el cuerpo”. Y esa
persona, trata de liberarse del concepto corporal de la vida, pero debido a que
no tiene información sobre el objetivo final de la vida, piensa que: “Si me
fusiono con el Supremo, entonces mi vida será un éxito”. Pero eso también es asad-dharma,
porque esta comprensión impersonal no lo ayudará, porque él es una persona. Todos
nosotros somos personas. Y no podemos permanecer en el plano impersonal. Eso no
es posible. Si de forma artificial tratamos de permanecer en el plano impersonal,
no va a durar. Nos volveremos a caer. Es como estos viajes a la luna o a Marte.
No van a encontrar un lugar donde quedarse allí; por eso descienden de nuevo, vuelven
aquí. Se conforman con unas piedras y un poco de arena. Como no obtuvieron
ningún refugio, caen.
Y por esa razón el śāstra prohíbe o da advertencia,
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ [SB 10.2.32]. El mismo
ejemplo. Con muchísimo esfuerzo, con muchísimos gastos, pueden elevarse a
ochenta mil millas por hora, pero a menos que obtengan un refugio, van a tener que
volver nuevamente, ya sea a Estados Unidos o Rusia. Lo pueden intentar, pero no
pueden encontrar refugio. Del mismo modo, podemos entender que somos almas
espirituales y podemos hacer todo lo posible para fusionarnos en la refulgencia
espiritual, Brahman —ahaṁ brahmāsmi: “Yo permaneceré en Brahman”,
pero como somos personas, esa condición impersonal no nos va ser de ayuda, y como
no tenemos una visión personal del Espíritu Supremo (no podemos entregarnos a
Kṛṣṇa), naturalmente, tendremos que regresar nuevamente a este mundo material y
someternos de nuevo a las cuestiones materiales. A veces nos ocupamos en
actividades filantrópicas o altruistas. Pensando: “Este es el mejor servicio.
En lugar de servirme a mí mismo, voy a servir a toda la humanidad, a toda la
comunidad, a toda la nación”, etc., etc. Pero todo eso es asad-dharma.
No es sad-dharma.
Pero, cuando una persona se encuentra
verdaderamente situado en el plano de sad-dharma o está buscando deseoso
de encontrar ese sad-dharma, entonces Kṛṣṇa le ayuda. Kṛṣṇa ayuda a esa
persona. Obtenemos está información del Śrīmad-Bhāgavatam.
Debido a que Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos, Kṛṣṇa le da la
oportunidad. Buddhi-yogaṁ dadāmi [Bg. 10.10].
teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho
jñāna-dipena bhāsvatā
Kṛṣṇa le proporciona conocimiento verdadero. Por eso,
guru-kṛṣṇa kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja [Cc. Madhya 19.151]. Esa
persona se vuelve cada vez más inquisitiva, más deseosa de entender lo que es sad-dharma.
Sad-dharmasyāvabodhāya. Si uno es verdaderamente serio, nirbandhinī
matiḥ... Nirbandhinī matiḥ significa con firme convicción que: “En
esta vida me volveré plenamente consciente de Kṛṣṇa, voy a entender
completamente a Kṛṣṇa”. De esta manera, si tenemos una firme determinación,
entonces Kṛṣṇa nos ayudará. Esto es lo que dice Caitanya Mahāprabhu, sidhyaty
eṣām abhīpsitaḥ [Cc. Madhya 20.106]. Si
una persona está realmente ansiosa por comprender su posición y cuál es el
objetivo de su vida, entonces Kṛṣṇa lo ayudará. Necesitamos determinación. Eso es
lo que se necesita. Laulyam ekaṁ mūlyam [Cc. Madhya 8.70]. Laulyam,
para avanzar en la conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa, lo que sirve es
solo un fuerte anhelo, laulyam, de que: “Debo terminar este asunto de entender
a Kṛṣṇa en esta vida”. Hay muchas referencias śāstricas. Buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ yena mām upayānti te
[Bg. 10.10]. Simplemente
debemos estar sinceramente ansiosos. Entonces, muy pronto, acirād eva
sidhyaty abhīpsitaḥ, inmediatamente... No inmediatamente... Debemos ser
pacientes. Pero simplemente debemos estar muy, muy ansiosos. Tatra laulyam
ekaṁ mūlyam. Laulyam significa con gran deseo o codicia... Podemos
decir: “¿Cómo voy a conseguir estar más cerca de Kṛṣṇa?”. Esa es la codicia que
se necesita, no codicia por la complacencia de los sentidos. Porque entonces nos
enredaremos cada vez más y más.
Esa ansiedad... Ese intenso deseo es muy bueno. Kāmaṁ
kṛṣṇa-karmārpaṇe. Un fuerte deseo, una verdadera codicia. Entonces, pero
este fuerte deseo... Como las gopīs.
Las gopīs, eran muchachas aldeanas.
No entendían quién es Dios, quién es Kṛṣṇa. Pero se volvieron muy lujuriosas por
Kṛṣṇa, y ese es el consejo de Caitanya Mahāprabhu que ramyā kācid upāsanā
vrajavadhūbir yā kalpitā [Caitanya-matta-mañjuṣā]: “No hay mejor tipo de
adoración que la concebida por las gopīs”.
Su fuerte deseo: “¿Cómo podemos tener a Kṛṣṇa?”, ese era su pensamiento de día
y de noche. Eso es todo. Alguien piensa... El punto central era Kṛṣṇa. Esto ya
lo he explicado que Kṛṣṇa iba a los campos a pastear las vacas y que las gopīs que estaban en casa pensaban que: “Los
pies de Kṛṣṇa son tan suaves y tan delicados”, y que: “Tan delicados que
nosotras no nos atrevemos a poner Sus pies sobre nuestros senos, pero ahora
camina por los campos, pastando, y va descalzo, sin nada..., y las piedras
pinchándole. Cuánto dolor debe sentir”. Al pensar de este modo, se desmayaban.
Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu recomendó ramyā
kācid upāsanā. No se suponía que estas gopīs
fueran educadas. Son muchachas aldeanas, ¿quién les está dando educación? No
son doctoradas. Pero, aun así, poseen un fortísimo deseo por Kṛṣṇa. Y eso se
llama yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ [Cc. Madhya 20.106]. Nirbandhinī,
fuerte deseo. No se requiere ningún otro precio para avanzar en conciencia de Kṛṣṇa...,
simplemente hay que estar muy ansioso, laulyam. Entonces la vida es un
éxito.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
