Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.110
Percibiendo
la iluminación que viene de Dios
Nueva York, 17 julio 1976
Puṣṭa Kṛṣṇa: (canta el verso,
etc.)
eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jagat
Traducción: “Así como la iluminación de una hoguera,
que está situada en un lugar, se extiende a su alrededor, las energías de la
Suprema Personalidad de Dios, Para-brahman, se extienden por todo el universo”.
Prabhupāda:
eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jagat
Akhilam, “entero”; jagat, “universo”.
Esta es la manifestación de la potencia de la Suprema Personalidad de Dios. Es
como en el Bhagavad-gītā leemos que
Kṛṣṇa dice que imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1]: “En primer lugar, le hablé este
sistema de yoga a Vivasvān, el dios
del Sol”. El dios del Sol, el actual dios del Sol, la deidad regente del
planeta solar, se llama Vivasvān, y su hijo se llama Vaivasvata Manu. Esta es
la era de Vaivasvata Manu por la que ahora estamos pasando. Kṛṣṇa es una persona,
y Vivasvān, el dios del Sol, también es una persona. De lo contrario, ¿cómo es
que Kṛṣṇa pudo hablar con él? Imaṁ vivasvate yogam. ¿Cómo pudo instruirle?
Igual que en este caso, Arjuna está recibiendo las instrucciones de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa es una persona y Arjuna es una persona. Es una conversación de persona a
persona. Del mismo modo, la deidad regente en el planeta solar también es una
persona, y hay muchas otras personas. Es como cuando Kṛṣṇa y Arjuna
hablaron, había muchísimas otras personas individuales. Del mismo modo, en el
planeta del Sol, no solo el dios del Sol es una persona, sino que toda la
población allí es como el dios del Sol, están hechos de fuego, su cuerpo está
hecho de fuego, de modo que pueden vivir en el fuego. Es como los peces, su
cuerpo está hecho para que puedan vivir dentro del agua. Del mismo modo, ahí también
hay muchísimas entidades vivientes. El planeta solar es muy, muy grande, 1.400.000
veces más grande que esta Tierra. Y todo él está muy poblado. Y debido a que ahí
todos son de fuego, todo está hecho de fuego, por lo tanto, hay un fuego
ardiente, cuya luz se extiende a todo el universo.
Pero esto, los supuestos científicos no lo pueden
entender. No es... Está más allá de su concepción. Pero esto es un hecho. Y el
planeta lunar también es un planeta ardiente, exactamente como el Sol. Por lo
tanto, esa iluminación se distribuye. Pero la diferencia es, hasta donde puedo
recordar, que el fuego del planeta lunar está rodeado de una atmósfera fresca.
Debido a que su calor atraviesa una atmósfera fresca, es muy agradable por la
noche. No está vacío. Ahí también hay entidades vivientes. Este es uno de los
planetas celestiales. Los planetas celestiales comienzan por el Sol, luego la Luna,
luego Marte, Júpiter, etc. Y nosotros tenemos este desafío, decimos que ese
planeta lunar está más allá del planeta Sol. La Luna no es el primer planeta.
El Sol está antes, la Luna después. Toda esta información tenemos que aprenderla
de las Escrituras védicas. Estas Escrituras védicas nos fueron dadas hace muchísimos
millones de años. Y en lo que se refiere a estos sistemas planetarios, ahí se
explica todo. No es algo desconocido
Sea como sea, lo que estamos diciendo es que, tanto
el Sol o como la Luna, ocupan un lugar determinado. Están situados en un solo
lugar, podemos verlo. Pero la iluminación, el calor o la iluminación fría... La
luz del Sol es caliente, y la luz de la Luna es fría, muy refrescante. Kṛṣṇa es
tan bondadoso que ha hecho ambas cosas y se necesitan ambas cosas. No se trata
de algo innecesario. No. Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi
śaśi-sūrayoḥ [Bg. 7.8]. Esta prabhā, esta
iluminación, la luz que viene de la Luna, o del Sol, śaśi-sūrayoḥ... Śaśi
significa la Luna, y sūrya significa el Sol. Y, a esas personas necias
que están desafiando: “¿Puede mostrarme a Dios?”. Pero sinvergüenza ¿No ve la
luz del Sol, la luz de la Luna? ¿Por qué dice: “Yo no he visto a Dios”? ¿Eh?
¿Cuál es ese argumento? Si Kṛṣṇa dijo, Dios dijo: “Aquí estoy Yo. Soy la luz de
la Luna, soy la luz del Sol”, ¿por qué no lo ven? ¿Eh? Tienen que verle de
acuerdo a su capacidad. Con los ojos que ahora tienen no pueden ver a la
Suprema Personalidad de Dios. Eso no es posible. Ahora pueden ver la
iluminación que viene de Dios, eso es todo. Algo práctico, podemos percibir la
luz del Sol. Todo mundo sabe lo que es la luz del Sol, pero no todo mundo es
consciente de la temperatura del Sol o de las personas que habitan dentro del Sol.
Pero eso es un hecho. De lo contrario, Kṛṣṇa sería un mentiroso. Kṛṣṇa dijo: “Yo
hablé esta filosofía al dios del Sol”. De modo que existe el dios del Sol, eso
es un hecho. Y si el dios del Sol está allí, sus devotos o sus asociados
también están allí.
Conforme a la información que nosotros tenemos,
todos los planetas están llenos de entidades vivientes. Janakīrṇa. Así
lo afirman las Escrituras védicas, janakīrṇa. Janakīrṇa significa llena de
entidades vivientes. Por eso vemos que la ciudad de Nueva York está
congestionada con tantas entidades vivientes. Pero si se elevan, si la ven por
encima, entonces no pueden apreciar cómo la ciudad de Nueva York está tan
congestionada, o cómo están congestionadas otras ciudades. De manera similar,
no tenemos conocimiento de estos planetas, pero todos y cada uno de los
planetas, millones y trillones, están todos congestionados, llenos de entidades
vivientes. Esta es la información védica. No son imaginaciones, imaginaciones
imperfectas. No. Es un hecho. Y, aprendemos de los śāstras que, debido a la luz de la Luna, la vegetación en todos los
planetas es floreciente, debido a la Luna. Aun así, encontramos la reacción de
la Luna sobre las olas de los mares y el océano. Todo existe porque hay una
necesidad. Parasya brahmaṇaḥ śaktir [Cc. Madhya 20.110]. Todo ello actúa como potencia
del Señor Supremo. Parasya brahmaṇaḥ śaktir. Ellos son śakti;
ellos no son śaktimān o śaktimā (?). Śaktimān significa
alguien que posee la potencia. Y nosotros somos todos śaktis.
Caitanya Mahāprabhu explicará la potencia del
Señor, hay tres potencias: la potencia espiritual, la potencia material y la
potencia marginal. Y la forma en que actúan, a través de toda la manifestación
cósmica, y más allá de ella también, eso se explica de una manera muy sencilla,
que todos pueden entender. La luz está aquí, la bombilla está aquí, localizada,
pero la iluminación se difunde. Y podemos aprovechar la luz. Debido a la luz
del Sol, vemos cómo en la práctica a los árboles les crecen sus hojas, adquieren
color. Todo se debe a la luz del Sol, tenemos experiencia práctica. Donde no
hay Sol, especialmente en estos países, todas las hojas se caen, y tan pronto
como brilla el Sol, inmediatamente salen millones y trillones de hojas.
Inmediatamente. No hay que esperar. Inmediatamente. Al menos de esta manera
tienen que entender cómo está funcionando la potencia de Kṛṣṇa. Esa es la
información védica, parasya brahmaṇaḥ śaktir. Parāsya śaktir vividhaiva
śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca [Cc. Madhya 13.65, significado], [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8].
Al igual que la luz del Sol es la potencia del Sol, y está actuando
maravillosamente. Todo está perfectamente, las flores, las hojas, perfectamente
hecho. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. No hay por qué investigar cómo ha
salido esta hoja. Está saliendo por sí sola. Ellos no lo pueden entender.
Dicen: “automáticamente”. No es automáticamente. Hay una potencia que está
actuando, pero es tan perfecto que svābhāvikī, surge como si fuera
natural. En todas partes lo encontrarán, en su cuerpo también, hay potencias.
Se afeitan la cabeza; inmediatamente al día siguiente vuelve a salir, otra vez ya
está creciendo. Pero no lo saben. Deja que el científico explique cómo está
saliendo de nuevo, su propio cabello, ni qué hablar de lo demás. (risas)
La potencia del Señor Supremo actúa en todas partes.
Es un muy buen ejemplo, exactamente como la iluminación, la luz del Sol, la luz
de la Luna, están influyendo en toda la creación y están situados en su propio
lugar, y todas son potencias diferentes de la Suprema Personalidad de Dios. Esa
es la potencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está ocupado en Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana. Goloka
eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]. Aunque está en Goloka
Vṛndāvana, Él está jugando con Sus amigos los pastorcillos de vacas y las gopīs y está con Su padre y Su madre,
pero aun así se ha expandido por toda la creación. Ese es Kṛṣṇa. Así es Kṛṣṇa. Goloka
eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. Tal como nosotros vivimos en un
departamento. Ahora estamos aquí, estamos ausentes de ese apartamento. Dios no
es así. Dios está en Su apartamento, y al mismo tiempo está presente en todo el
universo. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna... [Bg. 18.61]. Él está presente en todas
partes. Así es Dios. No es... no está limitado; es ilimitado. Ese es Dios. Paraṁ
bhāvam ajānantaḥ.
En el Bhagavad-gītā
se dice: avajānanti māṁ mūḍhā, mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānanto
[Bg. 9.11]. Los sinvergüenzas, no saben
qué tipo de... Kṛṣṇa adviene como un ser humano con dos brazos y dos piernas. Ellos
no entienden cuál es la calidad de estos dos brazos y dos piernas. Piensan que
tiene dos brazos y dos piernas como nosotros; por eso se les llama mūḍha.
Paraṁ bhāvam ajānanto. Mūḍha nābhijānāti, mām ebhyaḥ param avyayam
[Bg. 7.13]. Sarvato pāṇi-pādaḥ [Bg. 13.14]. No solo dos brazos, sino que
Él tiene muchos, muchos millones y billones de brazos y piernas en todo el universo.
Así es Kṛṣṇa. No lo consideres como un ser humano ordinario. Porque entonces se
le considerará como uno de los sinvergüenzas. Eso es todo. No sean necios; sean
inteligentes para entender a Kṛṣṇa. Y si entienden a Kṛṣṇa, entonces se liberan
de inmediato.
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti...
Esa es la cualidad. Tan pronto como entiendan a
Kṛṣṇa, no completamente; al menos de forma parcial, ¿cuál es la naturaleza de
Kṛṣṇa? Entonces inmediatamente están liberados. Esto lo dice Kṛṣṇa
personalmente. Naṣṭa prāyeṣu abhadreṣu [SB 1.2.18]. Prāyeṣu. Prāyeṣu
significa casi. No podemos ser perfectos en este mundo material, pero podemos
ser perfectos hasta cierta medida, entonces nuestra vida se vuelve exitosa.
Hasta cierto punto. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt
[Bg. 2.40]. Estas cosas se explican.
Esta expansión de energía es impersonal. Pero Kṛṣṇa
no es impersonal. Estas personas necias no lo entienden. Vemos a diario que la
luz del Sol es tan expansiva, que se extiende por todo el universo, pero es...
la fuente de la luz solar es el globo solar. Eso podemos verlo. Entonces, ¿qué
es más importante: la luz del Sol o el globo solar? Eso podemos verlo en la
práctica. ¿Y qué es más importante: el globo solar o el dios Sol? Esto podemos
verlo todos los días. De manera similar, Dios la persona es importante. Lo
importante es Dios en persona. Dios... Como el dios del Sol es importante, y
debido a que él tiene su morada, en lugar donde habita, en el globo solar, el globo
solar le sigue en importancia. Y debido a que su refulgencia se propaga por
todo el universo, eso es lo siguiente en importancia. Parasya brahmaṇaḥ
śakti [Cc. Madhya 20.110]. En realidad, la luz proviene del
dios del Sol. Es una cosa material. ¿Y qué hablar del cuerpo espiritual de
Kṛṣṇa? Eso se explica en el Brahma-saṁhitā:
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40]. Yasya prabhā. Pueden
estudiar la posición de Kṛṣṇa a partir del Sol. Este verso afirma que eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā [Viṣṇu Purāṇa]. Sus potencias están activas.
¿Cuál es la diferencia entre el Sol y la luz del Sol? La luz del Sol es una
combinación de moléculas luminosas, eso es todo, pero cada una de ellas es una
partícula. No es que sea homogéneo. Todas y cada una de esas partículas, kana,
kana significa porción atómica, todas ellas son individuales. De manera
similar, en la refulgencia impersonal del Brahman, estas entidades vivientes
son pequeñas partículas. Y esta pequeñez también se describe en los śāstras:
una diezmilésima parte de la punta del cabello, una partícula tan pequeña.
Están congestionadas, son una gran cantidad. Eso es lo que se llama la refulgencia
del Brahman.
Si quieren fundirse a la refulgencia del Brahman,
no es difícil, porque son una pequeña partícula de identidad espiritual. Si no
quieren su individualidad, pueden permanecer en la refulgencia del Brahman. Eso
no es muy difícil para Kṛṣṇa, si quieren sumergirse en la refulgencia del
Brahman. ¿Pero cuál es el beneficio? No ganan nada. Supongan que están situados
en el cielo, en la luz del Sol, y alguien les pide: “Ahora, quédate en el cielo”,
¿estarían de acuerdo? ¿Eh? ¿Alguien estará de acuerdo en que: “Voy a permanecer
en el cielo como una pequeña partícula del Sol”? No. Pueden aceptarlo por algún
sentimiento en particular, pero no pueden quedarse allí. Eso no es posible. Por
lo tanto, aquellos que se funden en la existencia del Brahman, Brahman
impersonal, vuelven a caer. Al igual que van de excursión a la Luna, a Marte. “Permanecer
allí”. No pueden quedarse. Porque, en realidad, tanto si han ido o no han ido,
eso es otra cosa, no lo vamos a discutir ahora, pero no hay lugar para
quedarse. Simplemente dar vueltas en el cielo no es algo muy agradable. Tenemos
experiencia en el avión. Si viajamos cinco o seis horas en avión, acabamos
sofocados. Entonces no es posible.
Por lo tanto, aquellos que se fusionan con la
refulgencia de Brahman, vuelven a caer, porque no tienen ninguna ocupación en
las actividades de Kṛṣṇa. Nunca cultivaron tal conocimiento. Āruhya kṛcchreṇa
paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ [SB 10.2.32]. Debido a que los māyāvādīs
piensan: “¿Qué tontería es esta de servir a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa es māyā. No
vamos a servir a māyā. Vamos a ser uno con Dios, con la refulgencia”.
Esa unidad, pueden quedarse en la luz del Sol y quemarse, pero no pueden
quedarse allí. Una vez satisfechos sus caprichos o una vez que se cansan...
Pero debido a que no tienen información para servir a Kṛṣṇa, vuelven de nuevo a
este mundo material y sirven a māyā, a los supuestos hospitales y otras
cosas, trabajo filantrópico. Como no tienen información para servir a Kṛṣṇa, el
resultado es āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam [SB 10.2.32]. El Brahman también es paraṁ
padam. No es material; es el mundo espiritual. Pero debido a que no tienen
refugio a los pies de loto de Kṛṣṇa, vuelven a caer al refugio del māyā.
Así que toda esta manifestación cósmica no es más
que la expansión de la potencia o energía de Kṛṣṇa. Esta es la conclusión. Esta
expansión de la energía, eso es impersonal. Kṛṣṇa no es impersonal: es la
fuente original, brahmaṇo 'haṁ pratiṣṭhā [Bg. 14.27]. La luz del Sol proviene del
globo solar, pero el globo solar es más importante que la luz solar. Del mismo
modo, la personalidad de Kṛṣṇa es más importante que Su aspecto impersonal, la
expansión de Su energía. Si lo entendemos de esta manera, resulta muy fácil
entender la diferencia entre la comprensión impersonal y la comprensión personal
de la Verdad Absoluta.
Muchas gracias.
Devotos: ¡Jaya! (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
