Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.112
En todas
partes está Su potencia mística
Nueva York, 20 julio 1976
Pradyumna: (canta el verso,
etc.) (los devotos repiten)
viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-samjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
(cortado)
Traducción: “En su origen, la energía de Kṛṣṇa es espiritual, como también lo es la
energía denominada entidad viviente. Sin embargo, hay otra energía, llamada
ilusión, constituida por las actividades fruitivas. Ésa es la tercera potencia
del Señor”.
(cortado)
Prabhupāda:
viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-samjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
Viṣṇu-śakti, Bhagavān, la Suprema Verdad Absoluta,
Viṣṇu, la omnipresente Personalidad de Dios. Su potencia... Su potencia también
debe ser espiritual. Al igual que el globo solar es un reservorio de calor y
luz. Esto lo sabe todo el mundo. Y, su potencia... La potencia del globo solar,
la luz del Sol, también es calor y luz. No es diferente del Sol. Śakti
significa potencia. Śakti śaktimat abheda. La potencia de cierta persona
no es diferente; no hay diferencia en la calidad. El mismo ejemplo: el Sol y la
luz del Sol. La luz del Sol es la potencia del Sol, pero la calidad del Sol y
la calidad de la luz del Sol son las mismas: calor y luz. Viṣṇu-śakti,
hay... Según la información védica, Él tiene múltiples potencias. Parāsya
śaktir vividhaiva śrūyate [CC. Madhya 13.65, significado]. Diferentes
tipos de śakti. Nosotros podemos ver que, dentro de esta creación, actúan
diferentes tipos de energías. Tomemos, por ejemplo, las hojas de un árbol.
Algunas de ellas son verdes; otras son rojas; otras son amarillas; Algunas de
ellas son mixtas. Del mismo modo, las frutas: distintos sabores; las flores:
distintos aromas. Hay diversidad. ¿Pero de dónde viene todo? De la luz del Sol.
La luz del Sol es la misma, pero está actuando de distintas formas, por lo que
vemos distintas manifestaciones. Este es un ejemplo material muy elemental. Del
mismo modo, si partimos del origen espiritual, entonces el origen es Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, ahaṁ
sarvasya prabhavaḥ [Bg. 10.8]. No es diferente de Kṛṣṇa. Ahaṁ
sarvasya. Todas estas manifestaciones llenas de color provienen de Kṛṣṇa. Mattaḥ
sarvaṁ pravartate: “Todo viene de Mí”. Esta comprensión es la verdadera
conciencia de Kṛṣṇa, cuando comprenden que solamente hay uno. Eka brahma
dvitīya nāsti. Y Kṛṣṇa está por encima del Brahman. Por lo general tenemos
una ligera idea del Brahman, pero Kṛṣṇa es Paraṁbrahman. Hay muchos
millones de brahmanes, y por encima de ellos, el Brahman Supremo es Kṛṣṇa. Paraṁ
brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]. Arjuna lo admitió.
Kṛṣṇa-śakti... Todo es la śakti, la potencia
de Kṛṣṇa. No hay duda al respecto. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ
sarvaṁ pravartate iti matvā [Bg. 10.8]. Vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19]. Vasudeva lo es todo. Así es
Kṛṣṇa. Pero Él actúa de muchas maneras. De muchas maneras. Y ¿cómo está actuando?
Eso se explica en los Vedas: svābhāvikī
jñāna-bala-kriyā ca [Cc. Madhya 13.65, significado]. Él posee una potencia tan
ilimitada que las cosas se hacen como si fuera de forma natural, sin ningún
esfuerzo. Pero el trasfondo es Kṛṣṇa. Al igual que vemos una flor creciendo,
una flor muy pequeña. El tallo es muy fino, y la flor está decorada incluso en
sus diferentes colores. Pero no es una cosa corriente. Si son pintores, si
pintan una flor así, les llevará muchos días. Pero surge. Pero no piensen que
simplemente ha surgido automáticamente. No. No hay tal cosa como
automáticamente. Del mismo modo que ustedes, cuando pintan una flor, tienen que
emplear mucha energía, también Kṛṣṇa tiene que hacer eso, la misma energía.
Pero es porque para Kṛṣṇa es de lo más natural, svābhāvikī jñāna-bala-kriyā
ca. Simplemente por Su voluntad, está sucediendo.
Así que no tiene que esforzarse por ello. Esa es la
diferencia entre las actividades de Kṛṣṇa y nuestras actividades, aunque al
menos tenemos la tendencia. Como somos parte integral de Kṛṣṇa, tenemos la
misma cualidad. Kṣetrajñākhyā tathā parā [Cc. Madhya 8.153]. Kṣetrajña significa
entidades vivientes. También son de la misma potencia. Entonces, ¿cuál es la
diferencia? La diferencia es que los kṣetrajña, las entidades vivientes,
tienen la tendencia a caer bajo la influencia de la ilusión. Esa es la
diferencia. Nosotros somos pequeños, muy pequeños; por lo tanto, somos
propensos a ser extinguidos. Es como el fuego y la chispa del fuego. La chispa,
cuando está fuera del fuego, se extingue, no más calidad ardiente. Pero
mientras está actuando con el fuego, encontrarán las bonitas chispas brillantes
bailando. La cualidad es la misma. El fuego puede quemar, y la pequeña chispa, cuando
cae, puede quemarles la ropa. Es muy pequeña, pero lo hará... Está fuera(?).
Ilusión. Esto es avidyā. La misma chispa, cuando está fuera del contacto
con Kṛṣṇa, se extingue, avidyā. Inmediatamente se ve cubierta por la
oscuridad, se apaga, su cualidad espiritual. No es que se termine, pero durante
un tiempo por lo menos se interrumpe. La cualidad espiritual no se puede terminar,
porque es espiritual. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. La cualidad espiritual no se puede
terminar. Continúa. Y a causa de la avidya, de la ignorancia, pasa a
través de otro cuerpo, otro cuerpo, la transmigración del alma. Y a menos que reviva
nuevamente a su conciencia original, tiene que pasar por eso. Tiene que luchar
por la existencia. Él está tratando de obtener su posición original como la
brillante posición de Kṛṣṇa, como el fuego.
Eso es lo que se llama lucha por la existencia. Avidyā-karma-samjñānyā.
Están tratando de ser felices. Lo ven en la ciudad de Nueva York, la gente simplemente
está luchando. ¿Cuál es el objetivo? El objetivo es cómo ser feliz. Unos están
bebiendo, unos están jugando, alguien más va al restaurante, otros van al Times
Square, y otros van aquí, y allá. Su verdadero objetivo es cómo ser feliz. Pero
debido a que se hayan bajo la influencia de avidyā, de la ignorancia,
son incapaces de ser felices. Esa es la posición. Avidyā-karma-samjñānyā
tṛtīyā śaktir [Cc. Madhya 6.154]. Esta avidyā es ilusión,
ilusión. Es como ahora estamos envueltos, cubiertos con este cuerpo, y pienso que
soy este cuerpo. Esto es avidyā. Yo no soy este cuerpo. Entonces,
nuevamente, tenemos que elevarnos a este conocimiento, que “Tú no eres el
cuerpo. Como querías dominar a la naturaleza material, por lo tanto, has
recibido este cuerpo material. Debido a que querías comer excremento, has recibido
un cuerpo de cerdo. Debido a que querías saltar innecesariamente, por aquí y
por allá, creando problemas, ahora te has convertido en mono. Como querías
beber sangre fresca, tienes el cuerpo de un tigre”. Esto se llama avidyā.
Él no es ni tigre, ni cerdo, ni mono, ni un supuesto ser humano, ni
estadounidense, ni hindú. Él es un alma espiritual. Tenemos que alcanzar ese
conocimiento. De avidya, de la ignorancia, tenemos que elevarnos al
conocimiento. Entonces nuestra vida será un éxito.
Y, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa
trata de llevar de vuelta a la sociedad humana, porque no es posible devolver a
los monos, gatos y perros al estado de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es
posible. Así que para aquellos que son de mentalidad de perro, mentalidad de
gato, mentalidad de mono, es difícil para ellos. Tienen que cambiar su
mentalidad por sat-saṅga. Esto se llama sat-saṅga. Al igual que
están escuchando del śāstra, y nosotros estamos hablando del śāstra.
Esto se llama sat-saṅga. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti
hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ [SB 3.25.25]. Mediante sat-saṅga, por
asociación espiritual auténtica, hablar con ellos, o relacionarse con ellos, satāṁ
prasaṅgān mama vīrya-saṁvido, entonces podemos aprender sobre las potencias
ilimitadas de Kṛṣṇa. Mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ.
Entonces se vuelve muy agradable al corazón y al oído, por satāṁ-prasaṅgān.
De no ser así, no es posible. Si van a un recitador profesional, les entrará en
un oído y les saldrá por el otro oído, eso es todo. Porque no hay vida; es un
negocio. Pero con Kṛṣṇa no pueden hacer negocios. Kṛṣṇa no está de acuerdo con
esta propuesta. Él es el amo. No pueden utilizarlo para su servicio. Deben
dedicarse a Su servicio. Eso es lo que se necesita. Sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Si nosotros adoptamos esa
actitud, que: “Kṛṣṇa es mi Señor; yo debo servir a Kṛṣṇa. No debo tomar a Kṛṣṇa
como un instrumento para ser mi sirviente...”. Eso no puede ser, aunque las Escrituras
dicen que catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna: “Hay cuatro tipos de
personas”, sukṛtina, “cuyo fondo es piadoso, que vienen a Kṛṣṇa”. Quien
es impío, no puede venir.
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam...
¿Por qué aquí solo vienen unas cuantas personas escogidas?
Porque requiere antecedentes de actividades piadosas. De no ser así, no es
posible. No esperamos que el ciento por ciento de la población se vuelvan
conscientes de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Pero una sola persona ideal consciente
de Kṛṣṇa, puede beneficiar a muchos miles. Ekaś candras tamo hanti na ca
taraḥ sahasrasaḥ. Si hay una Luna en el cielo, puede iluminar todo el
universo, na ca taraḥ sahasrasaḥ, no esas centelleantes estrellas. No es
posible.
La gente está sufriendo. Avidyā-karma-samjñānyā.
Al estar enredados por avidyā, la ilusión, están luchando por la
existencia. Y Kṛṣṇa personalmente viene para librarlos. Paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]. Esas son sus dos actividades. Y
la persona consciente de Kṛṣṇa, el devoto de Kṛṣṇa, también se ocupa de los
asuntos de Kṛṣṇa mediante este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y esto le
hará bien a él y a las personas entre las cuales predicará. Pero predicar. No inventen
una prédica. Predicar tal como está en los śāstras. Esa es la
instrucción de Caitanya Mahāprabhu: yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa
[Cc. Madhya 7.128]. No sean un guru sinvergüenza que inventa sus
propias imaginaciones: “Haces esto. Dame algo de dinero y te convertirás en
Dios, te convertirás en esto, te convertirás en aquello...”. No cometan esta desvergüenza.
Una cosa hay que hacer. ¿Cuál es esa cosa? Hacer lo que dice Kṛṣṇa. Eso es
todo. ¿Cuál es la dificultad? Lo que Kṛṣṇa ha dicho, ustedes lo dicen. Man-manā
bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. Estas cuatro cosas, simplemente
se convierten en un devoto de Kṛṣṇa ¿Cómo puedo convertirme en devoto? Vengan
al templo, ofrezcan reverencias, tomen prasādam. Así que, ¿cuál es la
dificultad? Si dicen que no hay dificultad... Y si viene una persona, no hay
dificultad. Pero son tan sinvergüenzas que no vendrán. Nosotros les damos
tantas facilidades “Ven aquí, vive en este hermoso edificio y escucha acerca de
Kṛṣṇa. Toma prasādam, canta y baila, una vida muy feliz” Pero ellos
preferirán ser cerdos. Ellos están preparando su vida para ese propósito. En su
próxima vida serán perros. Así lo prefieren. Por eso, el movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa son las actividades benéficas más elevadas del mundo. La
gente debería tratar de entenderlo, unirse a él y beneficiarse.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México