Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.119-121
¿Somos los
competidores de Kṛṣṇa?
La
ansiedad, producto del olvido
Nueva York, 24 noviembre 1966
Prabhupāda:
bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād
īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ
tan-māyayā ato budha ābhajet taṁ
bhaktyaikayeśaṁ guru-devatātmā
(CC Madhya 20.119)
Por lo tanto, se aconseja que nuestro temor sobre: “¿Cómo
viviré? ¿Qué comeré? ¿Dónde viviré? ¿Dónde, obtendré refugio...?”. Siempre
estamos perplejos con todos estos temores. ¿Por qué? Porque hemos olvidado que
hay alguien que nos está dando plena protección. Nos hemos vuelto tan necios
que..., los animales más bajos que el ser humano, no tienen ningún problema
económico. Ellos viven libremente. Por la mañana no se preocupan de lo que comerán,
pero hay comida. Ningún animal, ningún pájaro, muere de hambre. ¿Han visto
algún animal o pájaro muerto por inanición? ¿Y quién está cuidándolos? No
tienen ningún problema económico. Solo ese necio hombre, avanzado y civilizado,
bajo el mal uso de su supuesta inteligencia, que se le dio para la realización
de Dios, la está mal usando para la satisfacción de sus sentidos, y por lo
tanto está preocupado. Ese es todo el problema. El problema del mundo se debe a
este olvido. Īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ. Han olvidado la protección
de Kṛṣṇa, Dios. Ellos piensan: “Mediante este arreglo, seremos capaces de
protegernos”. Disparates. No es posible. ¿Pueden protegerse de la muerte? No.
Entonces, ¿cuál es su protección? Esta es la fórmula: bhayaṁ
dvitīyābhiniveśataḥ syāt. Dvitīya se refiere a una existencia
secundaria más allá de Dios, de la cual se habla en la Biblia. Se dice Satanás y Dios. Esta mentalidad satánica los ha
puesto bajo el control de la naturaleza material. Mentalidad satánica ¿Cuál es
esa mentalidad satánica? La mentalidad satánica de “yo quiero ser Dios”.
Siempre pensando falsamente, “yo soy Dios” o “soy independiente”, “puedo hacer
cualquier cosa, todo”, “soy el señor de todo lo que me rodea”. Estas cosas necias
están sucediendo.
Así que esto se explica muy bien, y el Señor
Caitanya hace referencia a todas nuestras dificultades, problemas, ansiedad... hay un verso similar en otro
lugar del Bhāgavata, sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Asad-grahāt.
Asat significa no permanente, lo cual no existirá. Debido a nuestra
absorción en esa visión, asat, esta materia... Como este cuerpo, no
existirá. Entonces, al dar demasiada importancia al concepto corporal de la
vida, ellos están sadā samudvigna-dhiyā, siempre están llenos de
ansiedad. Esta es la causa. Las personas necias no lo saben. Aun así, están muy
orgullosos de su educación. Aquí está la causa, debido a que hemos puesto
demasiado énfasis en este falso concepto corporal de la vida, siempre estamos
llenos de ansiedad. Y tan pronto como entiendo que: “Soy un alma espiritual
pura, parte integral de Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Él me está dando plena protección,
y mi deber es amarlo y servirlo”, entonces me libero de inmediato. De inmediato
soy libre. La fórmula más sencilla ¿Cómo Él me va a dar...? Él no es un hombre
pobre. Él es, ¿qué soy? Soy un ser humano, los seres humanos somos muy pocos.
Si los comparan con otros animales, otras entidades vivientes, son el número
más insignificante. Su número es muy pequeño,
especialmente los civilizados. Si buscan un agujero en su habitación,
encontrarán millones de hormigas saliendo. Incluso lo verán en su habitación, se
sorprenderán. Así que, ¿quién está abasteciendo sus necesidades? Eko bahūnāṁ
vidadhāti kāmān. En el lenguaje védico podemos entender que una entidad
singular... Dios también es una entidad viviente, Él no es vacío. Es una
persona, como ustedes y como yo, pero es muy poderoso. Eko bahūnāṁ vidadhāti
kāmān. Un solo individuo, Él está proveyendo a tantas, innumerables
entidades vivientes. Y en el Bhagavad-gītā
encontrarán, teṣāṁ satata-yuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham: (BG 10.10): “Aquel que está
constantemente ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa, Yo le proveo todo lo que
necesita. Yo lo tomo personalmente y se lo doy”. ¿Por qué tenemos que estar
ansiosos? Kṛṣṇa tomará cien kilos de harina, cien kilos de arroz y se los dará.
Simplemente sean conscientes de Kṛṣṇa. En una casa normal no encuentran más de
cinco kilos. Miren en nuestro almacén, cien kilos de cada uno.
Estos son hechos, no son historias. Pero las
personas necias no tienen conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Sean conscientes
de Kṛṣṇa. Todas sus necesidades materiales serán cubiertas. Pero no sean
extravagantes. Tomen solo lo que necesiten para mantener su cuerpo y alma
juntos y ejecuten esto... Hagan esto primario y otras cosas secundarias. Kṛṣṇa les
proveerá. Pero si quieren complacer sus sentidos, si quieren aceptar más de lo
que necesitan, entonces tendrán problemas. Eso es māyā. Kṛṣṇa ha provisto de todo, para todos. No hay necesidad de
estar ansiosos. Pero eso no significa que: “Oh, haré todo y cualquier cosa”.
No.
Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Ahora, el Señor
Caitanya dice:
sādhu-śāstra-kṛpāya yadi
kṛṣṇonmukha haya,
sei jīva nistare, māyā tāhāre
chāḍaya
¿Ahora, cómo volverse consciente de Kṛṣṇa? Una
persona que es plenamente consciente de Kṛṣṇa, no tiene ningún problema. ¿Ahora,
cómo volverse consciente de Kṛṣṇa? El Señor Caitanya dice, sādhu-śāstra-kṛpā:
“Una persona puede volverse consciente de Kṛṣṇa por la misericordia de los
devotos santos y por la misericordia de las Escrituras”. Estas dos cosas son
recomendadas. No como esos necios, que piensan: “Puedo ..., puedo pensar por mí
mismo, no estoy de acuerdo con el śāstra,
no estoy de acuerdo con el maestro espiritual, no estoy de acuerdo con las
Escrituras, tengo mi propia opinión”. Es el tonto número uno, el sinvergüenza
número uno. Uno que habla así, inmediatamente lo tomarán como un necio, un sinvergüenza,
cualquier cosa. Tienen que refugiarse en sādhu, guru y śāstra.
Sadhu significa personas santas, aquellos que tienen todas esas
cualidades. (aparte:) ¿Dónde está ese papel? ¿Están leyendo el papel que les
han proporcionado? ¿Las buenas cualidades de los devotos? ¿Dónde está? ¿Alguno
de ustedes puede decirlo? ¿Dónde está ese papel?
Discípulo: Está en el interior del cajón de
allí.
Prabhupāda: Oh, ¿no lo tienes contigo? Está
en el libro, “Oh, mi conocimiento está en el libro”. No. Deberían aprenderlo. A
todos les falta. Así que, ¿cómo pueden convertirse en personas santas? Esas
cualidades, los que poseen estas veintiséis cualidades, se llaman personas
santas. Ser un devoto significa estar completamente calificado con todas estas
cualidades. Ser un devoto no significa ser un sinvergüenza, y al mismo tiempo,
un devoto. No. La prueba de que se vuelven devotos, es que han desarrollado todas
esas veintiséis cualidades. Tienen que ponerse a prueba: “De las veintiséis
cualidades, ¿cuántas he desarrollado?”. Si me faltan, entonces debo saber que
no las he desarrollado. Esta es la prueba ¿Cuáles son las cualidades? Paul,
¿tienes la copia?
Paul: Sí.
Prabhupāda: ¿Cuáles son las cualidades?
Paul: “Bueno con todos”.
Prabhupāda: Bueno con todos. Si. Continúa.
Paul: “No discute con nadie. Fijo en la Verdad Absoluta”.
Prabhupāda: Sí.
Paul: “Igual para con todos”.
Prabhupāda: Sí.
Paul: “Inmaculado, impecable, caritativo, suave, limpio,
simple, benevolente, pacífico, completamente apegado a Kṛṣṇa, sin anhelos
materiales, manso, estable, autocontrolado, no come más de lo necesario...”.
Prabhupāda: No come más de lo requerido. Sí.
Paul: “...cuerdo, respetuoso, humilde, grave, compasivo,
amigable, poético, experto...”.
Prabhupāda: Poético, experto y silencioso.
Alguien que habla demasiado, eso significa que le falta devoción. Simplemente
debería hablar sobre Kṛṣṇa, nada más. Y cuando está realmente absorto en el
pensamiento de Kṛṣṇa, no puede decir tonterías. No tiene tiempo. No desperdicia
el tiempo. Estas son las cualidades. El recibe el nombre de sādhu. Sādhu
significa que posee estas cualificaciones. Por supuesto, no es que podamos
desarrollar todas estas cualidades de inmediato, pero sādhu significa
eso. Sādhu significa, lo que se llama, hombre piadoso. Estas son las
cualidades de un hombre piadoso, sādhu. Y śāstra. Śāstra se
refiere a las escrituras. Mediante el estudio de las Escrituras, pueden
desarrollar estas cualidades. Eso se llama Escritura. Eso se refiere a las Escrituras
autorizadas. Así como cuando leen un libro y desarrollan alguna cualidad
después de leer ese libro, del mismo modo, cuando tienen unas verdaderas Escrituras,
desarrollan todas estas cualidades. Y guru, el maestro
espiritual, es aquel quien les enseña todas estas cosas. Entonces deben
progresar: sādhu-śāstra-guru vākya. Tienen que corroborar que lo
que el guru está hablando, está allí
en las Escrituras; si lo que se dice en las Escrituras, se ve en el carácter
del guru, o en el sādhu, en las personas santas o el maestro
espiritual. Siempre tienen que analizar estas tres cosas: sādhu, śāstra,
guru. Nadie se puede volver un maestro espiritual si no tiene referencia a
las Escrituras y estas cualidades. No se puede aceptar que una persona está cualificada,
si no ha desarrollado su carácter a través de las Escrituras bajo la
instrucción del guru.
Así pues, sādhu-śāstra-guru. Un sādhu,
un guru... Aquí Caitanya Mahāprabhu dice: sādhu-śāstra. Ese sādhu
también incluye a guru, porque un maestro espiritual, a menos que sea un
sādhu, no puede ser un guru, no puede ser un maestro espiritual.
Y la cualificación principal del maestro espiritual es: que está completamente
entregado a Kṛṣṇa, es una persona completamente consciente de Kṛṣṇa. Estas son
las cualificaciones. Él Señor Caitanya dice: sādhu-śāstra-kṛpāya yadi
kṛṣṇonmukha haya. Ahora bien, la cualificación del sādhu es que él
es misericordioso, amigable... Los sādhus corren el riesgo al volverse
amigables y misericordiosos con las almas caídas y condicionadas, y predican el
mensaje de Dios. Por eso, se requiere su misericordia. Son misericordiosos, por
naturaleza. Por naturaleza, son misericordiosos. El que es sādhu, el que
es devoto, por naturaleza, ha desarrollado esa cualidad misericordiosa, esa
cualidad amistosa. Así pues, su ocupación es iluminar a aquellos que son
ignorantes, aquellos que están completamente absortos en este concepto material
de la vida. Por eso predican. Y nosotros tenemos que aceptar esa misericordia. Si
no la aceptamos... Supongamos que un hombre cae en el pozo y está tratando de
salir, y otro hombre le tira una cuerda: “Por favor, tómala. Te sacaré del pozo”.
Y él no la agarra. Entonces, ¿cómo lo puede sacar? Así pues, el sādhu y el
śāstra siempre están dispuestos para darles misericordia, pero deben
tomarla. Si no la aceptan, ¿cómo pueden ser rescatados? Por lo tanto,
iniciación significa aceptar la misericordia del sādhu y del maestro
espiritual. Si no la aceptan, no hay otra manera. Si piensan... Si gritan: “Me he
caído en el pozo. Por favor sáquenme”, y cuando alguien viene a ayudarles,
dicen: “No, no lo tomaré”, entonces permanecen allí. ¿Quién les ayudará?
Así que debido a que soy una entidad viviente, estoy
esforzándome por muchas cosas, por mi pan de cada día, y no trato de aceptar la
misericordia de sādhu y śāstra. Solo miren mi necedad. Yo, por
conseguir un trabajo, halago a tantas personas y presentó mi solicitud, pero no
me preocupo por mi liberación de la esclavitud material. “No, no voy a
someterme a nadie. No lo necesito”. Sólo vean cuanta necedad hay. Al igual que
un perro, por conseguir su pan se someterá a cualquiera, pero por su
emancipación espiritual, oh, no está de acuerdo en someterse. Solo vean la
tontería. Para conseguir el pan, el cual está ya dispuesto por la naturaleza,
se someterá a todos. Al igual que el perro va de puerta en puerta y mueve su
cola: “Dame un trozo de pan. Dame un trozo de pan”. Así pues, esta suplica es
perruna... En el Bhāgavata se afirma
que: “Si un brāhmaṇa, o un kṣatriya, es pobre, puede aceptar una
ocupación mercantil, pero no ser un perro”. Esta civilización moderna está
enseñando a las personas a convertirse en perros. ¡Ve de puerta en puerta! (cortado)
Y mueve la cola: “Por favor, dame pan”, porque han perdido la confianza en sí
mismos, han perdido su fe en Dios. A todos se les está enseñando a volverse
perros y alguien está controlándolo, y cuando hay demasiado cansancio proponen
otra teoría, el comunismo, ¡Fuera el capitalismo! No. Eso no resolverá nada,
tan solo creará otro problema. La solución es que tienen que volverse conscientes
de Kṛṣṇa. Entonces todos los problemas del mundo se resolverán. Todos tienen
que volverse conscientes de Kṛṣṇa, entonces todos los problemas con los que nos
enfrentamos en este mundo material, se resolverán. Por eso el Señor Caitanya
dice: sādhu-śāstra-kṛpāya yadi kṛṣṇonmukha haya. Las personas santas,
representantes de Kṛṣṇa, siempre están tratando de distribuir esta
misericordia. Así que si alguien, por su buena fortuna, acepta esta
misericordia, puede quedar aparte de estos problemas materiales. Así que uno
tiene que aceptarlo.
Sādhu-śāstra-kṛpāya. Ellos siempre son
misericordiosos. Pero uno tiene que aceptarlos y volverse consciente de Kṛṣṇa. Sādhu-śāstra-kṛpāya
yadi kṛṣṇonmukha haya. Y tan pronto como aceptan volverse conscientes de
Kṛṣṇa, su sendero se despeja. Se librará de estas garras materiales y de esta
vida siempre llena de ansiedad y problemas, se librará. Hay que aceptar estas
cosas: sādhu, śāstra, las personas santas y las Escrituras. Si no
los aceptan, entonces no hay otra manera. ¿Por qué no hay otra manera? Daivī
hy eṣā guṇa-mayī (BG 7.14).
Está citando nuevamente del Bhagavad-gītā.
El Bhagavad-gītā es el libro de
evidencias. El Señor Caitanya está citándolo, porque es védico. Al igual que en
el tribunal de justicia se debe citar una sección del libro de leyes, no su especulación
mental. Ningún hombre necio puede argumentar en el tribunal de justicia, porque
a cada paso tiene que dar evidencia del libro de leyes. Sadhu significa
que tiene que dar evidencia de las Escrituras. No es que: “Yo pienso... En mi
opinión, pueden hacer esto”. Él no es un sādhu, es un necio. ¿Cuál es el
valor de su opinión? Es un alma condicionada. ¿Pueden inventar algo? No. No
pueden inventar nada. Tienen que dar evidencia de las Escrituras autorizadas. Así
pues, el Señor Caitanya está dando evidencia dela Bhagavad-gītā: daivī hy eṣā guṇa-mayī (BG 7.14). ¿Por qué
no pueden liberarse de estas garras materiales? La razón es esta: daivī hy
eṣā. Estas garras materiales son muy poderosas. No pueden liberarse, no es
posible. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā. “Esta naturaleza
material, que es Mi energía”, dice el Señor Kṛṣṇa, “es muy fuerte, muy fuerte”.
En la historia nunca encontrarán que alguien haya superado las leyes de la
naturaleza material mediante su propio esfuerzo. No, no es posible. Por eso, el
mundo científico moderno que está tratando de conquistar las leyes de la
naturaleza material mediante sus diminutos arreglos científicos, son todos unos
necios. No es posible. Imposible. Si intentan algo que no es posible,
simplemente continuarán perdiendo su tiempo. Pero si aceptan las Escrituras, la
verdad, como se confirma en el Bhagavad-gītā,
daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14): “Es muy difícil
salir de esta naturaleza material, que es una de Mis energías”, entonces el que
sea un hombre cuerdo pensará: “Así que, ¿por qué estoy esforzándome neciamente
de esta manera? ¿De esta manera, puedo hacer arreglos en este mundo material
para una vida cómoda? No. No es posible”. Así que, ¿cuál es el remedio? El
remedio está ahí. ¿Cuál es? Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14): “Tan pronto como alguien
se entrega a Mí, se libera de estas garras”. Este es el proceso.
Así que esta información... Estamos teniendo esta
clase del Bhagavad-gītā, del Caitanya-caritāmṛta y otras Escrituras
solo para... Con las evidencias de los śāstra, las Escrituras. Y estamos
tratando de seguirlas. No estamos creando nada. No es un invento, una especulación.
Es el modelo, seguido por grandes ācāryas
como Caitanya. Así que tenemos que aceptarlo, ese es el camino. Tenemos que
volvernos conscientes de Kṛṣṇa y seguir, como dice el śāstra. Ahí están los libros de leyes. Así como a veces recibimos la
ayuda de un abogado sobre cómo utilizar el libro de leyes, del mismo modo, debemos
utilizar las Escrituras mediante la aceptación de un maestro espiritual que nos
pueda guiar. Él es un abogado. Estos son los procesos. Si no los aceptan, continuarán
sufriendo. Si los aceptan, entonces todo está ahí. Ese es el proceso de la
conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias. (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
