Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.172-244
La forma
original de Kṛṣṇa
Nueva York, 14 diciembre 1966
Nueva York, 14 diciembre 1966
Prabhupāda:
ananta prakāśe kṛṣṇera nāhi
mūrti-bheda
ākāra-varṇa-astra-bhede
nāma-vibheda
(CC Madhya 20.172)
Kṛṣṇa tiene innumerables expansiones. En lo que
respecta a la potencia del Señor, en esas expansiones no hay diferencia de
potencia, pero los diferentes nombres se deben a la diferencia de
manifestación. Algunas veces el Señor Se manifiesta con dos brazos, otras con
cuatro brazos. Y (en) las manifestaciones que tienen cuatro brazos hay
diferentes representaciones simbólicas. Debido a que hay estos diferentes tipos
de manifestación, reciben diferentes nombres, pero las seis opulencias de Dios
siempre están presentes en cada forma y manifestación. No hay diferencia.
vaibhava-prakāśa
kṛṣṇera-śrī-balarāma
varṇa-mātra-bheda, saba-kṛṣṇera
samāna
(CC Madhya 20.174)
Balarāma. Balarāma es el hermano mayor de Kṛṣṇa.
Cuando Kṛṣṇa estuvo presente, Balarāma hizo el papel de su hermano mayor.
Cuando Rāma apareció, este Balarāma se hizo pasar como su hermano menor,
Lakṣmaṇa. Balarāma es la primera manifestación de Su expansión personal.
vaibhava-prakāśa yaiche
devakī-tanuja
dvibhuja-svarūpa kabhu, kabhu
haya caturbhuja
(CC Madhya 20.175)
Vaibhava-prakāśa, manifestación vaibhava...
Se da el ejemplo: al igual que cuando nació Kṛṣṇa, no nació exactamente del
vientre de Su madre. Él apareció primero con cuatro brazos. Luego, cuando la
madre oró... Ella podría saber que Kṛṣṇa había llegado. Ella oró para que
tomara la forma de un niño común, y de inmediato Él se manifestó con dos brazos.
Esto se llama manifestación vaibhava-prakāśa. Ye-kāle dvibhuja,
nāma-vaibhava-prakāśa. Cuando tiene dos brazos, se llama vaibhava-prakāśa,
y cuando tiene cuatro brazos, se llama prābhava-vaibhava.
(svayaṁ-rūpera) svarūpera
gopa-veśa, gopa-abhimāna
vāsudevera kṣatriya-veśa,
'āmi-kṣatriya'-jñāna
(CC Madhya 20.177)
En Su personalidad original, a veces se muestra como
el hijo de Nanda Mahārāja, el pastor de vacas, y a veces se muestra como el
hijo de Vasudeva, el rey kṣatriya.
saundarya, aiśvarya, mādhurya,
vaidagdhya-vilāsa
vrajendra-nandane ihā adhika
ullāsa
(CC Madhya 20.178)
Aiśvarya, la opulencia, hay seis tipos de
opulencia de los cuales mādhurya, quiero decir, su relación con sus
devotos en el amor conyugal ... Esa es muy prominente en Vṛndāvana.
govindera mādhurī dekhi'
vāsudevera kṣobha
se mādhuri āsvādite upajaya lobha
(CC Madhya 20.179)
La belleza, la belleza de Kṛṣṇa, se manifiesta
plenamente en Vṛndāvana. Como un niño de dieciséis años y tocando la flauta, la
belleza era tan atractiva que incluso Vāsudeva mismo se sintió atraído por la
belleza.
sei vapu bhinnābhāse kichu
bhinnākāra
bhāvāveśākṛti-bhede 'tad-ekātma'
nāma tāṅra
(CC Madhya 20.183)
Ahora bien, cuando esa forma original del Señor
Kṛṣṇa, cuando hay una pequeña variación, se llama tad-ekātma.
tad-ekātma-rūpe 'vilāsa',
'svāṁśa'-dui bheda
vilāsa, svāṁśera bhede vividha
vibheda
(CC Madhya 20.184)
Ese tad-ekātma, casi lo mismo, también se divide
en dos categorías: svāṁśa y vibhinnāṁśa.
prābhava-vaibhava-bhede
vilāsa-dvidhākāra
vilāsera vilāsa-bheda-ananta
prakāra
(CC Madhya 20.185)
prābhava-vilāsa-vāsudeva,
saṅkarṣaṇa
pradyumna, aniruddha—mukhya
cāri-jana
(CC Madhya 20.186)
Ahora, la manifestación de prābhava, son cuatro,
y reciben los nombres de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha y Pradyumna. Estos son
los cuatro nombres.
vraje gope-bhāva rāmera, pure
kṣatriya-bhāvana
varṇa-veśa-bheda, tāte 'vilāsa'
tāṅra nāma
(CC Madhya 20.187)
vaibhava-prakāśe āra
prābhava-vilāse
eka-i mūrtye baladeva bhāva-bhede
bhāse
(CC Madhya 20.188)
Todos estos son términos técnicos, solo sigan
escuchando, pero si desean hacer un estudio más minucioso, deben tomar nota de
este libro. Y, por supuesto, este estudio es necesario, pero debe hacerse gradualmente,
cuando estén familiarizados con las características del Señor, estas cosas
vendrán automáticamente. Solo escuchemos cuántas formas hay, prābhava-vilāsa,
y sus nombres técnicos.
Estas formas de prābhava-vilāsa, a cuatro
manos, también se dividen en diferentes nombres según los diferentes meses. Al
igual que en su calendario los meses se llaman enero, febrero, marzo, abril,
mayo, junio, y en la India los meses del calendario se denominan Vaiśākha,
Jyaiṣṭha, Āṣāḍha, Śrāvaṇa, Bhādra, Āśvina, de manera similar, según el Vaiṣṇava
smṛti, hay lo espiritual... Estos nombres, meses del calendario, están de
acuerdo con la posición del Sol. Del mismo modo, en el mundo espiritual, los
doce meses se nombran de acuerdo con las diferentes características del Señor.
Y se describen aquí:
cakrādi-dhāraṇa-bhede nāma-bheda
saba
vāsudevera mūrti-keśava, nārāyaṇa,
mādhava
(CC Madhya 20.195)
Vāsudeva, según la representación simbólica de las
manos, tienen nombres diferentes. Vāsudeva se divide en tres: Keśava, Nārāyaṇa,
Mādhava. Del mismo modo, Saṅkarṣaṇa se divide en tres: Govinda, Viṣṇu, Śrī
Madhusūdana. Finalmente, Pradyumna se divide en tres: Trivikrama, Vāmana,
Śrīdhara. A su vez, Aniruddha se divide en tres: Hṛṣīkeśa, Padmanābha,
Dāmodara. Entonces todos estos, tres por cuatro, doce, se nombran en diferentes
meses. Mārga-śīrṣe keśava. Mārga-śīrṣe significa octubre. El mes de
octubre es conocido como Keśava. Luego noviembre, no exactamente noviembre,
octubre, noviembre. Noviembre, Keśava; y diciembre, Nārāyaṇa. Y luego enero,
Mādhava. Después Govinda. Solo doce nombres. Govinda, Viṣṇu, Madhusūdana,
Trivikrama, Vāmana, Śrīdhara, Hṛṣīkeśa, Padmanābha, y finalmente Dāmodara. Finalmente,
tenemos dvādaśa tilaka. Son los mismos nombres. Lalāṭe keśavaṁ
dhyāyet. Cuando se hacen dvādaśa tilakas, se recuerdan estos doce
nombres. Lalāṭe keśavaṁ nārāyaṇam athodare: Nārāyaṇa en el estómago. Luego vakṣaḥ-sthale, luego aquí, luego
aquí, luego aquí, luego aquí. De esta manera, hay doce nombres. De esta
manera... Por supuesto, estas son cosas muy técnicas. Puede que no sean muy
interesantes, pero resulta que hay diferentes nombres de Kṛṣṇa-Vāsudeva,
Saṅkarṣaṇa, y la forma cómo están divididos, es algo artístico... El nombre
Vāsudeva por ejemplo, las cuatro manos... ¿Cómo se puede distinguir? Ya que
todos tienen cuatro manos, y diferentes símbolos en cada mano, la flor de loto,
la maza, la rueda y la caracola. Ahora bien, de acuerdo con la posición
diferente de estas cuatro representaciones simbólicas, los nombres son
diferentes. Como Vāsudeva. Vāsudeva, toma la maza con la mano superior derecha
y luego la caracola en la segunda mano derecha y después en la mano superior
izquierda, la rueda y en la mano izquierda inferior, la flor de loto. Del mismo
modo, Saṅkarṣaṇa, hay diferencias. Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha,
Keśava, Nārāyaṇa, Śrī Mādhava, Govinda, Viṣṇu-mūrti, Madhusūdana, Trivikrama,
Śrī Vāmana, Śrīdhara, Hṛṣīkeśa, Padmanābha, Dāmodara, Puruṣottama, Śrī Acyuta,
(aparte:) Acyutānanda. Śrī Acyuta, Śrī Nṛsiṁha, Śrī Janārdana, Śrī Hari, Śrī
Kṛṣṇa, Adhokṣaja, Upendra, Hayaśīrṣa. De esta manera hay diferentes nombres.
¿Cuántos nombres podemos recordar? Él es ilimitado, Sus nombres son ilimitados,
Sus expansiones son ilimitadas. Así que si desean obtener más detalles de Sus
nombres y expansiones, se mencionan en las Escrituras. Ustedes pueden obtenerlos,
pero es muy difícil recordarlos. Pero podemos entender que Sus expansiones son
ilimitadas, y las expansiones ilimitadas de Dios, cada una de ellas tiene su
propio nombre, estos nombres se mencionan en las Escrituras.
'svayam bhagavān', āra
'līlā-purusottama'
ei dui nāma dhare vrajendra-nandana
(CC Madhya 20.240)
Los dos nombres particulares de Kṛṣṇa son Bhagavān,
la Suprema Personalidad de Dios, y Puruṣottama. En el Bhagavad-gītā, en el
Octavo Capítulo, comprenderán qué es Puruṣottama. Puruṣa, puruṣa
significa disfrutador; uttama significa el más elevado. En el Octavo
Capítulo del Bhagavad-gītā se habla sobre Paramātmā y Puruṣottama.
purīra āvaraṇa-rūpe purīra
nava-deśe
nava-vyūha-rūpe nava-mūrti
parakāśe
(CC Madhya 20.241)
prakāśa-vilāsera ei kailuṅ
vivaraṇa
svāṁśera bheda ebe śuna, sanātana
(CC Madhya 20.243)
De este modo, se han descrito la manifestación prakāśa
y la manifestación vilāsa, ahora, a continuación se explica cómo se
designan Sus porciones plenarias.
saṅkarṣaṇa, matsyādika—dui bheda
tāṅra
saṅkarṣaṇa-puruṣāvatāra
līlāvatāra āra
(CC Madhya 20.244)
Saṅkarṣaṇa y Sus encarnaciones... Saṅkarṣaṇa, de
Saṅkarṣaṇa, hay tres expansiones. Se llaman Viṣṇu-Mahā-Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu,
Garbhodakaśāyī-Viṣṇu y Kṣirodakaśāyī Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu... La expansión
Mahā-Viṣṇu se manifiesta cuando se crea el mundo material. De Mahā-Viṣṇu, emanan
todos estos universos. Y de Mahā-Viṣṇu, se expande Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Este
Garbhodakaśāyī Viṣṇu entra en todos los universos, y luego, en cada universo,
de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, se expande Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Ese Kṣīrodakaśāyī
Viṣṇu tiene un planeta dentro de este universo cerca de la estrella polar. Y la
expansión de este Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Paramātmā, se distribuye en el corazón
de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Ese Viṣṇu-mūrti
se expande de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu dentro de este mundo material. Garbhodakaśāyī
Viṣṇu también está dentro de este universo material. Un Viṣṇu-mūrti es el Mahā-Viṣṇu.
Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā
jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS
5.48). De Mahā-Viṣṇu, se están generando todos estos
universos, niśyaika-kāla..., cuando Él, Mahā-Viṣṇu, está acostado en el
Océano Causal, de Su respiración están emanando todos estos universos. Luego se
expanden, y luego Mahā-Viṣṇu entra en cada universo como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Y
Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu... Tenemos estas pinturas. Ustedes las han visto. Y de
Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu... De Garbhodakaśāyī Viṣṇu hay una expansión de
Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. De Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, se expande Paramātmā, o la
expansión de la Superalma que está en el corazón de cada entidad viviente. Después
Sus encarnaciones. Las encarnaciones, también son innumerables. Principalmente
las encarnaciones son avatāra haya kṛṣṇa ṣaḍ-vidha prakāra.
Por lo general las encarnaciones se dividen en seis
divisiones. ¿Cuáles son esos grupos? Puruṣāvatāra eka, el primero es puruṣāvatāra;
el segundo, līlāvatāra; el tercero, guṇāvatāra; el cuarto, manvantarāvatāra;
el quinto, yugāvatāra; y el sexto, śaktyāveśāvatāra. Esto es muy
importante. Esto es muy importante. Hay encarnaciones, seis tipos de
encarnaciones. Pueden tomar nota de esto. Primero, puruṣāvatāra.
Purusāvatāra, estos Viṣṇus, tres Viṣṇu-Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y
Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu: se les llama puruṣāvatāras. Luego līlāvatāra.
Dios a veces se manifiesta como encarnación pez, encarnación jabalí,
encarnación león, encarnación de Rāma. Rāma también es puruṣāvatāra.
Entonces līlāvatāra, luego guṇāvatāra.
Hay tres guṇāvatāras, gunāvatāras están en relación con las tres modalidades
de esta naturaleza material. El primero es, Él mismo, Viṣṇu, y el segundo,
Brahmā. Brahmā es también un guṇāvatāra, una encarnación cualitativa.
Hay tres cualidades en el mundo material. Brahmā es la encarnación de la
pasión, de la modalidad de la pasión, y Viṣṇu es la encarnación de la modalidad
de la bondad, y Śiva, el Señor Śiva, es la encarnación de la modalidad de la ignorancia.
Estos tres avatāras, aunque son diferentes manifestaciones de Dios, aun
así, en las Escrituras se recomienda que si alguien quiere salir de este enredo
material, debe adorar a la encarnación en la modalidad de la bondad, Viṣṇu-avatāra.
Es decir... Estas cosas se explican en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Alguien puede decir que: “Si los tres son encarnaciones
del Supremo, ¿por qué hay que adorar particularmente a Viṣṇu? ¿Por qué no al Señor
Śiva y por qué no a Brahmā?”. Eso se explica en el Bhāgavata. Por
ejemplo, yo necesito fuego. La madera se produce de la tierra, y el fuego se
produce de la madera, de manera similar, aunque la producción, la fuente de
producción, es la misma, pero aun así, necesito fuego. No puedo tener fuego directamente
de la tierra o del árbol. Tengo que conseguir la madera, el combustible. Este es
el ejemplo. Aunque la fuente es una, aun así, a menos que obtenga fuego, no
podré satisfacer mi propósito. Del mismo modo, este Viṣṇu y Śiva y Brahmā... De
la tierra se produce la madera en la forma de un árbol, y del árbol conseguimos
la madera, y de la madera surge el fuego. Cuando tenemos el fuego, podemos satisfacer
nuestro propósito. De manera similar, aunque en el mundo material tenemos estos
tres avatāras, tenemos que refugiarnos en el Viṣṇu-avatāra, la
bondad. Para avanzar, en la vida espiritual, uno tiene que estar primero situado
en la modalidad de la bondad. Por lo tanto, necesitamos ser brāhmaṇas,
brāhmaṇas calificados, luego vaiṣṇavas. Brahma jānāti iti
brāhmaṇaḥ. La palabra brāhmaṇa no se refiere a una casta. Brāhmaṇa
significa alguien que conoce al Brahman Supremo, él es brāhmaṇa. Y
luego, después de ser brāhmaṇa, tienes que trascender esa posición y situarte
en la bondad pura. Esta bondad material está contaminada. A veces la bondad se
ve afectada por la ignorancia y la pasión en lo material... Entonces, cuando son
trascendentales a esta bondad material, esa etapa se llama etapa Vāsudeva.
Y la etapa Vāsudeva, eso significa la comprensión de Dios.
Hay tres encarnaciones de guṇāvatāra, luego manvantarāvatāra.
Manvantarāvatāra significa... Hay setenta y un yugas. Un yuga
significa unos 4.300.000 años. Cuatro millones y 300.000 años, eso hace un yuga
completo. Esos setenta y un yugas es la duración de un Manu. Eso se
llama Manu... Y cada Manu es también una encarnación, Manvantarāvatāra.
Y tal Manu tiene lugar, catorce Manus tienen lugar, durante un día de Brahmā. Manvantarāvatāra.
Luego yuga avatāra. Yuga avatāra... En cada yuga, durante ese
periodo de 4.300.000 años, hay un yuga avatāra. Ellos son la
encarnación. Descienden. Se llaman yugāvatāras. Y luego tenemos los śaktyāveśa-avatāra.
Śaktyāveśa-avatāra, entre ellos se cuentan el Señor Buda, y el señor Jesucristo.
Se cuentan entre los śaktyāveśāvatāras. Ellos también son encarnaciones śaktyāveśāvatāra,
empoderados. De este modo, el Señor Supremo se manifiesta en todos los
universos. Hay innumerables universos, y algunas de Sus encarnaciones siempre están
actuando en estos universos.
Así que el reino de Dios no está vacío. No es como
nosotros pensamos que, excepto este planeta terrenal, todos los demás planetas
están vacíos. Hay personas que sugieren que solo son un montón de cenizas. Como
la Luna: creen que es solamente un montón de polvo. Yo no puedo, por supuesto,
pensar así. ¿Cómo el polvo puede permanecer amontonado y como tanta iluminación
puede salir del polvo? Pero están presentando la teoría de que el planeta lunar
es solamente un montón de polvo. Que digan lo que quieran, pero en base a las Escrituras
podemos entender que hay innumerables universos, y cada universo está lleno de
innumerables planetas, y cada planeta está lleno de innumerables entidades
vivientes, y la encarnación de Dios está actuando en uno u otro lugar, para
reclamar estas almas condicionadas.
Muchas gracias. (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
