Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.245-255
Seis
clases de encarnaciones de Kṛṣṇa
Nueva York, 16 diciembre 1966
Nueva York, 16 diciembre 1966
Prabhupāda:
avatāra haya kṛṣṇera ṣaḍ-vidha
prakāra
puruṣāvatāra eka, līlāvatāra āra
(CC Madhya 20.245)
guṇāvatāra, āra manvantarāvatāra
yugāvatāra, āra śaktyāveśāvatāra
(CC Madhya 20.246)
Hemos estado hablando sobre las encarnaciones.
Estas encarnaciones están involucradas en el mantenimiento del mundo material.
En el mundo espiritual no hay encarnaciones. Hay una situación permanente en
los planetas espirituales, y en los diferentes planetas, Él, Kṛṣṇa, tiene
diferentes expansiones bajo diferentes representaciones simbólicas, y tienen diferentes
nombres. No hay cambios. Pero en el mundo material, cuando hablamos de
encarnación, eso está en relación con este mundo material. En esto... Estas
encarnaciones se expanden para mantener el mundo material. Y ¿cuáles son?
Primero el puruṣāvatāra; luego līlāvatāra; guṇāvatāra,
tres; manvantarāvatāra, cuatro; luego yugāvatāra, cinco; y śaktyāveśāvatāra.
Śaktyāveśāvatāra.
Estas encarnaciones se manifiestan en diferentes
momentos según la necesidad. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
(BG
4.7)
Hay una estructura, este mundo material funciona
sistemáticamente, al igual que para el mantenimiento de su país, Estados
Unidos, existe un sistema de gobierno y hay un objetivo. Como por ejemplo, en su
gobierno no se admiten personas comunistas, y escribe que: “En Dios Confiamos” Es
mejor confiar en Dios. Tienen un sistema. Del mismo modo, existe una
organización, diseñada para el mantenimiento de todo el mundo material, no funciona
ciegamente. Criaturas necias piensan que todo ha salido de la nada, y está
siendo manejado por la naturaleza. No. Detrás de la naturaleza está Dios. En el
Bhagavad-gītā han aprendido, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate
sa-carācaram (BG 9.10):
“La naturaleza material está funcionando bajo mi dirección”. La naturaleza
material no es ciega. Como una persona tonta, porque no puede ver al presidente
Johnson ni a las personalidades gubernamentales, piensa: “Está sucediendo, no
hay nadie dirigiendo este gobierno, y está funcionando”. Similarmente, las
personas que no tienen conocimiento en los asuntos de este mundo material,
piensan: “Esta naturaleza material está funcionando y automáticamente, por arte
de magia, sale el Sol, sale la Luna y las estaciones cambian, y todo funciona
así de una forma mágica, y nosotros somos los amos de todo”. Nunca piensen...,
estas personas necias nunca se dan cuenta que no son los amos, son sirvientes, sirvientes
de la naturaleza material.
Así que esa es su tontería. Por lo tanto, cuando
hay demasiadas tonterías, entonces hay necesidad de un avatāra,
encarnación, para corregir las cosas. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati
(BG 4.7) Siempre que haya,
quiero decir, discrepancias en el mantenimiento de la ley y el orden de esta
naturaleza material, es necesario un avatāra, una encarnación. Debido a
que es también el reino de Dios, un reino secundario: el verdadero reino está
en el mundo espiritual, así pues Dios viene en forma de diferentes avataras.
Y cuando se crea el mundo material, el primer avatāra es el puruṣa-avatāra.
Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī, Ellos crean. Y luego līlāvatāra. Līlāvatāra,
bajo ciertas circunstancias particulares, para salvar a un devoto particular, o
para mostrar alguna característica particular... Al igual que el Señor Rāma, Él
Se encarnó, Él es un līlāvatāra. Después tenemos los guṇāvatāra.
Para mantener este mundo material hay diferentes tipos de modalidades de la
naturaleza, y para controlar esas modalidades de la naturaleza hay tres avatāras,
Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. Līlāvatāra. Luego manvantarāvatāra. Estos
manvantarāvatāras se manifiestan al principio de cada milenio. Y luego los
yugāvatāras, yugāvatāra, se manifiestan en todos y cada yuga. Como por
ejemplo este Kali-yuga. Esta se llama Kali-yuga. En el Kali-yuga, la encarnación
es el Señor Caitanya.
Se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam... Hay un
capítulo. Nava-yogendra, nueve grandes místicos, se encontraron con un
rey muy poderoso, y le explicaron, todos y cada uno de ellos, le explicaron
sobre la ciencia espiritual, y había un trascendentalista entre ellos. Entre
las nueve personalidades, había una que se llamaba Camasa Muni. Eso se explica
en el Śrīmad-Bhāgavatam. Cuando Viveha Mahārāja, el Rey Viveha, le
preguntó: “¿Cuál es el avatāra especial de este Kali-yuga?”, Camasa Muni
respondió:
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ
(SB 11.5.32)
“En esta era de Kali-yuga, habrá un avatāra,
una encarnación, que es Kṛṣṇa, pero Su color del cuerpo no es negro”. Ese avatāra
es el Señor Caitanya. El señor Caitanya tiene una complexión muy blanca y hermosa.
Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā. Tviṣā, por Su complexión, Él no parece Kṛṣṇa, sino
que es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-varṇam tviṣākṛṣṇam y sāṅgo 'pāṅgāstra-pārṣadam.
Y Él viene acompañado por Sus devotos confidenciales. Siempre encontrarán al
Señor Caitanya rodeado por Sus devotos. Lo han visto en el cuadro danzando con Sus
asociados especiales, Advaita, Gadādhara, Nityānanda. De modo que esa encarnación,
es Kṛṣṇa, pero su color, su tez, no es negra, pero Él está asociándose con los
devotos... Y el proceso de adorar esa encarnación es cantar Hare Kṛṣṇa, Hare
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare.
En esta yuga, esta encarnación de Kali-yuga,
es el Señor Caitanya, y el proceso de adoración es esta vibración sonora. Eso
es mencionado. En cada avatāra, en cada encarnación... Por ejemplo, el
Señor Buda, Su nombre también se menciona. Y habrá otra encarnación, Kalki, de
la que también se habla. Así pues, estos yugāvatāra son mencionados en
las Escrituras. Y śaktyāveśāvatāra. Śaktyāveśāvatāra. De todos
los avatāras, su misión es predicar el mensaje de Dios. El avatāra
no tiene otra ocupación. Predicar el mensaje de Dios. Śaktyāveśāvatāra.
Este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma,
Rāma Rāma, Hare Hare, también se considera śaktyāveśāvatāra, una encarnación
sonora, encarnación del sonido. El Señor Caitanya describe que kali-kāle
nāma rūpe avatāra: “En esta Kali-yuga, en esta era, aparece esta
encarnación del nombre: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, para
dar facilidades a las almas condicionadas”. Ellas no están capacitadas para hacer
nada, es muy difícil realizar cualquier otro tipo de rituales religiosos. Así
pues, esto es lo mejor en cualquier lugar, en todas partes, en cualquier
momento: pueden cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Nāmnām akāri bahudhā
nija-sarva-śakti. Śakti, esta palabra se usa, śakti. Y de śakti,
esa energía, viene śaktyāveśāvatāra. Así pues, este nombre también es śaktyāveśāvatāra.
bālya, paugaṇḍa haya vigrahera
dharma
eta-rūpe līlā karena
vrajendra-nandana
(CC Madhya 20.247)
Y cuando Kṛṣṇa viene personalmente, se lo puede ver
en dos aspectos, bālya y paugaṇḍa: en Su niñez y en Su juventud,
hasta los dieciséis años. Ese es el verdadero aspecto de Kṛṣṇa, kiśora. Además
hay otros aspectos, como la expansión de Kṛṣṇa, Vāsudeva. Vāsudevaḥ
sarvam iti (BG 7.19).
ananta avatāra kṛṣṇera, nāhika
gaṇana
śākhā-candra-nyāya kari dig-daraśana
(CC Madhya 20.248)
avatārā hy asaṅkhyeyā
hareḥ sattva-nidher dvijāḥ
yathā 'vidāsinaḥ kulyāḥ
sarasaḥ syuḥ sahasraśaḥ
(CC Madhya 20.249)
Ahora bien, Śrī Caitanya está concluyendo sobre los temas de las encarnaciones, dice que: “Hay innumerables
encarnaciones de Kṛṣṇa. Nadie puede contarlas”. Él está dando el siguiente ejemplo:
“Al igual que nadie puede contar cuántas olas fluyen en el río o en el océano,
de manera similar, es imposible contar cuántas encarnaciones hay”.
prathamei kare kṛṣṇa
'puruṣāvatāra'
seita puruṣa haya trividha
prakāra'
(CC Madhya 20.250)
El primer avatāra, la primera encarnación,
es el puruṣāvatāra. Y se divide a su vez en tres. Esto se explica en el Viṣṇu
Purāṇa:
viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi
puruṣākhyāny atho viduḥ
ekaṁ tu mahataḥ sraṣṭṛ
dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam
tṛtīyaṁ sarva-bhūta-sthaṁ
tāni jñātvā vimucyate
(CC Madhya 20.251)
Tāni jñātvā vimucyate. Ahora bien, en el Bhagavad-gītā
han leído este verso,
janma karma me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
(BG
4.9)
Cualquiera que entienda sobre la aparición y
desaparición de Dios o su encarnación, simplemente entendiendo esto, uno se
libera. Y esa persona que entiende, después de dejar este cuerpo material, ya
no viene aquí, sino que vuelve a Dios para convertirse en uno de Sus asociados.
Esas personas que conocen las encarnaciones no son impersonalistas. Por lo
tanto, no se fusionan en el aspecto impersonal de Brahman, sino que van a los
diferentes planetas espirituales.
Así pues, viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi: “Este
Viṣṇu, para la creación de este mundo material, toma tres formas, trīṇi
rūpāṇi”. Viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi purusākhyāny atho viduḥ: “Y todas estas
formas de Viṣṇu se conocen como puruṣāvatāras”. Mahā-Viṣṇu
puruṣāvatāra, Garbhodakaśāyī Viṣṇu puruṣāvatāra y Kṣīrodakaśāyī
Viṣṇu puruṣāvatāra. Reciben el nombre de puruṣāvatāra. Ekaṁ tu
mahataḥ sraṣṭṛ: “El primer puruṣāvatāra, que se llama Mahā-Viṣṇu,
crea los ingredientes materiales, que se llaman mahat-tattva”. Para
cualquier cosa que se haga se requieren ciertos ingredientes. Así pues, quiero
decir que los ingredientes originales, los llamados ingredientes sutiles,
fueron creados primero por este Mahā-Viṣṇu. A continuación, a partir de
esos ingredientes, se producen los universos. Y cada universo, ekaṁ tu
mahataḥ dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam. El primer puruṣāvatāra, Mahā-Viṣṇu,
crea los ingredientes, y el segundo Mahā-Viṣṇu, que recibe el nombre de dvitīya,
entra en todos y cada uno de los universos. Y tṛtīyaṁ sarva-bhūta-stham:
“Y el tercer Viṣṇu, Él entra en el cuerpo de todas las entidades vivientes, como
Paramātmā, o la Superalma”. Esta es la forma en que la primera encarnación, se
divide en tres.
ananta-śakti-madhye kṛṣṇera tina śakti
pradhāna
'icchā-śakti', 'kriyā-śakti',
'jñāna-śakti' nāma
(CC Madhya 20.252)
Kṛṣṇa tiene inmensas potencias, que se dividen en
tres. ¿Cuáles son? Icchā-śakti, kriyā-śakti, jñāna-śakti. Icchā-śakti
significa Su potencia, cualquier cosa que el Señor desee, es llevada a cabo por
medio de Su potencia, icchā-śakti. Kriyā-śakti:
es la potencia para actuar, kriyā-śakti. Y jñāna-śakti, es la
potencia de conocimiento. En la literatura védica se dice, parāsya śaktir
vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (CC Madhya 13.65,
significado). Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Al igual que hay una
potencia que está actuando, para producir flores. Vemos que una flor se produce
automáticamente, con un aroma tan agradable, con colores tan bellos. Pero como somos
necios, pensamos, creemos que se está produciendo automáticamente. No. Se
produce por medio de la energía kriyā-śakti, por la potencia activa de
Dios, kriyā-śakti. Jñāna-śakti: y detrás de todo hay un conocimiento tan
perfecto que nadie puede encontrar ningún defecto. Ven una mariposa, cómo está
muy bien pintada. El mismo diseño se encuentra duplicado en ambas alas. Está
diseñada hermosamente como por un artista, y nosotros creemos que está saliendo
de la nada. Esta es nuestra tontería. Esa belleza es creada por la potencia de jñāna-śakti.
Su jñāna tiene un alcance tal que puede manifestarse simplemente por el deseo
del Señor, simplemente por Su voluntad, puede ejecutarse. Estas son las cosas que
hay que estudiar. El hecho de que no podemos ver algo ante nuestros ojos, no
significa que no exista. Existe, pero no sabemos cómo está actuando, cómo está
trabajando. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā.
Pueden observar la condición anatómica de su
cuerpo. Ahora, ¿cómo se produce este cuerpo, de una forma tan perfecta, con
tantos ajustes mecánicos, los ojos (¿pieza?) y el...? Como una gran fábrica y
una gran oficina. El cerebro es la oficina, y el estómago es la fábrica, y está
creando energía, destinada al corazón y a otras partes del cuerpo... Como una fábrica
de jabón. A veces, el proceso de fabricación llega hasta cierto punto, luego
continúa en otra parte de la fábrica, otra... De esta manera está funcionando.
Pero este cuerpo en un principio era solo como un pequeño guisante, y pueden
ver cómo se está desarrollando. Esto es algo que pueden observar en todas las
cosas. Por ejemplo, pueden ver como una semilla se desarrolla hasta formar un
gran árbol. ¿Cuánta potencia hay? Entonces svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca.
Todo se está haciendo, yo no me doy cuenta. Afirmo: “Es mi cuerpo”, pero no sé
cómo está creciendo un cabello, no sé cómo se está renovando. Por la mañana lo
corto, y al día siguiente esta ahí de nuevo. Así son las cosas. Svābhāvikī
jñāna-bala-kriyā ca. Así es como tenemos que estudiar las actividades de
Dios, muchas cosas, el estudio de la naturaleza. Entonces, aquellos que son
inteligentes, pueden ver como estas energías están actuando. ¿Cuáles son? Icchā-śakti,
kriyā-śakti, jñāna-śakti, estas son las tres potencias de Dios, Kṛṣṇa, y están
trabajando.
icchā-śakti-pradhāna
kṛṣṇa-icchāya sarva-kartā
jñāna-śakti-pradhāna vāsudeva
adhiṣṭhātā
(CC Madhya 20.253)
Kṛṣṇa se expande para dirigir, o controlar estas
tres potencias. El icchā-śakti, la potencia volitiva, que está siendo
controlada por Su expansión que se conoce como Vāsudeva. Icchā-jñāna vinā nā
haya sṛjana. Sin deseo y sin conocimiento, nada se puede crear,
nada. Supongamos que estamos fabricando algo. Ahora bien, el fabricante está
ante todo pensando, dispuesto, que: “Este tipo de cosas, si las fabricamos, se
venderán muy bien en el mercado”. Eso es icchā-śakti. A continuación él
actúa, actúa sobre ello. Eso se llama jñāna-śakti. Sin jñāna, sin
deseo, no se produce nada. Así que siempre que encuentren que algo se
manifiesta, deben saber que detrás de esa manifestación hay esa voluntad, la
voluntad suprema, el conocimiento supremo. Así es como se analizan las cosas. Icchā-śakti-jñāna
...
icchā-jñāna vinā nā haya sṛjana
tinera tina-śakti meli'
prapañca-racana
(CC Madhya 20.254)
Así pues, este icchā-śakti, esta potencia de
voluntad, voluntad suprema y la potencia de la mano suprema y la potencia del
conocimiento supremo, estas tres cosas están conduciendo todos los asuntos en
este mundo material.
kriyā-śakti-pradhāna saṅkarṣaṇa
balarāma
prākṛtāprākṛta-sṛṣṭi karena
nirmāṇa
(CC Madhya 20.255)
Y la actividad potencial es llevada a cabo por la
expansión de Saṅkarṣaṇa, ya sea en este mundo material o en el mundo
espiritual. Entonces parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65,
significado). El Señor actúa de muchas formas distintas, y debido a que no
tenemos conocimiento, pensamos que: “No hay cerebro detrás de esto, no hay
conocimiento detrás de esto, las cosas suceden automáticamente, y nosotros
somos los amos de todo”. Esto se llama ilusión. Así pues, por medio de la
conciencia de Kṛṣṇa, estarán libres de esta ilusión, y sabrán cómo Dios está actuando
con Sus diferentes poderes potenciales.
Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México