Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.255-281
Las
energías de Kṛṣṇa
Nueva York, 17 diciembre 1966
Nueva York, 17 diciembre 1966
Prabhupāda:
kriyā-śakti-pradhāna saṅkarṣaṇa
balarāma
prākṛtāprākṛta-sṛṣṭi karena
nirmāṇa
(CC Madhya 20.255)
De las tres propensiones trascendentales del Señor
Supremo, icchā-śakti, jñāna-śakti y kriyā-śakti, la kriyā-śakti,
está representada, o es el controlador del kriyā-śakti, Saṅkarṣaṇa,
Balarāma. Y con esa potencia, la potencia de kriyā-śakti, se manifiesta la
creación, tanto la creación material como la creación espiritual.
ahaṅkārera adhiṣṭhātā kṛṣṇera
icchāya
goloka, vaikuṇṭha sṛje
cic-chakti-dvārāya
(CC Madhya 20.256)
Cic-chakti-dvārāya. La potencia espiritual se
manifiesta en el mundo espiritual, que está formado por Goloka Vṛndāvana y los
planetas espirituales.
yadyapi asṛjya nitya
cic-chakti-vilāsa
tathāpi saṅkarṣaṇa-icchāya tāhāra
prakāśa
(CC Madhya 20.257)
En realidad, no hay creación en el mundo
espiritual. La creación significa que comienza en un momento determinado y
termina en un momento determinado, pero en el mundo espiritual no existe tal
comienzo. Pero debido a que la creación de este mundo material ocurre por la
potencia kriyā-śakti del Señor, por lo tanto, se entiende que el mundo
espiritual también se manifiesta por la misma potencia con la ayuda de Su
energía espiritual.
sahasra-patraṁ kamalaṁ
gokulākhyaṁ mahat-padam
tat-karṇikāraṁ tad-dhāma
tad anantāṁśa-sambhavam
Ese planeta original, Goloka Vṛndāvana, se describe
aquí en el Brahma-saṁhitā, “como una flor de loto”.
māyā-dvāre sṛje teṅho brahmāṇḍera
gaṇa
jaḍa-rūpā prakṛti nahe
brahmāṇḍa-kāraṇa
(CC Madhya 20.259)
Ahora bien, en lo que concierne a esta creación
material, se dice aquí que el Señor “por Su potencia material, Él manifiesta
este mundo material y universos ilimitados dentro del mundo material”. Así que
nadie debería pensar que el mundo material ha salido de la nada, del vacío. No.
Esto se confirma en toda la literatura védica y especialmente en el Brahma-saṁhitā,
y en el Bhagavad-gītā también se afirma, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Entonces la naturaleza
material no es independiente. Es un malentendido, una concepción errónea, que
la materia está funcionando por sí misma. La materia no tiene poder para actuar.
Es jaḍa-rūpā. Jaḍa-rūpā significa que no tiene capacidad de movimiento
o, lo que se llama, iniciativa propia. La materia no tiene iniciativa. Por lo
tanto, la materia no puede manifestarse de esa manera sin la dirección del
Señor Supremo. Māyā-dvāre sṛje teṅho brahmāṇḍera gaṇa. En realidad, la
potencia material es dirigida por el Señor. Eso es todo.
jaḍa haite sṛṣṭi nahe
īśvara-śakti vine
tāhātei saṅkarṣaṇa kare śaktira
ādhāne
(CC Madhya 20.260)
Jaḍa haite, la materia no tiene ninguna
capacidad para crear. El Saṅkarṣaṇa, Él es la manifestación de Saṅkarṣaṇa,
Balarāma. Es el que dirige esta creación material.
īśvarera śaktye sṛṣṭi karaye
prakṛti
lauha yena agni-śaktye pāya dāha-śakti
(CC Madhya 20.261)
“Así como, en contacto con el fuego, el hierro se
pone al rojo vivo y se convierte en fuego, de manera similar, en contacto con
Saṅkarṣaṇa, esta energía material adquiere potencia y, así es, como tiene lugar
la manifestación material”.
etau hi viśvasya ca bīja-yonī
rāmo mukundaḥ puruṣaḥ pradhānam
anvīya bhūteṣu vilakṣaṇasya
jñānasya ceśāta imau purāṇau
(CC Madhya 20.262)
En el Śrīmad-Bhāgavatam, en el Décimo Canto,
se afirma que “Rāma y Kṛṣṇa” —Rāma significa Balarāma y Kṛṣṇa— “Son la raíz de
esta creación material. Y ambos entran en todos los universos y los mantienen”.
Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Esto se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam:
sṛṣṭi-hetu yei mūrti prapañce
avatāre
sei īśvara-mūrti 'avatāra' nāma
dhare
(CC Madhya 20.263)
“La expansión del Señor Supremo que viene con el
propósito de la creación material recibe el nombre de encarnación. Eso se llama
avatāra”.
māyātīta paravyome sabāra
avasthāna
viśve avatari' dhare 'avatāra'
nāma
(CC Madhya 20.264)
“Entonces, todas las expansiones del Señor Viṣṇu,
están en el mundo espiritual, y todas ellas residen allí. Pero cuando descienden
a este mundo material, reciben el nombre de encarnaciones”. En realidad, avatāra...
El nombre sánscrito es avatāra. Avatāra significa quién desciende del
mundo espiritual. Avatāri. Avatāri significa descender. Ellos descienden.
No nacen de esta energía material. Descienden del mundo espiritual.
sei māyā avalokite śrī-saṅkarṣaṇa
puruṣa-rūpe avatīrṇa ha-ilā
prathama
(CC Madhya 20.265)
Mahā-Viṣṇu es puruṣa-rūpe, la primera
encarnación que aparece para crear este mundo material, sa aikṣata.
Simplemente por su mirada, este mundo material comienza su actividad.
sei māyā avalokite sri-saṅkarṣaṇa
puruṣa-rūpa avatīrṇa ha-ilā
prathama
(CC Madhya 20.265)
jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ
bhagavān mahad-ādibhiḥ
sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam
ādau loka-sisṛkṣayā
(CC Madhya 20.266)
Ādau loka-sisṛkṣayā: “Justo antes de la creación,
Mahā-Viṣṇu, aparece como encarnación y pone su mirada en la energía material, y
comienza la creación”.
ādyo 'vatāraḥ puruṣaḥ parasya
kālaḥ svabhāvaḥ sad-asan-manaś ca
dravyaṁ vikāro guṇa indriyāṇi
virāṭ svarāṭ sthāsnu cariṣṇu
bhūmnaḥ
(CC Madhya 20.267)
Entonces ādyo avatāra, el primer puruṣāvatāra,
Mahā-Viṣṇu, es muy vasto. Imagínense lo grandioso que es Su cuerpo, que de Su
respiración todos estos universos se están generando.
sei puruṣa virajāte karena śayana
'Kāraṇodakaśāyī' nāma
jagat-kāraṇa
(CC Madhya 20.268)
“Ese puruṣāvatāra, la primera encarnación
del puruṣa, se acuesta en el agua del Océano Causal, y Su nombre es Kāraṇodakaśāyī
Viṣṇu”.
kāraṇābdhi-pāre māyāra nitya
avasthiti
virajāra pāre paravyome nāhi gati
(CC Madhya 20.269)
Kāraṇābdhi-pāre. Justo al otro lado del océano,
Océano Causal, se encuentra esta energía material. Virajāra pāre paravyome
nāhi gati. Y esta energía material no tiene entrada en el reino espiritual.
pravartate tatra rajas tamas
tayoḥ
sattvaṁ ca miśraṁ na ca
kāla-vikramaḥ
na yatra māyā kim utāpare harer
anuvratā yatra surāsurārcitāḥ
(CC Madhya 20.270)
Según la descripción del mundo espiritual es que
ahí no existe rajas-tamaḥ. Estas modalidades de la pasión y la
ignorancia no existen allí. Śuddha-sattva. Śuddha-sattva significa solamente
bondad, bondad pura, sin ningún tinte de pasión e ignorancia. Así que pravartate
yatra rajas tamas tayoḥ sattvaṁ ca miśraṁ na ca kāla-vikramaḥ. Ahí
la bondad no está mezclada con nada, solo bondad. Y na ca kāla-vikramaḥ:
“Y no hay la influencia del factor tiempo”. Esta es la descripción del mundo
espiritual: “No hay pasión, y no hay ignorancia, y no existe la influencia del
tiempo”. Eso significa que simplemente hay bondad pura. Y en ese estado de bondad
pura podemos entender cuál es nuestra posición constitucional: podemos entender
qué es Dios, qué es la creación, todo. Bondad significa prakāśa. Prakāśa
significa conocimiento. Y mientras estemos bajo la influencia de la ignorancia
y la pasión, no tendremos conocimiento. Bajo la influencia de la ignorancia no
hay ningún conocimiento en absoluto, bajo la influencia de la pasión hay un pequeño
vislumbre de conocimiento, y bajo la influencia de la bondad hay conocimiento
pleno. Así pues, en el mundo espiritual, las entidades vivientes, están llenas
de conocimiento. Por lo tanto, no vienen a este mundo material. Y na yatra
kāla-vikramaḥ: y puesto que no existe la influencia del tiempo, por lo
tanto no hay pasado, presente ni futuro. En este mundo material si existe la
influencia del tiempo. Por lo tanto, tenemos pasado, presente y futuro.
Estas cosas tenemos que entenderlas al menos
teóricamente. Pero estas son explicaciones auténticas de las Escrituras, de la
literatura védica. Al menos tenemos que aceptarlos teóricamente. El mundo
espiritual significa que no hay ignorancia, no hay pasión y no existe la influencia
del tiempo. Na yatra māyā kim utāpare: “Y esta māyā, la
ilusión, también está ausente”. Kim utāpare harer anuvratā yatra surāsurārcitāḥ:
“Y allí, en los planetas espirituales, todas las entidades vivientes, todas son
almas entregadas o servidores del Señor Supremo”. No existe ese concepto falso de
que: “Yo soy el Señor, Yo soy Dios”. No hay tal concepto erróneo. Todos están
libres de esta ignorancia sin sentido. Anuvratā: siempre siguen al Señor.
Por lo tanto hay unidad, unidad. Hay unidad Dios es uno, y las entidades
vivientes allí, son todos Sus seguidores, obedientes a Dios. No hay influencia
del tiempo, no hay influencia de la ignorancia, no hay influencia de la pasión.
Entonces eso es perfecto. Ese es el reino espiritual, esa es la descripción del
mundo espiritual. Esto ha sido extraído del Bhāgavatam. Y hay otros versos
en este capítulo donde aparece este verso que, lo he leído, que también hay aviones.
Y los devotos, y las devotas son como relámpagos. Parece ser que hay hombres,
mujeres, aviones. Hay de todo. Simplemente la diferencia es que no hay
influencia del tiempo. La influencia del tiempo no existe, eso significa que no
hay pasado, futuro y presente, y que no hay muerte. La muerte es la influencia
del tiempo. Un anciano como yo está ya cerca de la muerte. La muerte significa
que la influencia del tiempo está actuando en este cuerpo. Por lo tanto,
después de unos pocos días o unos pocos años, este cuerpo será vencido. Pero en
el mundo espiritual no existe la influencia del tiempo.
Por lo tanto no hay muerte, no hay nacimiento, no
hay ignorancia, y todos son obedientes, y felices. Y las características de su
cuerpo también son exactamente como Dios. Si súbitamente fueran a los planetas
espirituales, no podrían distinguir quién es Dios y quién no. Si. Al igual que
aquí también, cuando viene Kṛṣṇa, aparece como uno de nosotros. Así pues, el
hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios. En lo que respecta a los rasgos
corporales, no hay diferencia entre Dios y el hombre. Pero la diferencia es que
Dios no tiene un cuerpo material; y nosotros tenemos este cuerpo material
sujeto a la influencia del tiempo. Cuando Kṛṣṇa viene, no envejece. Él siempre
tiene el aspecto de un muchacho, incluso cuando ya es bisabuelo porque en su
cuerpo no hay influencia del tiempo. Debido a que su cuerpo es espiritual, por
lo tanto, no hay influencia del tiempo.
māyāra ye dui vṛtti-'māyā' āra
'pradhāna'
'māyā' nimitta-hetu, viśvera
upādāna 'pradhāna'
(CC Madhya 20.271)
Esta energía material se divide en dos: pradhāna
y upādāna. La energía material total se llama pradhāna, y los
elementos materiales se llaman ingredientes upādāna.
sei puruṣa māyā-pāne kare
avadhāna
prakṛti kṣobhita kari' kare vīryera
ādhāna
(CC Madhya 20.272)
Ahora bien, en el Bhagavad-gītā se dice: mahad-yonir
mahad-brahma tāsām... Allí se afirma que ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4): “Yo pongo en la naturaleza
material las semillas de las entidades vivientes”. Así pues, las semillas de
las entidades vivientes están impregnadas en la naturaleza material. Tal como
el padre fecunda a la madre, de manera similar, esta naturaleza material es
igual a la madre, y por eso, la naturaleza material es adorada como madre,
diosa, diosa madre, Durgā, Kālī. Si. Y esta adoración del país, el
nacionalismo, es también el mismo asunto: la adoración de la materia. Yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Así que mientras no estemos iluminados,
somos adoradores de esta energía material. Y cuando estamos avanzados en el
conocimiento, entonces adoramos al Supremo. La conciencia de Kṛṣṇa es la etapa
avanzada del conocimiento, no está en el plano material. Por lo tanto,
cualquiera que esté en conciencia de Kṛṣṇa de manera apropiada y completa, se
libera de la conciencia material.
svāṅga-viśeṣābhāsa-rūpe
prakṛti-sparśana
jīva-rūpa 'bīja' tāte kailā
samarpaṇa
(CC Madhya 20.273)
En el Śrīmad-Bhāgavatam hay esta evidencia:
daivāt kṣubhita-dharmiṇyāṁ
svasyāṁ yonau paraḥ pumān
ādhatta vīryaṁ sā 'sūta
mahat-tattvaṁ hiraṇmayam
(CC Madhya 20.274)
En el Śrīmad-Bhāgavatam podemos encontrar
esta afirmación, las entidades vivientes como semillas provienen del mundo
espiritual... No son producto de la materia. Por lo tanto, no es posible
producir una entidad viviente con productos químicos y elementos materiales, no
es posible. Como algunos de los científicos modernos afirman que “ahora daremos
vida”, o anuncian de esa manera, pero estudiando este verso podemos entender
que no es posible, porque estas entidades vivientes son como semillas, y provienen
del mundo espiritual, del cuerpo del Supremo. Puesto que esas entidades vivientes
espirituales desean disfrutar de la complacencia de los sentidos, se les
permite entrar en este mundo material, mientras que las demás, permanecen en el
mundo espiritual.
kāla-vṛttyā tu māyāyāṁ
guṇamayyām adhokṣajaḥ
puruṣenātma-bhūtena
vīryam ādhatta vīryavān
(CC Madhya 20.275)
En otro verso, se describe cómo son puestas las
semillas dentro de este mundo material:
tabe mahat-tattva haite trividha
ahaṅkāra
yāhā haite devatendriya-bhūtera
pracāra
(CC Madhya 20.276)
Ahora bien, aquí hay una breve descripción de la
creación. En primer lugar, la energía material; a continuación las semillas de
las entidades vivientes impregnan esa energía material; y después a partir del mahat-tattva,
de la energía material, se manifiesta el ego, el ego falso. La primera
manifestación de este mundo material es este ego falso, mahat-tattva. Trividha
ahaṅkāra. Yāhā haite devatendriya-bhūtera pracāra: “Y de este ego, se
manifiestan todos estos seres humanos o semidioses u otras entidades vivientes”.
sarva tattva mili' sṛjila
brahmāṇḍera gaṇa
ananta brahmāṇḍa, tāra nāhika
gaṇana
(CC Madhya 20.277)
“De esta manera, el Señor creó un número ilimitado
de universos”. Este universo que ves, es solo uno; pero hay innumerables
universos. Eso es creado.
iṅho mahat-sraṣṭā
puruṣa-'mahā-viṣṇu' nāma
ananta brahmāṇḍa tāṅra loma-kūpe
dhāma
(CC Madhya 20.278)
“La expansión de Kṛṣṇa que está haciendo toda esta
expansión material, recibe el nombre de Mahā-Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu”.
gavākṣe uḍiyā yaiche reṇu āse
yāya
puruṣa-niśvāsa-saha brahmāṇḍa
bāhirāya
(CC Madhya 20.279)
Aquí hay un buen ejemplo. Han visto la luz del Sol
entrando a su habitación a través de su ventana, ahí pueden observar muchas partículas
atómicas. De la misma manera, estos brahmāṇḍas, los innumerables
universos, emanan de la respiración de Mahā-Viṣṇu.
punarapi niśvāsa-saha yāya
abhyantara
ananta aiśvarya tāṅra,
saba-māyā-pāra
(CC Madhya 20.280)
De esta manera, todos los universos entran en el
cuerpo de Mahā-Viṣṇu después de que la creación termina y más tarde vuelven a
salir. Así una y otra vez, se manifiestan y desaparecen. Bhūtvā bhūtvā
pralīyate (BG 8.19). En el Bhagavad-gītā se explica
que están entrando y saliendo. Así funciona la naturaleza material. Y aquí hay
otra evidencia del Brahma-saṁhitā:
yasyaika-niśvasita-kālam
athāvalambya
jīvanti loma-vilajā
jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya
kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ
bhajāmi
Y ese Mahā-Viṣṇu tan vasto y gigantesco, de cuya
respiración emanan estos universos y cuya inhalación aniquila todos los
universos, ese gigantesco Mahā-Viṣṇu es solo una parte y porción de la
expansión de Kṛṣṇa, o Govinda. Así pues, Brahmā dice: govindam ādi-puruṣaṁ
tam ahaṁ bhajāmi. Así que solo tenemos que imaginar cuánto potencial tiene
el Señor Kṛṣṇa.
Muchas gracias. (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
