A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Conversaciones con biólogo marino (A)
Uno entiende preguntando, sirviendo y entregándose
Uno entiende preguntando, sirviendo y entregándose
México, 4 junio 1972
(conversación con Martín, biólogo marino)
Prabhupāda: Biólogo marino. ¿Cuántas
formas de peces existen dentro del océano? Yo sé. Yo sé. (risas)
Dr. Martín: Por eso estoy aquí.
Prabhupāda: Novecientas mil
diferentes formas de acuáticos. Novecientas mil. Jalajā nava-lakşāni. (Padma
Purāṇa).
Jalajā significa especies de seres vivos nacidos en el agua.
Hay novecientas mil. ¿De cuántas tiene experiencia en su biología?
Dr. Martín: Yo estudié una.
Prabhupāda: ¿Eh?
Dr. Martín: Yo estudié una.
Prabhupāda: ¿Solo una?
Dr. Martín: Una. (risas) Yo me
concentré en una. Yo aprendí algunos de los (inaudible) (fuerte tronido en el
trasfondo), tal vez mil.
Prabhupāda: Novecientas mil.
Número exacto. (aparte:) Traigan ese enchufe.
Pradyumna: Oh, ¿este?
Śyāmasundara: Ése de dos polos.
Está encima del escritorio.
Prabhupāda: Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati. Y dos millones de
árboles y plantas, botánica. Jalajā
nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati, kṛmayo rudra-saṅkhyakā. Insectos,
existen un millón cien mil formas. Kṛmayo
rudra-saṅkhyakā. Le sigue, pakṣiṇāṁ
daśa-lakṣaṇam. De insectos, se convierten en moscas y aves. Pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam, un millón. De
las aves, les siguen las bestias, de cuatro patas, triṁśal-lakṣāni: tres millones de especies de bestias.
Después, de las formas
de las bestias, proviene la forma humana, ya sea del mono, del león o de la
vaca. De estas tres… Sattva-guṇa, rajo-guṇa,
tamo-guṇa. Aquellos que provienen a través de rajo-guṇa, su último nacimiento antes de su nacimiento en la forma
humana fue de león. Y aquellos que vienen en la forma de la ignorancia, el
suegro de Darwin, (risas) el mono, en ignorancia. Y aquellos que vienen en la
bondad, su última forma de nacimiento es de vaca.
Así que esta es
nuestra información científica de los Vedas.
No tenemos que hacer investigación. Todo se encuentra ahí. Eso es conocimiento
védico. Ya todo lo tienen escrito ahí. La astronomía, todo está escrito ahí;
simplemente usted tiene que calcular. Astrología, nosotros decimos que es
simplemente cálculo matemático: si la Luna está en determinada posición y las
otras estrellas en tal posición, entonces el efecto será tal y el resultado
será éste. De esa manera. Así que no tiene que hacer investigación o buscar. Ya
se encuentra plasmado ahí. De manera similar, la teoría de Darwin también se
encuentra ahí en dos líneas:
aśītiṁ caturāṁs caiva
lakṣāṁs tāñ jīva-jātiṣu
bhramadbhiḥ puruṣair prāptaṁ
mānuṣaṁ janma-paryāyāt
(Padma Purāṇa)
Asati, asati significa ochenta; catura significa cuatro. Ochenta y
cuatro lakṣāni, lakhs, 100.000. Ochenta
y cuatro por cien mil, eso es 8.400.000. Aśītiṁ
caturāṁs caiva lakṣāṁs tāñ jīva-jātiṣu. Jīva significa entidad viviente; jāti significa especies. Jīva-jātiṣu. Bhramadbhiḥ: la entidad
viviente se encuentra vagando, o transmigrando de los acuático a los árboles, a
plantas, después a insectos, luego a las aves, a las bestias. De esa manera, la
última es la forma humana de vida. Bhramadbhiḥ.
Bhramadbhiḥ, vagando. Puruṣair prāptaṁ,
al final obtiene mānuṣaṁ jiva...,
janma-paryāyāt, mediante la evolución del nacimiento.
Ahora, esta forma es
para entender a Govinda, Dios. Las otras formas no lo pueden hacer. Por eso, si en esta forma la entidad viviente
no contacta con Govinda… Contactar con Govinda significa rendirse a Govinda.
Como Kṛṣṇa dice: “Entrégate a Mí”. Bahūnāṁ
janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Es decir, después de
muchos, muchos, muchos millones de nacimientos, cuando uno realmente tiene
conocimiento completo, entonces se rinde a Kṛṣṇa. Eso es perfección. Entonces
uno va de regreso a casa, de regreso a Dios. Ése es nuestro programa,
conciencia de Kṛṣṇa.
Dr. Martín: ¿Existe algo más
elevado que la forma humana?
Prabhupāda: Oh, sí. Los
semidioses, deva, deva-tiryaṅ-narādiṣu (SB 1.2.34). Por lo general,
hay tres divisiones: semidioses, seres humanos y otros aparte de los seres
humanos.
Dr. Martín: ¿Los primitivos de
las cavernas?
Prabhupāda: ¿Eh?
Dr. Martín: ¿Los primitivos de
las cavernas?
Prabhupāda: No, no únicamente
los cavernícolas: los animales, las aves, bestias. Otros aparte de ellos.
Dr. Martín: Oh, ya veo. (más
truenos)
Prabhupāda: Pero esta forma de
vida humana es mejor que la vida de los semidioses, porque los semidioses,
materialmente ellos son muy opulentos. Así como cuando los estadounidenses
fueron a India, ellos pensaron, “semidioses”. ¿No es así?
Dr. Martín: Los hindúes
pensaron. Ohm.
Prabhupāda: Porque ellos eran
mejor parecidos, apuestos, inteligentes, poderosos. Similarmente, justo como
este controlador o director de este departamento de la lluvia es Indra. Este
relampaguear, está bajo su dirección, por eso está sucediendo. Él lanza los
rayos y fractura la montaña, y ustedes reciben los trozos. Esa es su ocupación.
Así como en el gobierno hay diferentes departamentos, de manera similar, Dios
tiene diferentes departamentos, y quien está encargado de ese departamento es
un semidiós. Para la creación, Brahmā; sustentación o manutención, Él mismo, Viṣṇu;
y disolución, el Señor Śiva.
Dr. Martín: ¿Cómo es la vida
humana mejor que esa?
Prabhupāda: ¿Eh?
Dr.
Martín: ¿Cómo es la vida humana mejor que la de semidiós?
Prabhupāda: Mejor de esta
manera, así como aquí también en este mat…, en este planeta, los que son más
ricos, a ellos en particular no les importa saber qué es esta conciencia de Kṛṣṇa.
Ellos son orgullosos, están envanecidos con la opulencia material: “Uh. ¿Qué es
esta conciencia de Kṛṣṇa? Disfrutemos, bebamos”.
Esa es su actitud. Por
lo tanto, es una maldición para ellos, que no puedan adorar tal movimiento tan
maravilloso. Los de la clase media están siendo atraídos. De manera similar,
los semidioses, ellos tienen un estándar de vida muy elevado, duración de vida,
belleza, opulencia, facilidades, así que por lo general ellos se olvidan. No se
olvidan; ellos son sirvientes. Así como un empleado del gobierno, no quiere
decir que sea devoto. Así ellos son devotos, oficialmente devotos.
Ellos ofrecen sus
reverencias a Kṛṣṇa. Śiva-viriñci-nutam (SB
11.5.33), la adoración ofrecida por el Señor Śiva o el Señor Brahmā, pero su
devoción es condicionada debido a que ellos están posicionados en puestos tan
elevados a fin que puedan permanecer en sus puestos. De esa manera hay un
intercambio. Pero en la sociedad humana se encontrará devotos, sin ninguna
cuestión de intercambio; es simplemente amor. (más truenos)
Dr. Martín: ¿Son estos lo que
llamamos ángeles?
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: ¿Entonces cómo se
acomoda todo esto con la ciencia?
Prabhupāda: ¿Eh? Permítele hablar.
Dr. Martín: Esa es la razón por
la que estoy aquí. Yo conozco la ciencia…
Prabhupāda: ¿Eh? Entonces él
puede…
Dr. Martín: Yo, yo sé un tanto
hacía dónde se dirige, y no la encuentro atrayente, satisfactoria.
Prabhupāda: Sí.
Dr. Martín: Es tan solo la mitad
vacía del mundo.
Prabhupāda: La ocupación del
científico es que se puede convertir en un gran devoto. Tal como:
idam hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā
sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ
avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito
yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam
(aparte:) Siéntate.
¿Por qué no te sientas así?
Yad-uttamaśloka-guṇanuvarṇanam. Idam hi puṁsa, sviṣṭasya..., tapa...,
sūktasya tapasaḥ. Si usted es un
científico, científico significa que es erudito, un erudito entendido. Usted
sabe, de los libros ha oído tantas cosas. Así que su deber es tratar de
explicar todo lo que ha aprendido, todo ese trabajo de investigación científica
como la cualificación del Señor Supremo. Cualquier ley científica, como la ley
de la gravedad…
(aparte, hablando a
jóvenes mexicanos:) ¿Están entendiendo?
Invitado: Sí, sí.
Prabhupāda: La ley de la
gravedad… Los planetas enormes están flotando en el aire. Ahora puede explicar
cómo están flotando. El indicio ya existe en el Bhagavad-gītā, que Él entra. Viṣṭabhyā
idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42), dhārayāmy aham ojasā (BG 15.13): “Yo entro en este
universo, y por medio de Mis poderes están flotando”. Estos indicios están
dados ahí. Ahora usted es un científico; si usted es realmente un devoto,
entonces intente explicar de acuerdo a su explicación científica que el que
floten es posible debido a que Dios ha entrado en ellos.
Ese es su deber. Y
debido a que es un científico, su explicación desde el punto de vista
científico de cómo Dios ha entrado, cómo Él está actuando, será muy bien
recibida por el público. Ese será un gran servicio. En verdad, esa es la
realidad. Ya está afirmado ahí: “Yo entro”. Nosotros podemos entender. Sí.
Nosotros creemos. Lo explicaré. Es como ese globo. ¿Cuál es ese gas? ¿Hidrógeno?
Dr. Martín: Helio.
Prabhupāda: ¿Eh?
Dr. Martín: El gas helio.
Prabhupāda: Gas helio. Así que el
gas helio ha entrado al globo, el cual entonces flota (risas). Si el gas helio
puede hacer flotar, ¿Dios no puede hacer flotar? Si el gas helio tiene tal
poder, ¿es Dios menos que el gas de helio o Él es más que el helio? ¿Dónde está
la dificultad de entender? Dios dice: “Yo entro”. De manera similar, el gas de
helio entra y hace posible que este flote. ¿Cuál es el problema en entender? Yo
veo con mis ojos. Así que Él se puede convertir en gran gas de helio. Justo,
así como Kṛṣṇa dice, raso ‘aham apsi
kaunteya (BG 7.8): “Yo
soy el sabor del agua”. El agua es importante, nosotros estamos tomando agua
por su sabor. Ese sabor es Kṛṣṇa. De manera similar, si usted explica esta ley
de gravitación que es Kṛṣṇa, la cual hemos descubierto, demuéstrelo mediante su
conocimiento científico, ése será su servicio.
De hecho, eso es la
realidad, eso es la verdad, pero usted tiene que explicarlo, así como yo le he
dado este ejemplo. Esto es científico. Así como puede hacer que un globo flote
con helio, debe haber algún tipo de gas similar; Kṛṣṇa entra en todos y cada
uno de los planetas o universos y estos flotan, eso es todo. No solo los
planetas están flotando, los universos también están flotando. ¿Usted acepta
esta teoría o no? Si no, explíquelo claramente.
Dr. Martín: Yo, yo no puedo
rechazarla.
Prabhupāda: Y eso es porque…
Dr. Martín: Porque usted sabe más
que yo acerca de ello.
Prabhupāda: Muchas gracias.
Dr. Martín: Obviamente usted es
un sabio.
Prabhupāda: Esa debe ser la
actitud. Esa es la manera de entender. Upadekṣyanti
te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ (BG 4.34). De aquellos que son tattva-darśiḥ, aquellos que han visto la verdad, nosotros tenemos
que tomar conocimiento de ellos. Esa es la instrucción del
Bhagavad-gītā, no de hombres de tercera clase. De aquel que ha visto, de
aquel que ha conocido, usted tiene que tomar conocimiento de él, tattva-darśiḥ.
Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
(BG 4.34). Uno tiene que
entender mediante la entrega, por prestar servicio y hacer preguntas, tres
cosas. Usted no puede simplemente hacer preguntas. También tiene que haber
servicio y entrega; entonces inquirir será muy bueno. Y si de repente viene y
pregunta, esa respuesta no será suficiente.
(Prabhupāda toma agua)
Así como yo estoy bebiendo esta agua porque tiene un sabor. En este momento, si
me ofrece algún otro jugo, no me gustará. Me gusta tomar agua, porque tiene un
sabor peculiar y saciará mi sed. Ese sabor que sacia la sed es Kṛṣṇa. Así que
de inmediato puede recordar a Kṛṣṇa: “Aquí está Kṛṣṇa”. Esto es conciencia de Kṛṣṇa.
Raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8).
No es necesario ver a
Kṛṣṇa. Usted puede percibir a Kṛṣṇa al beber agua si es que tiene tal poder de
percepción. Y las indicaciones ya se encuentran en el Bhagavad-gītā. Usted podría argumentar: “¿Dónde está Kṛṣṇa? No veo
a Kṛṣṇa. ¿Cómo puedo verle?”. Kṛṣṇa dice: “Está bien, trata de obtener
realización de Mí de esta manera. Mientras bebes agua, debes saber que ese
sabor Soy Yo mismo”. De esta manera puede ver o percibir a Kṛṣṇa mientras toma
agua. Todos toman agua. ¿Quién no puede percibir a Kṛṣṇa? ¿Cuál es la
dificultad? Kṛṣṇa está dando los indicios: “Adórame de esta manera”. Y Dios, en
el momento actual, a Dios se Le puede ver cara a cara, pero puede ser percibido,
anubhavānanda. ¿Cuál es esa palabra?
¿Parasya…?
Pradyumna: Parasyānubhavātmanaḥ.
Devoto: Parasyānubhavātmanaḥ.
Prabhupāda: Parasyānubhavātmanam. Anubhavātmanaḥ.
En el momento presente podemos entender a Dios mediante anubhāva: “Aquí está Dios”. El indicio es dado por Dios, raso 'ham apsu kaunteya, “Yo soy el
sabor del agua”. Usted no puede crear este sabor. Usted puede crear agua,
mezclando hidrógeno y oxígeno, pero no puede crear el sabor a fin de que el
agua se pueda tomar, ¿es posible?
Dr. Martín: Es posible hacer
agua, y yo confío en usted para decir que no es posible crear el sabor.
Prabhupāda: Así como nosotros
estamos creando agua a través de la transpiración, pero nadie se va a tomar esa
agua, nadie viene a lamer el cuerpo de uno, “Aquí hay agua”. (risas) Eso no es
posible.
Śyāmasundara: Incluso si ellos
mezclan el hidrógeno y el oxígeno y hacen agua, aun así, ¿de dónde provienen el
hidrógeno y el oxígeno?
Prabhupāda: Sí. ¿De dónde
provienen los elementos químicos? Tal vastedad de agua en el océano, ¿de dónde
han obtenido tantas sustancias químicas? Entonces la siguiente pregunta:
“¿Quién provee los elementos químicos?”.
Dr. Martín: Ya me he encontrado
en esa situación antes. Todos ellos llegan al mismo… Todos ellos llegan al
mismo lugar. Usted dijo que es posible ver a Dios cara a cara.
Prabhupāda: Sí.
Dr. Martín: ¿Cómo se puede hacer
eso?
Prabhupāda: Usted tiene que
estar cualificado.
Dr. Martín: ¿Cómo se puede ser
cualificado?
Prabhupāda: Ese es el proceso
que se está llevando a cabo en este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Hágase
devoto, siga las reglas y regulaciones, el método prescrito, usted verá a Dios.
Le verá constantemente, veinticuatro horas al día. Santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti, premāñjana
cchurita-bhakti-vilocanena (BS
5.38). Si usted ha desarrollado tal devoción y amor por Dios, entonces
siempre verá a Dios.
Es exactamente, así
como si usted tiene un hijo a quien ama mucho, usted verá a ese niño siempre
ante usted. Siempre. Eso se debe al amor. De manera similar, usted tiene que
desarrollar amor por Kṛṣṇa y usted Lo verá. A Él se Le puede ver por amor, no
mediante su método. Él no está bajo ningún método, sino que está bajo el amor.
Por lo tanto, usted tiene que desarrollar amor y entonces podrá ver.
(aparte:) ¿No tiene
aroma? ¿Es de algún aroma?
Dr. Martín: Es muy tenue.
Śyāmasundara: Es incienso
mexicano.
Prabhupāda: Oh.
Śyāmasundara: Incienso usado en
las iglesias.
Prabhupāda: (no se distingue)
Entonces toda la ciencia de Dios está descrita en el Bhagavad-gītā.
Śyāmasundara: Esta mañana usted
dijo que Kṛṣṇa es el científico original debido… Debido a que Él es científico,
entonces nosotros podemos tener nuestra ciencia, como un reflejo.
Prabhupāda: Sí. El… ¿Acepta que
Él es el científico original?
Dr. Martín: Yo puedo aceptar el
hecho que Kṛṣṇa, siendo Dios, creó todo lo que la ciencia estudia ahora.
Prabhupāda: Sí. Eso es correcto.
Eso es un hecho. Eso es un hecho. Así que, a pesar de convertirme en un
científico, yo soy un científico subordinado. Nuestra..., mi investigación
científica se lleva a cabo bajo la dirección de Kṛṣṇa. Debido a que el
experimento que usted conduce en el laboratorio, los ingredientes, son
producidos por Kṛṣṇa.
La mente con la cual
está trabajando es producida por Kṛṣṇa. Y la directriz, la está recibiendo de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, cuando usted prepara algo, eso es producción de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es
la causa indirecta y usted es la causa directa. (a Śyāmasundara) El otro día,
mientras veníamos en el avión me dijiste que están tratando de hacer copia del
cerebro de…
Śyāmasundara: Einstein.
Prabhupāda: Einstein. Incluso si
puede copiar, si puede copiar, aun así, usted no es el científico original,
porque ese cerebro de Einstein ya ha sido creado. Así que la creación original es
de Dios. Usted puede imitar, por consecuencia es un científico imitador,
(pausa) ¿no es así?
Dr. Martín: Es cierto.
Prabhupāda: ¿Quién ha creado el
cerebro del profesor Einstein? Usted no lo ha creado. Ustedes están tratando de
hacer una copia Xerox, eso es todo, pero el original ya existe. Ahora, ¿quién
ha creado el cerebro original? Entonces tiene que acudir a Dios, pero usted no
ha creado. No es creado por el hombre. Si el hombre pudiera crear tal cerebro,
entonces, “Ah, no importa que el profesor haya muerto. Crearemos a otra persona
similar”.
Eso no lo pueden
hacer. Incluso si puede imitar, aun así, no es el científico supremo. Ante
todo, es dudoso. Aceptando que pudieran copiar, hacer una copia Xerox del
cerebro de Einstein, eso no le da el mérito. El mérito ya existe, es el mérito
de Dios. Al menos no debemos reconocerle mérito alguno a usted. Debemos decir
que el cerebro original es creado por Dios. Usted no puede crear. Si usted
pudiera crear no habría necesidad de copiar. Usted podría crear un cerebro
mejor. Pero eso no lo tienen. Ustedes están tratando de hacer una copia Xerox
de ese cerebro. Así como los grandes aeroplanos están volando, pero su…, la
forma es siguiendo el patrón de la forma del ave. La forma original, el ave, es
creada por Dios. Él ha hecho el mismo tipo de maquinaria incluso en un insecto,
un pequeño insecto volando. ¿Ustedes pueden crear un aeroplano así? Eso no es
posible. ¿Entonces cuál es su mérito?
Éste es el mérito de
Dios, una pequeña mosca, cerca del agua. A ver créela. ¿Se da cuenta? Pueden
crear algo grande, pero no pueden crear algo pequeño. Por lo tanto, son
incapaces. Pero Dios puede crear lo más grande y lo más pequeño. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Él puede
crear lo más grande que lo más grande y lo más pequeño que lo más pequeño.
Śyāmasundara: Y nuestro gran
aeroplano no puede reproducir otro aeroplano.
Prabhupāda: Así es. Usted no
puede crear un aeroplano masculino y otro femenino de tal manera que usted no
tenga que fabricar un tercero. Que un tercero sea producido. ¿Por qué un
tercero? Millones de terceros. Y otra vez millones de terceros, otro millón y
otro millón. Ésa es la creación de Dios. Eso quiere decir que Él tiene
diferentes energías.
Él presiona un botón
de una energía y la producción continúa sola. Sa asṛjata, sa īkṣata. Éstas son las explicaciones védicas. Sus
energías son tan sutiles. Así como hoy en día la electrónica, usted presiona un
botón del televisor y usted puede ver lo que está pasando a miles de
kilómetros. Entonces, si esto es posible materialmente… Lo cual no es más que
la exhibición de la energía del cerebro humano.
Por lo tanto, si el
cerebro humano puede exhibir tales actividades maravillosas, ¿cuánto más puede
hacer Dios? Él tiene mejor cerebro, eso es todo, o el mejor cerebro. Si usted
tiene cerebro, eso está bien, pero Él tiene el mejor cerebro en grado
superlativo, param. Por lo tanto, a
Él se le denomina parampuruṣa, parameśvara.
Parama significa el mejor, el supremo. Dios es como usted, como yo. Él
tiene dos manos, dos piernas, Kṛṣṇa, pero Su cerebro es diferente.
Así como usted es un
científico; su cerebro es mejor que el mío, o el cerebro de él es mejor que el
suyo, y el cerebro de aquel otro es mejor que el de él. Así que de esta manera,
usted puede continuar buscando. Cuando usted encuentre el cerebro del cual no
hay otro mejor, ése es Dios. Ése es Dios. En la medida que va indagando un
cerebro mejor que el suyo, el de aquel es mejor que el de él —usted puede
seguir buscando, cuando encuentre el cerebro que supere a los de todos los
demás y que nadie lo supere a Él, eso es Dios. Esta es nuestra definición de
Dios.
¿Cómo se puede negar?
Nosotros no aceptamos ciegamente a nadie como Dios o como encarnación de Dios.
Nosotros queremos ver quién tiene el mejor cerebro, quién tiene la mejor
opulencia, quién tiene la mejor belleza, quién tiene el mejor conocimiento, quién
tiene la mejor fuerza. Si encontramos todo esto combinado en una persona, ése
es Dios. Eso lo hemos encontrado en Kṛṣṇa; por lo tanto, Él es Dios.
Dr. Martín: Pero, ¿cómo puedo
saber con mi cerebro inferior…
Prabhupāda: ¿Eh?
Dr. Martín: … quién tiene el
mejor cerebro?
Prabhupāda: Eso usted lo puede
entender. Así como usted tiene un cerebro científico. Usted puede hacer algo
que yo no puedo hacer. Tengo que aceptar tanto así que usted tiene mejor
cerebro. ¿Cuál es el problema?
Dr. Martín: Pero… ¿Cómo puedo
saber?
Prabhupāda: Usted puede saber
directamente: “Él está haciendo mejor que yo”. ¿Cuál es el problema? Yo lo
puedo ver… Tal como mis discípulos, ellos me están siguiendo a mí. ¿Por qué?
Porque ellos entienden: “Nuestro maestro espiritual explica acerca de Dios mejor
que nosotros”. Por lo tanto, ellos se están rindiendo. Yo no los estoy
sobornando. Ellos no son tontos. Ellos tienen buenos cerebros para actuar.
Así que ellos me
aceptan como el maestro espiritual cerebro porque han entendido: “Él puede
explicar acerca de Dios mejor que yo”. ¿Dónde está el problema? Ellos, todos
mis discípulos, se rinden a mí debido a que han encontrado en mí un mejor
cerebro para explicar qué es Dios. Percepción directa. No es una cuestión de
entendimiento indirecto. Es entendimiento directo.
Y los Vedas también aconsejan: “Acude a una
persona mejor —śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
(MU 1.2.12), a alguien que ha escuchado mejor el conocimiento védico y que es
sabio en éste, brahma…, y como
resultado de todo esto se ha vuelto totalmente dedicado a Kṛṣṇa”, brahma-niṣṭham. Éstas son las
calificaciones de un maestro espiritual. Su conocimiento es perfecto de acuerdo
al mandato védico, y por poseer ese conocimiento se ha convertido en un devoto
perfecto del Señor. Estos dos aspectos tienen que estar presentes. Entonces él
es un maestro espiritual.
Dr. Martín: Pero hay muchos
maestros espirituales en el mundo. Cada uno de ellos dice lo que usted dice.
Prabhupāda: Cada uno dice, pero
usted tiene que juzgar. Si usted sale a comprar dos chelines de mercancías,
usted va a diferentes tiendas. Cada quien dirá: “Oh, mi producto es muy bueno”.
Pero usted tiene que juzgar cuál es el mejor. Eso ya depende de usted. Si usted
es un tonto, entonces alguien lo va a engañar. Y si usted no es un tonto,
entonces usted sabrá… Como en el caso de los sinvergüenzas, ellos se hacen
llamar Dios.
Tales tontos
únicamente pueden engañar a otro tonto, pero alguien que sabe qué es Dios, él
no aceptará tal cosa. Si uno conoce a Kṛṣṇa, uno no aceptará a dichos hombres
como Dios. De inmediato comparará: “¿Qué has hecho como Kṛṣṇa o mejor que Kṛṣṇa
para ser aceptado como Dios? Nosotros ya tenemos a Dios, Kṛṣṇa. Ahora demuestra
que eres mejor que Kṛṣṇa o igual a Kṛṣṇa”. Eso no lo puede hacer, ¿entonces por
qué habría de aceptarlo como Dios?
¿Por qué habría yo de
aceptarlo como maestro espiritual? Eso depende de su inteligencia. Si usted es
menos inteligente, entonces será engañado por un dios falso. Cada quien tiene
inteligencia, individualidad, poder de comprensión, en consecuencia, usted debe
usarlas y entonces podrá entender.
Śyāmasundara: (dirigiéndose al
invitado) Me gustaría preguntar cómo explican los científicos el origen de la
vida. ¿Acaso tienen una explicación de la causa de la vida?
Dr. Martín: Oh, los científicos
se ocupan con el proceso, no con la razón. Ahora los científicos pasan una
tremenda cantidad de tiempo duplicando este proceso, tratando de poder producir
vida en el laboratorio. Esto ahora, ellos están diciendo que entonces podrán
decir que ésta es la manera de cómo empezó la vida al inicio del mundo. No
toma… Los científicos no se interesan con el porqué la vida comenzó, sino con
el cómo, qué método.
Śyāmasundara: ¿Usted qué piensa de
cómo comenzó?
Dr. Martín: Oh, ellos piensan
que la vida comenzó por el efecto de la atmósfera…
Prabhupāda: Entonces la
atmósfera es la causa. Ahora la siguiente pregunta es, ¿quién creó la
atmósfera?”.
Dr. Martín: Esto no… Esta es la
razón por la cual yo siento que la ciencia… Yo no siento…
Prabhupāda: Ellos no han
encontrado la causa última. Ellos toman un proceso que va en la parte intermedia;
por lo tanto, su ciencia es imperfecta, pero nuestra ciencia es perfecta.
Nosotros hemos encontrado la causa última.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1)
La causa de todas las
causas. Por lo tanto, nuestra ciencia es perfecta. Hemos encontrado la causa de
todas las causas. Pero los científicos materialistas, ellos simplemente pueden
ver el proceso, cómo está funcionando. Igual que un niño mira a una máquina,
cómo está funcionando, pero no puede saber quién produjo la máquina. En
consecuencia, vemos al niño científico. (risas) No es un científico mejor.
Śyāmasundara: ¿Cuál es la
definición de ciencia?
Prabhupāda: Conocimiento
perfecto.
Śyāmasundara: Conocimiento
perfecto.
Prabhupāda: ¿No es así?
Dr. Martín: No lo sé.
Prabhupāda: ¿Usted no sabe la
definición de ciencia?
Dr. Martín: No, no la sé.
Prabhupāda: ¿Entonces por qué la
llama ciencia? ¿Cómo puede decir “esto es científico”?
Dr.
Martín: Le puedo dar mi definición de ciencia. Ciencia es el esfuerzo de
los seres humanos mediante el cual tratan de descubrir porqué las cosas suceden
y cómo suceden.
Prabhupāda: Eso significa
conocimiento perfecto. Ah, estoy viendo que esta rosa está creciendo, pero no
sé cómo es que crece. Pero si yo sé perfectamente cómo está creciendo, eso es
ciencia. Nosotros lo sabemos, cómo está creciendo. Bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ (BG 7.10). La semilla de este
arbusto de rosas es Kṛṣṇa. Todo tipo de semillas son Kṛṣṇa.
Por lo tanto, de una
semilla verá que un arbusto está creciendo del cual una rosa perfecta de color
amarillo está brotando. En otro arbusto está brotando una rosa perfecta de
color rojo o están brotando de colores variados. La semilla es diferente. De
otra manera, la tierra es una, el agua es una, pero porque la semilla es
diferente, por eso están surgiendo diferentes plantas y están apareciendo
diferentes resultados. Pero las semillas son Kṛṣṇa. Ésta es nuestra
observación. Usted no puede crear la semilla. Usted no puede crear la semilla.
Usted no puede crear en su laboratorio una semilla de… ¿Cuál es el árbol?
Śyāmasundara: ¿Baniano? ¿El árbol
baniano?
Prabhupāda: Árbol baniano. Una
pequeña semilla, muy pequeña. Ésta contiene la potencia de un enorme árbol
baniano. Usted no puede crear esa semilla. Usted puede crear algo, algo así
como crear tabletas de vitaminas. Ustedes están proponiendo: “Ya no es
necesario comer. Simplemente tomen una tableta de vitaminas”. ¿No es así? De
manera similar, creen una tableta y siémbrela en la tierra y que salga un gran
árbol baniano, entonces yo los aceptaré. (risas)
Dr. Martín: Usted, usted dice
que… (cortado) …quien creó este conocimiento que esta flor y este árbol baniano
es Kṛṣṇa. ¿Qué lugar tienen en este esquema divino tales grandes nombres como
Buda, Jesús, Mahoma?
Prabhupāda: Sí. Buda, lo
aceptamos como una encarnación, como una expansión de Kṛṣṇa. Él es Kṛṣṇa
actuando como Buda, el Señor Buda. Keśava
dhṛta buddha śarīra (Daśāvatāra-stotra
9). Él aceptó el cuerpo de Buda. Esa es nuestra percepción del Señor Buda.
Dr. Martín: ¿Y Jesucristo y
Mahoma?
Prabhupāda: Todos.
Dr. Martín: ¿Todos ellos fueron
encarnación de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Sí.
Dr. Martín: Ya veo.
Prabhupāda: Yad yad vibhūti… Cualquiera, quienquiera que muestre un poder
extraordinario, se supone que es una encarnación de la energía de Kṛṣṇa. Yad yad vibhūtimat sattvaṁ mama tejo 'ṁśa-sambhavam
(BG 10.41). La energía
brillante. Él representa la energía brillante de Kṛṣṇa. Y la energía no es
diferente del energético.
(aparte) Ohm ¿qué es
eso?
Śyāmasundara: Acabo de decir que
esta es una muy buena pista sonora de su conversación, este cantar y la lluvia
(en el trasfondo se escucha un kīrtana).
Prabhupāda: Sí.
Dr. Martín: ¿Puede un verdadero
devoto llegar a encontrarse con Dios cara a cara mediante las enseñanzas de
Buda, de Jesucristo?
Prabhupāda: Sí. Las enseñanzas
de Jesucristo, las enseñanzas de Buda, están destinadas a un tipo particular de
hombres. Por lo general son para todos, pero especialmente para un tipo
particular de hombres. Como el Señor Buda, él predicó ahiṁsā. Ellos eran un tipo particular de gente. El Señor Jesucristo
también le predicó a un tipo particular de personas. “No matarás”, eso significa
que ellas acostumbraban matar. ¿No es así? Si yo digo: “No robarás”, significa
que usted es un ladrón, que está robando.
Así que un tipo de
prédica entre los rateros y otro tipo de prédica entre los filósofos deben ser
diferentes. Ésa es la diferencia. El Señor Buda es Kṛṣṇa, el Señor Jesucristo
fue una encarnación de Kṛṣṇa, pero ellos estaban predicando a diferentes tipos
de personas. Por lo tanto, usted encontrará diferencias entre la enseñanza del
Señor Jesucristo, las enseñanzas de Buda y la enseñanza de Kṛṣṇa. También está
la enseñanza de Kṛṣṇa, la cual ya es la enseñanza de Buda, pero aún más que eso,
porque las personas entre las cuales estaba enseñando eran mucho más elevadas
que los bandidos y rateros. Esa es la diferencia.
Al igual que yo estoy impulsando
este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, yo estoy haciendo muchas cosas que
algunas veces mis hermanos espirituales por envidia critican. Pero yo sé cuáles
son las circunstancias para cómo proceder. Ellos no lo saben. Yo sé mi deber.
Por lo tanto, ese es el defecto de ellos. En su propia ocupación buddhi, ellos simplemente critican:
“Cómo está actuando él”. Tratar de encontrar algún defecto. Exactamente, así
como el Señor Buda fue criticado por los brāhmaṇas
védicos: “Oh, ¿está deteniendo el sacrificio de animales? Pero eso ya se
encuentra en los Vedas. Debido a que
es un sacrificio, el animal también es sacrificado, entonces, ¿cómo puede
detener el sacrificio de animales?”. Pero el Señor Buda, nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam (Daśāvatāra-stotra 9). Śruti-jātam.
En los Vedas hay recomendación para
el sacrificio de animales, pero él lo empezó a despreciar. Así que su actividad
fue despreciar los principios védicos: “No me importan los Vedas”. Por lo tanto, la religión de Buda no fue aceptada en la
India.
Él criticó. Él criticó
los principios védicos. En los principios védicos hay recomendaciones para el
sacrificio de animales, y él criticó: “Esto no es bueno. No hagan esto”. Por lo
tanto, es crítica. El mandato védico se debe aceptar tal como es. Usted no puede
criticar. En ese caso no habría autoridad védica. En consecuencia él desafió a
las autoridades védicas. Y por eso él no fue aceptado por los seguidores
estrictos de los Vedas. Pero él tenía
un propósito diferente.
El hombre ordinario no
puede entender. Pero alguien que es devoto puede entender por qué él hizo esto.
Por lo tanto, ellos ofrecen reverencias,
keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare. Un devoto no acepta la
filosofía de Buda, pero sí lo acepta como una encarnación de Kṛṣṇa y le ofrece
reverencias. Esta es nuestra postura. Nosotros ofrecemos reverencias al Señor
Buda como encarnación de Kṛṣṇa, keśava dhṛta-buddha-śarīra
jaya jagadīśa hare. Este es nuestro estudio del conocimiento. (pausa)
Śyāmasundara: ¿Entre qué clase de
hombres enseñó el Señor Caitanya?
Prabhupāda: Aquellos que aceptan
a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios.
Śyāmasundara: Predicó entre los
devotos.
Prabhupāda: Su prédica empieza a
partir de rendirse a Kṛṣṇa. Yāre dekha
tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). Kṛṣṇa upadeśa consiste en
que Kṛṣṇa les pide a todos rendirse a Él. Así, aquel que se entrega a Kṛṣṇa
puede entender la enseñanza del Señor Caitanya. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108). Él empieza
Sus enseñanzas a partir del punto cuando uno acepta: “Yo soy un sirviente
eterno de Kṛṣṇa”.
Śyāmasundara: Este proceso de
cantar está dirigido a todos, o únicamente a aquellos que…
Prabhupāda: No, para todos.
Mediante cantar llegarán a este punto. Cuando su corazón se limpie, entonces
llegarán a este punto de rendirse a Kṛṣṇa. Nosotros iniciamos a una persona, no
es que él ya se encuentre en ese estándar, pero nosotros lo educamos…,
educándolo mediante el proceso para alcanzar el estándar.
Devoto: ¿Empezando cuando uno toma sannyāsa?
Prabhupāda: ¿Eh?
Devoto: ¿Empezando cuando uno toma
iniciación de sannyāsa? No
necesariamente significa que uno ya tenga control de sus sentidos, ¿es
correcto? Gradualmente uno se puede elevar al estándar.
Prabhupāda: Sí. No. Un sannyāsī ya está calificado. Entonces
nosotros estamos (no está claro) sannyāsa.
El primer comienzo es cantar. Si él sigue los principios regulativos y canta
dieciséis vueltas de las cuentas, ésa es su cualificación. Y mediante este proceso
llegará al punto de entrega total. Y entonces le damos la segunda iniciación. Y
cuando él está realmente dedicado en cuerpo y alma, entonces le damos sannyāsa.
Śyāmasundara: ¿Tiene más
preguntas?
Dr. Martín: No, no. Usted ha más
que llenado mi vaso.
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Dr. Martín: Usted ha llenado mi
vaso. Más que lleno.
Prabhupāda: Muchas gracias.
(pausa)
Śyāmasundara: Yo tengo una
pregunta que he querido hacerle. En Hawai usted dijo que el océano es necesario
para hacer que la lluvia caiga en la tierra, como una reserva de agua fresca, y
que la sal era para conservarla para que el agua no se eche a perder.
Prabhupāda: ¿Y?
Śyāmasundara: ¿Se requiere tal
cúmulo de agua?
Prabhupāda: ¿Eh?
Śyāmasundara: ¿Qué tanto cubren
los océanos a la superficie de la Tierra?
Dr. Martín: Tres quintas partes.
Śyāmasundara: Las tres quintas
partes de la superficie de la Tierra son océanos. ¿Ése tanto de agua se
requiere para regar dos quintas partes de tierra?
Prabhupāda: No. El océano
gradualmente… El agua es necesaria. En nuestra India, si alguien gasta
extravagantemente, se compara con el agua: “Oh, estás gastando como agua”. (cortado) (fin)
(la conversación continúa en C - click en este enlace)
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Traducción: Nandanandana dās - México
