Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Para un devoto no hay nada
material, todo es espiritual
Nueva York, 29 diciembre
1966
Prabhupāda:
bhāgavatārambhe vyāsa
maṅgalācaraṇe
parameśvara nirūpila ei dui
lakṣaṇe
Así que hemos estado hablando acerca de los
síntomas, características, de la Suprema Personalidad de Dios. Una
característica es que es eternamente constante, o presente con Él, y la otra
característica es que a veces Se manifiesta y a veces no. Estas dos
características se llaman la energía superior y la energía inferior. La
manifestación de la energía superior es siempre constante, presente en la
Suprema Personalidad de Dios. Y la manifestación de la energía inferior, no
siempre está presente. A veces se manifiesta, a veces no. Al igual que nosotros
también tenemos. Es muy fácil de entender. Personalmente tenemos varias
energías. Y tenemos también algunas malas energíasbque están dentro de
nosotros, que no siempre se manifiestan. A veces cometo un robo. Esa es mi
energía. Esa es mi energía, pero no siempre se manifiesta. Este es un ejemplo burdo.
Del mismo modo, está todo allí en la Suprema
Personalidad de Dios. Janmādy asya yataḥ
[SB 1.1.1]. El Bhāgavata explica en el principio del Bhāgavata que todo tiene su origen en el Señor Supremo. Todo. Lo
que sea que tenga. Lo tiene, se origina (?) del Señor Supremo. Y eso también se
confirma en otras literaturas védicas. Yato
vā imāni bhūtāni jāyante. Imāni bhūtāni, para todas estas cosas que se han creado,
hay una fuente. Eso es Brahman. Eso es Brahman. El Vedānta-sūtra también confirma esto, janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. Athāto brahma jijñāsā. ¿Qué es Brahman? Esto se explica en una
palabra código: Janmādy asya yataḥ.
Brahman es aquello de quien todo ha emanado. Eso... Brahman es aquello de
quien, o a partir del cual, lo que quiera, todo ha emanado. De modo que la
Fuente Suprema, el summum bonum de todo, se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Janmādy
asya yato 'nvayād itarataś ca arteheṣu abhijñaḥ svarāṭ. Esa Fuente Suprema
de todo, ¿cuál es la naturaleza de esa Fuente Suprema de todo? Ahora el Bhāgavata dice, janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca arthesu abhijñaḥ. Él es
consciente.
La primera cualificación es que es consciente. La
Fuente Suprema no puede ser inconsciente. ¿Por qué? Porque somos seres
conscientes. Así que también somos una emanación del Señor Supremo, las
entidades vivientes. Algunas de las entidades vivientes se mueven, otras no. Al
igual que los árboles, las colinas, las montañas, también tienen vida. Por lo
tanto, no se mueven. Nosotros nos estamos moviendo. El hombre, el ser humano, los
gatos, los perros y las hormigas, tantos. Que son conscientes. De esta manera,
a menos que el Señor Supremo sea consciente, la Fuente Suprema de toda
generación, ¿de dónde puede venir esta conciencia? La filosofía de que la
Fuente Suprema es vacío, ¿cómo la puede sustentar? ¿De dónde viene esta
conciencia? Dicen que la conciencia es generada por una combinación de la materia.
Hasta ahora, ningún científico ha demostrado que, por una combinación de
sustancias químicas y materia, cosas físicas, uno pueda producir conciencia.
Así que el Bhāgavata describe muy
bien que la Fuente Suprema de todo, Él es consciente. Consciente. Janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca [SB 1.1.1].
Ahora bien, Él es consciente de dos maneras: anvayāt itarataś ca. Directa e
indirectamente. Al igual que nosotros también somos conscientes. Pero somos
directamente conscientes. Indirectamente, no somos conscientes. Indirectamente
no somos conscientes. Pero Dios es la suprema conciencia todopoderosa. Por lo tanto,
Él es directamente consciente e indirectamente consciente. En el Bhagavad-gītā, encontrarán que Kṛṣṇa
dice: vedāhaṁ samatītāni vartamānāni ca
bhārata [Bg. 7.26]. “Yo
sé todo acerca de atītāni, lo que es
pasado, todo lo que es pasado, lo que es presente, y lo que es futuro”. Y sobre
este entendimiento, Kṛṣṇa dice en el Segundo Capítulo, recuerda que “Tú, Yo, y todas
estas personas que se han reunido aquí, eran personas individuales en el
pasado, son personas individuales ahora, y continuarán siendo personas
individuales en el futuro”. Esto es conciencia, anvayāt itarataś ca. Ahora de nuevo, ¿qué clase de conciencia? ¿De
dónde Él obtiene esta conciencia? Así como obtenemos nuestra conciencia del
Señor Supremo, la Fuente Suprema, y ¿de dónde el Supremo, o Dios, obtiene Su
conciencia?
El Bhāgavatam
dice svarāṭ. Svarāṭ. Svarāṭ significa
que es independiente. Su conciencia no depende de la conciencia de los demás. Svarāṭ. Dios, tiene todo el
conocimiento. Ayer hemos estado discutiendo el Bhagavān. El Bhagavān
está lleno de todo el conocimiento. ¿De dónde Él obtiene este conocimiento?
Ahora nuestra experiencia es que vamos a la escuela, la universidad, y obtenemos
el conocimiento. ¿De dónde Él obtiene el conocimiento? El Bhāgavata responde, svarāṭ.
Es autosuficiente, lleno de conocimiento. Estas son las diferencias. Así que
estas cualificaciones están siempre presentes. Esto se llama svarūpa-lakṣaṇa. A menos que Dios sea
independiente, a menos que Dios sea consciente, directa e indirectamente, no
puede ser la Fuente Suprema. Esto se llama svarūpa-lakṣaṇa,
constantemente presente. Tene brahma hṛdā
ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ.
Ahora bien, la gente puede argumentar que en la
creación encontramos a Brahmā, la primera criatura viviente, y nos ha dado el
conocimiento Védico. Por esto, en la creación, él es la primera criatura
viviente, entonces él es svarāṭ.
También es independiente. Por qué Dios es independiente, y esta criatura
viviente, es el primogénito. Es independiente. De lo contrario, ¿cómo pudo dar
el conocimiento de los Vedas? Así que
la respuesta es tene brahma hṛdā. No.
También es dependiente. El obtuvo el conocimiento del Señor Supremo. ¿Cómo es
eso? Él es la primera criatura viviente. ¿Cómo obtuvo el conocimiento de Dios? Tene brahma hṛdā. El conocimiento védico
fue impartido en el corazón de Brahmā. ¿Por qué? Porque Dios está situado
dentro del corazón de todos. Īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]. Estas cosas están
muy bien descritas en el Bhāgavatam
en el principio. Tene brahma hṛdā
ādi-kavaye. Ādi-kavaye significa Brahma. Kavi significa el erudito. Kavinaṁ
purāṇam anuśāsitāram. En el Bhagavad-gītā.
Él es el kavinaṁ purāṇam. Es el
hombre erudito más viejo. Más viejo. Purāṇam.
Purāṇam significa más viejo.
Entonces, ¿por qué Dios no es reconocido? Ahora muhyanti yat sūrayaḥ.
Para comprender a Dios, incluso el más grande de
los más grandes pensadores, filósofos o personas sabias o santas, también se
confunden. No pueden entender. Panthās tu
koṭi-śata-vatsara-sampragamya. Así que el Señor Caitanya es (No se entiende)
que tiene dos características. Una característica es..., que siempre está
presente. ¿Cuáles son? Él es independiente, lleno de conocimiento y es
consciente. La inconsciencia no es la cualificación de Dios. El vacío no puede
ser aceptado como la cualificación del Supremo. El Supremo debe ser consciente.
Tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye,
tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra trisargo 'mṛṣā [SB 1.1.1]. Y yatra, en Él descansa la manifestación material. ¿Y qué es esta
manifestación material? Tejo-vāri-mṛdāṁ
vinimayam. Es simplemente un intercambio de fuego, agua y tierra. Por
supuesto, hay otras cosas son ocho elementos, fuego, agua, tierra, éter y aire.
Estos son los elementos materiales burdos. Y los elementos materiales más finos
son la mente, la inteligencia y el ego falso. Hemos discutido esto en el Bhagavad-gītā. Así que esta manifestación
material no es más que una manipulación, o una preparación de estas cosas.
Sólo... Al igual que presentamos algunas veces variedades de productos
alimenticios. Kacaurīs, (No se
entiende), purī y rasagullā, y tantas cosas. ¿Pero qué son
éstos? Variedades de granos y leche, grasa, eso es todo. Del mismo modo, todas
estas variedades, manifestaciones en el mundo material, son... Yatra, yatra, tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo,
oh, y yatra trisargo 'mṛṣā.
Amṛṣā. Es falso. Pero parece ser real.
Las entidades vivientes insensatas, bajo el hechizo de la energía ilusoria, han
aceptado este falso intercambio de elementos materiales como realidad. Esto se
llama materialismo. Aquellos que han aceptado esta falsa representación de la
realidad, se los llama materialistas. Y quien conoce la posición real de este
mundo material, es espiritualista. Esa es la diferencia entre materialismo y
espiritualismo. Así, esta representación material, representación falsa, es
temporal. La filosofía vaiṣṇava, no
dicen falso. ¿Por qué dirían falso? Dios es real. Su energía es real. No se
puede decir que la energía material es irreal, porque Dios está allí y su
energía está ahí. Al igual que el fuego está allí, el calor está allí, la
temperatura está allí. No se puede decir que la temperatura sea falsa. Puede
manifestarse en algún momento. O puede no manifestarse. Al igual que la
temperatura del Sol no se percibe hoy en día porque se debe a la (?) estación
fría. Pero la temperatura es la misma, pero se manifiesta durante junio-julio.
Es muy fuerte, y en otras estaciones no se manifiesta. Del mismo modo, esta
energía material no se puede decir que es falsa. Que es falsa. La filosofía vaiṣṇava es perfecta. Como la
temperatura (No se entiende), a veces se manifiesta. Y esto se llama taṭasthā. Esta característica, este
síntoma del Señor Supremo, se llama taṭasthā.
A veces se manifiesta, a veces no se manifiesta. Pero, en lo que concierne a la
energía superior, está siempre manifestada. Eso se explica en la siguiente
línea. Dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ
paraṁ satyaṁ dhīmahi. Ahora eso es paraṁ
satyam, la Verdad Suprema, donde no hay tal manifestación temporal.
Así que esto es conocimiento e ignorancia. Los
ignorantes materialistas, están cautivados, durāśayā
ye bahir-artha-māninas. ¿Cuál es el punto materialista del...? Ahora durāśayā. Están pensando tener paz y
prosperidad con esta tontería. Durāśayā.
Esto se llama durāśayā. Eso nunca se
cumplirá. La gente necia... Eso nunca se cumplirá. Están tratando de eso. Durāśayā na te viduḥ. ¿Por qué lo están
intentando? Na te viduḥ. Son necios.
Ellos no saben. ¿Qué no saben? Na te
viduḥ svārtha-gatim. Lo que es su propio interés, no lo saben. ¿Y cuál es
ese interés propio? Viṣṇu, el Señor Supremo. Su interés propio es volver a
casa, regresar a Dios. Ese es su verdadero interés propio. Uno debe estar
interesado. Egoísta, este es el real egoísmo, que debo saber lo que soy, cuál
es el objetivo de mi vida. Pero estas personas no saben cuál es el objetivo de
la vida. Están tratando de ajustar las cosas aquí, pero nunca se ajustará
porque la naturaleza de este mundo material es así. Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]. Trisargo 'mṛṣām. Es una representación
falsa, o temporal, de...
Así que la sustancia común es que el Señor Supremo,
Dios, o Kṛṣṇa, tiene dos..., que Él tiene muchas diversas energías; todas estas
diversas energías son, quiero decir, resumidas en tres divisiones, la energía
espiritual, la energía material y la energía marginal. Somos la mar... Somos
entidades vivientes. Somos marginales. A veces estamos cautivados por la
energía material y, a veces, estamos en la energía espiritual. Ahora nuestro
intento es, la conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos tratando de transferirnos
de esta energía temporal a la energía permanente. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā encontrarán, mahātmānas tu mām, daivī prakṛtim āśritāḥ.
Daivī prakṛti significa energía superior, energía divina. Esto también es
energía divina, pero eso es directamente. Esto es indirectamente. Esto es
temporal. Nada puede existir sin ser divino porque todo surge del Señor. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Por lo tanto,
los impersonalistas han tomado todo como Brahman. Eso es su... Eso también es
cierto. Todo es Brahman. Está bien. Está bien. Al igual que en esta tienda.
Todo esto es una tienda. Está bien. Pero tenemos que aprovechar la tienda, no
sentarse en esto, quiero decir, iluminado(?)... Tienen que sentarse aquí. Si
dicen: “Eso también es un lugar para sentarse, ¿por qué no ir allí y dar la
conferencia desde allí?”. No. Tenemos que utilizar lo que hay aquí. Así que
tienen que aprovechar lo mejor. Todo es energía de Kṛṣṇa. Está bien. Pero
tenemos que aprovechar la mejor energía, la energía superior. Así que na te viduḥ, no saben aprovechar esa
energía superior. Así que hay dos energías, la superior y la inferior, o la
espiritual y la material. La energía material... Esta es la definición y la
suma y substancia de la definición y las actividades del summum bonum supremo, janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1], la Fuente Suprema de todo.
Pero es en la energía superior en la que el Señor
Supremo se queda siempre... Goloka eva
nivasaty akhilātma-bhūto [Bs. 5.37]. En el Bhagavad-gītā también se dice paras
tasmāt tu bhāvo 'nyo' vyakto vyaktāt sanātanaḥ [Bg. 8.20], puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā. Ese puruṣa, ese Señor Supremo se tiene que
entender por bhaktyā, no de otra
manera. Eso se afirma. Sólo a través de la conciencia de Kṛṣṇa. No hay otra
manera. No pueden entender al Señor Supremo. Ese Señor Supremo es dhāmnā svena sadā. Sadā significa
siempre, eterno. Dhāmnā svena. En Su
propia morada. Su propia morada. Dhāmnā
svena nirasta-kuhakam. Donde no hay ilusión. Nirasta-kuhaka. Kuhaka significa ilusión. Al igual que aquí, todo
es kuhaka. Todo está hecho de tierra,
agua, cosas temporales. Como una muñeca. La muñeca es el... A veces se
encuentran en las tiendas, en la vidriera de una gran empresa, una bella
muchacha de pie con un vestido. Así que eso es kuhakam, ilusión. Eso es ilusión. Aquellos que saben, “Oh, es una
muñeca”. Del mismo modo, esa es la diferencia entre un hombre con conocimiento
y un hombre en la ignorancia. Están aceptando esta muñeca material como
realidad. Eso es materialismo. Y los que están en el conocimiento, saben, “No,
es una muñeca”. La realidad es diferente. Así sadā nirasta, no hay, kuhakam...
Esa ilusión de la muñeca no está allí. Sadā
nirasta-kuhakam. Allí, satyaṁ param,
y existe la Suprema Verdad.
Satyaṁ paraṁ dhīmahi [SB 1.1.1]. Este dhīmahi es el gāyatrī mantra. Aquellos que son brāhmaṇas, que son elevados, se les da
este mantra gāyatrī, oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ
tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi. Dhīmahi. Esa palabra dhīmahi
se usa aquí en el Bhāgavatam. Así el Bhāgavatam está destinado a personas que
ya están en la cualificación de brāhmaṇa.
No es para personas que están en la cualificación de śūdra. Porque esta misma palabra recomienda, dhīmahi. Dhīmahi está destinado a brāhmaṇas, El gāyatrī mantra. Por lo que esto debe ser
entendido, que Dios está siempre, al igual que la característica real, la
energía espiritual. Y la otra característica, la energía material, que es
temporal.
Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? ¿Alguna pregunta?
Discípulo: Sí. ¿Cuál es la diferencia entre
karma-yoga y bhakti-yoga?
Prabhupāda: Oh, no hemos ahora hablado
acerca de karma-yoga. De todos modos,
karma-yoga y bhakti-yoga. Karma-yoga
se entiende... Yoga, la primera cosa,
el yoga. Yoga significa enlazar, conectar. Así que cualquier yoga, hay muchos tipos diferentes de yoga, cualquier yoga significa vincularse con el Supremo. Así que aquellos que están
demasiado adictos al karma... Karma significa trabajo. Al igual que
vemos en su ciudad de Nueva York. Todo el mundo está ocupado con el karma. Karma significa que haces algo, hay algún resultado y disfrutas o
sufres. Eso se llama karma. Están
haciendo negocios, están haciendo tantas cosas. Hay un resultado. Así que el karma tiene un efecto. Así que puede ser
bueno o malo. Así que uno tiene que disfrutar o sufrir. Así que aquellos que
son demasiado adictos a este karma,
las actividades, cuando esas actividades se realizan con yoga... Yoga significa la
vinculación con el Supremo. Eso se llama karma-yoga.
Discípulo: Bhakti-yoga, ¿es...?
Prabhupāda: Bhakti-yoga. Karma-yoga
es casi el mismo bhakti-yoga. Y bhakti-yoga es directo. Bhakti-yoga es... Que, los bhaktas no son adictos al karma, sino simplemente adictos al
servicio del Señor. Ese servicio del Señor y el trabajo ordinario a veces
parecen ser lo mismo. Al igual que nosotros también estamos escribiendo. Ellos,
tu madre preguntaba al otro día: “Oh, ¿tiene un dictáfono?”. “Sí”. “Oh, ¿por
qué dice que el materialismo es malo?”. “Y lo estamos espiritualizando, ustedes
han producido estas cosas materiales, nosotros las estamos espiritualizando”.
Así que a veces el karma ordinario y
el bhakti parecen ser lo mismo. Pero
no es lo mismo. No es lo mismo. Porque todo, la fuente de la emanación; no
tenemos nada que odiar del materialismo porque el materialismo es la energía de
Dios. ¿Por qué lo vamos a odiar? No tenemos nada que odiar. No odiamos el
materialismo. El materialismo... No entienden lo que es el materialismo. El
materialismo significa olvidar la fuente de todo esto. Eso es materialismo. El
que conoce que la fuente de todo es Dios, para él, no hay materialismo. Porque
utiliza todo para esa fuente. Por lo tanto, para un devoto avanzado, no hay
nada material. No hay nada material. Todo es espiritual. (Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa – Argentina
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