Conferencia de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Este mundo material
está encantado por el sexo
San Diego, 1 julio 1972
(en Balboa Park Bowl)
(kīrtana)
Prabhupāda: ¿Dónde está mi kartel? (canta Jaya
Rādhā-Mādhava) ¿Está funcionando? (prema-dhvani) Muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga.
Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)
Prabhupāda:
Damas y caballeros, les agradezco mucho que hayan
venido aquí y estén participando en este gran movimiento, conocido como la
conciencia de Kṛṣṇa, o el movimiento Hare Kṛṣṇa. Este movimiento de Kṛṣṇa fue
iniciado hace 500 años por el Señor Caitanya Mahāprabhu, en un lugar que ahora
se conoce como Nadia. Es un distrito de Bengala occidental, a unas setenta
millas del norte de Calcuta. El Señor Caitanya apareció allí hace 485 años, y Él
tomó sannyāsa. Sannyāsa quiere decir la orden de renuncia de la vida. De
acuerdo a la civilización védica, al final de la vida de uno, uno tiene que
tomar sannyāsa, la orden de renuncia de la vida, sin conexión familiar.
Caitanya Mahāprabhu a una edad muy temprana... Él sólo tenía veinticuatro años,
y Él tenía en Su casa una joven y buena esposa, y una madre muy afectuosa. Pero
aun así... (alguien en la multitud empieza a gritar)
Invitado
1: Yo no creo que esa sea la verdad. Yo no creo que eso
es la verdad. ¡Fuera de aquí!
Invitado
2: ¡Hable más fuerte!
Prabhupāda: ¿Qué dice? (risas) (devotos ríen nerviosamente)
Invitado
1: Estoy hablando de sexo...
Revatīnandana: Dice que está hablando acerca de la muerte.
Muchacha: ¿Por qué no te subes aquí y lo dices?
Viśvareta: Prabhupāda, él dice que quiere tener sexo más de una vez al mes.
Prabhupāda: ¿Qué?
Viśvareta: El hombre dice que él quiere tener sexo más de una vez al mes.
Prabhupāda: No... Está creando disturbios. (pausa) Así como este hombre, que está
hablando acerca del sexo, este mundo material está encantado por el sexo. Ese
es el mundo material. Striya, puṁsāṁ striya mithuni-bhāvam etad. Todo
este mundo material está existiendo basado en la atracción sexual. No sólo en
la sociedad humana, en la sociedad animal ese impulso sexual también está ahí.
Los pájaros, las bestias, los animales, los seres humanos, incluso los
semidioses, ellos están atraídos a este mundo material por el impulso sexual.
El śāstra o la literatura védica, allí hay una mención acerca de esto, que
estamos en este mundo material únicamente debido a este impulso sexual. Primero
que todo, nosotros pensamos en el sexo. Un hombre también piensa, una mujer
también piensa. Y cuando ellos se unen, esa atracción, se vuelve más y más
completa. Entonces, de una forma caballeresca, cuando hay unión sexual,
entonces existe la necesidad de un buen apartamento o una casa. Entonces existe
la necesidad de tierra. Anteriormente, para la condición de vida, todos poseían
alguna tierra para cultivar alimentos. Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ.
Así que después de la unión sexual, hay la necesidad de una casa, de tierra, gṛha,
kṣetra, luego niños, ataḥ gṛha-kṣetra-suta, āpta. Entonces, amigos.
Luego vitta, el dinero. En esa forma incrementamos nuestro apego por
este mundo material. Janasya moho 'yam. Moha significa ilusión. En esa
forma se vuelve ilusionado. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8): “Yo y mío”.
Aquí, el problema real es que queremos liberarnos de esta condición de vida
material. Nosotros somos almas espirituales, no somos materia. Pero para
disfrutar este mundo material, hemos venido aquí. Cada uno de nosotros, quienes
estamos existiendo dentro de este mundo material, tiene un deseo de
enseñorearse sobre la naturaleza material. Se dice que cuando una entidad
viviente, una parte y porción de Dios, él desea disfrutar independientemente o
enseñorearse sobre la naturaleza material, cae del mundo espiritual a este
mundo material. Esa es la causa de su caída.
kṛṣṇa bhuliya jīva
bhoga vāñchā kare
pāśate māyā tāre jāpaṭiyā
dhare
Māyā quiere decir la energía ilusoria, donde nosotros queremos disfrutar.
Pero no es un real disfrute, es ilusión. Así que la vida sexual en este mundo
material, es el centro de esta atracción.
Así
que nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para liberar a la entidad
viviente del enredo material. Porque la felicidad real no es la felicidad
sensual. La felicidad real está por encima de los sentidos. Es un sentido supra
mental, o los sentidos espirituales. Con los sentidos burdos, nosotros queremos
disfrutar. Eso es temporal, no es permanente. El disfrute permanente es el
disfrute de los sentidos trascendentales. Hay un verso en la literatura védica:
ramante yoginaḥ anante
satyānanda cid-ātmani
iti rāma-padenāsau
paraṁ brahmābhidhīyate
(CC Madhya 9.29)
Yoginaḥ, aquellos que son yogīs... Yogī quiere decir aquellos
quienes están tratando de despertar la conciencia de Kṛṣṇa, él es un yogī.
Nuestra conciencia actual es la conciencia material. En la conciencia material
el impulso sexual es muy fuerte. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Se dice en
el śāstra que el gṛhamedhi, aquello quienes están atraídos a este
mundo material, su centro de disfrute es el sexo. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ
hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham.
Este
impulso sexual es una clase de sensación, de picazón. Kaṇḍūyanenam. Tṛpyanti
neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ. Al satisfacer esa sensación de picazón, él
queda atrapado en tantas formas. Tantas formas. Ese es un hecho. Aparte de
aquellos quienes están disfrutando la vida sexual ilícita, incluso aquellos
quienes están disfrutando del sexo bajo principios regulados, ellos también
están atrapados.
Tomen
por ejemplo, un casado ordinario. En su país hay una situación social
diferente. Pero en nuestro país, en India, una vida familiar es una gran
responsabilidad. El padre y la madre tienen que tomar plena responsabilidad de
la educación de los niños. Criarlos adecuadamente. Y el padre y la madre están
bajo la obligación de casar a los muchachos y a las muchachas. A menos que los
niños estén casados, la responsabilidad del padre o de la madre continúa. Ese
es nuestro sistema social. Al menos en India, aquellos que están siguiendo los
principios védicos de la vida, especialmente por casar a la hija, eso es
llamado kanyā dāya. Pitṛ-ṛṇa putra-ṛṇa matṛ-ṛṇa. Tenemos tantas deudas
que aclarar. Esto es responsabilidad. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 7.9.45). Estamos
endeudados con los semidioses. Así como el Sol es uno de los semidioses,
estamos tomando, disfrutando la luz del Sol, estamos endeudados con él. Esto es
responsabilidad. Supongamos que ustedes toman electricidad, luz, son
responsables de pagar el recibo. Similarmente, están tomando tanta ventaja de
la luz solar. Ustedes también están obligados a pagar las deudas. Deva ṛṣi. Ṛṣi
quiere decir aquellos quienes nos han dado la literatura védica. Así como
Nārada Muni, Vyāsadeva, ellos nos han dado... Vyāsadeva nos ha dado inmensa
literatura. Una literatura inmensa. Él ha escrito el Mahābhārata, ha
escrito los dieciocho Purāṇas. Uno de los Purāṇas es el Bhāgavata
Purāṇa. Y él ha escrito los Upaniṣads. Luego, él ha compilado el Vedānta-sūtra.
Y en cada libro hay innumerables versos. En el Mahābhārata hay 100.000
versos, en el Śrīmad-Bhāgavatam 18.000 versos. Y si estudian un verso, les
tomará al menos una semana el comprenderlo. Unos pensamientos tan profundos.
Por lo tanto, nosotros estamos leyendo todas estas literaturas védicas.
Ciertamente, estamos endeudados con ellos.
Estamos
endeudados con los semidioses, así como el dios del Sol, el dios de la Luna,
Indra. Indra está proveyéndonos agua. Por supuesto, en su país no hay tal
concepción. Pero el conocimiento védico nos da plena información acerca de cómo
el agua está siendo suministrada, cómo la luz está siendo suministrada, cómo el
aire está siendo suministrado por la disposición de la Suprema Personalidad de
Dios. No lo tomen irresponsablemente. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios,
ha dispuesto tantas cosas. Así como en su ciudad hay un departamento del
suministro de agua, hay un departamento del suministro de la luz, hay
diferentes departamentos...
Similarmente,
en el reino de Dios hay departamentos. Pero porque somos tontos, no sabemos
cómo los departamentos están siendo conducidos. No estamos pagando ningún
recibo. Los recibos son pagados de acuerdo al mandato védico, mediante la
ejecución de sacrificios. Así que de esta manera, nuestro punto es la vida
sexual, que, él, un gṛhastha, un cabeza de familia, él tiene deudas con
sus padres, con su padre, con su madre, con su esposa, con sus hijos. La
sociedad debe ser la sociedad humana, no la sociedad de los gatos y los perros.
En la concepción védica de la vida, la vida sexual está ahí, pero se endeudan,
deben pagar las deudas. Si simplemente engendran hijos como gatos y perros y se
marchan, entonces se vuelven responsables por las actividades pecaminosas. Deben
tomar la responsabilidad. Así que este hombre estaba sugiriendo que él quería
vida sexual, al menos una vez al mes. Sí, eso está permitido. Eso está
permitido en la civilización védica. Cuando la esposa está en el período
menstrual, después de cinco días del período menstrual, la esposa y el esposo
pueden tener vida sexual para engendrar hijos legítimos. Y antes de engendrar
un niño, uno debe... Si se está en las órdenes superiores de la sociedad, uno
debe aceptar el garbhādhāna-saṁskāra. Garbhādhāna-saṁskāra quiere
decir que el niño nacido de la vida sexual del padre y de la madre debe salir
un niño muy bueno, no como el del gato y el perro. Eso es llamado garbhādhāna-saṁskāra.
Aquellos que están en la posición más elevada de la sociedad, están obligados a
observar diez clases de procesos purificatorios, de los cuales el primer
proceso purificatorio es garbhādhāna-saṁskāra. Los padres, cuando ellos
toman la vida sexual para engendrar buenos niños, existe el garbhādhāna-saṁskāra.
Y si uno no observa este garbhādhāna-saṁskāra, inmediatamente cae al
grupo de los śūdras, desde la posición brahmínica. Estos son los
mandatos de la literatura védica. La vida sexual no es negada, pero uno debe
tomar la responsabilidad por la vida sexual. De otra forma, él se enreda en
tantas actividades pecaminosas.
Porque
aquí, en el mundo material, todos son criminales. Así como en la prisión,
cuando un criminal está allí, en todo estado existe una ley. Él no puede violar
las leyes de la prisión. Similarmente, aquí también, en este mundo material,
quienes hemos venido aquí a disfrutar... No hay disfrute, simplemente hay
sufrimiento. Pero nosotros tomamos los sufrimientos como si fuesen disfrute.
Eso es llamado ilusión. De cualquier forma, el principio védico lo ha permitido
todo. Porque hemos venido aquí a disfrutar de la así llamada complacencia de
los sentidos. Eso es ilusión. Así que hay un principio regulado. Pueden tener
vida sexual una vez al mes, eso está prescrito. Porque la mujer, una vez al mes
tiene el período menstrual. La vida sexual es simplemente para engendrar buenos
niños, no para complacencia de los sentidos. Por eso, porque la mujer tiene el
período menstrual una vez al mes, por eso el hombre puede tener vida sexual,
justamente después del período menstrual, unos cinco días después. Él puede
tener vida sexual, vida sexual con su esposa bajo el garbhādhāna-saṁskāra,
bajo la responsabilidad. De otra forma, él se implica en actividades
pecaminosas. Ese es el mandato védico. La vida sexual no es negada. Así como en
nuestra sociedad los muchachos y las muchachas, ellos vienen a nuestra sociedad
y en tanto como es posible, nosotros los casamos. Nosotros no les permitimos a
los muchachos y a las muchachas vivir como amigos. No, esa es una actividad
pecaminosa muy grande. Así que nada es negado. El problema de la vida es comer,
dormir, aparearse y defenderse. Todo está ahí, pero en una forma regulada. En
una forma regulada hace que el mundo no se vuelva un infierno. Si es una forma
regulada, entonces todo el mundo será religioso. Eso está afirmado en el Bhagavad-gītā,
narakāya varṇa-saṅkaraḥ. Cuando nosotros producimos niños indeseados, todo
el mundo se vuelve así como el infierno. Eso está ocurriendo en el momento
actual. La vida sexual no es negada. El punto está siendo explicado debido a
que ha surgido. La vida sexual no es negada, pero en una forma regulada, a fin
de que puedan tener una buena población y puedan vivir muy felizmente. No es
que ustedes pueden producir hijos indeseados y ellos se vuelven maleantes,
ladrones y borrachos. Así que, eso no está permitido. Deben producir buenos
niños. Para ese propósito se permite la vida sexual. Especialmente en esta era,
en el momento actual, si pueden producir niños para que se vuelvan conscientes
de Kṛṣṇa, ese será un gran servicio para el Señor. Porque ahora necesitamos una
población consciente de Kṛṣṇa. De otra forma, este mundo se está yendo al
infierno. Ese es un hecho. Nos estamos degradando. Nos estamos destruyendo. Hubo
grandes imperios, como el Imperio Romano, el Imperio Griego, el Imperio
Cartaginés, y posteriormente los Imperios Mugol, el Imperio Británico. Hubo
tantos imperios. Existió Hitler, existió Mussolini, existió Napoleón. Estos
poderosos emperadores u hombres, vinieron y se fueron. Únicamente queda su
nombre, y nada más permanece.
Así
que yo vine a su país, su país es un país muy bueno, Estados Unidos. Yo escuché
de él en India. Así que yo decidí venir aquí porque yo escuché que su país es
muy bueno. Y cuando yo vine aquí, realmente vi que su país es muy bueno, sus
ciudades, sus viviendas, también sus hombres. Porque la mayoría de nuestros
estudiantes, ellos son estadounidenses. Y ellos están ayudándome muy
amablemente a empujar este movimiento. Yo he estudiado la vida estadounidense
muy bien. Ellos tienen un buen corazón. La única cosa que se necesita es la
conciencia de Kṛṣṇa. Por carecer de esta conciencia de Kṛṣṇa, a pesar de todas sus
opulencias, se están volviendo confundidos y frustrados. Yo he escuchado que de
tres hombres, uno es paciente de un psiquiatra. ¿Por qué? ¿Por qué son
infelices? ¿Por qué deben ser infelices? Tienen de todo. Suficiente comida,
suficiente tierra, suficiente dinero, suficiente inteligencia. ¿Por qué deben
ser infelices? Deben tratar de encontrar la causa. La causa es que sin
conciencia de Kṛṣṇa, sin conciencia de Dios, nadie puede ser feliz. Esa es la
causa. Mi pedido es que este movimiento que fue comenzado desde Estados Unidos,
desde Nueva York, en 1966. Yo registré este movimiento, la Sociedad
Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, y desde entonces estamos
expandiéndolo. En su país tenemos unas cincuenta ramas, sobre todo el país, Estados
Unidos. Y tenemos otras ramas también, unas cincuenta, en Europa, en Canadá, en
Australia, en Nueva Zelanda, en Japón, también en India. En India, por
supuesto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es conocido desde hace
mucho tiempo. Al menos todos en India saben que es la conciencia de Kṛṣṇa. Y
puede que no estén seriamente ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, pero incluso
un hombre en la calle, un muchacho en la calle, él sabe lo que es Kṛṣṇa. En su
país, este movimiento comenzó desde 1966. Pero en el ´67 yo estuve enfermo y
fui de vuelta a India, y de nuevo volví en 1968. Y desde ese tiempo estamos
empujando este movimiento más altamente, y está siendo efectivo. Está siendo
llevado a cabo, las personas están comprendiendo. Así que mi pedido es que
ustedes, tienen todos los recursos materiales, no gasten su tiempo, la vida es
muy valiosa, especialmente esta forma humana de vida. Labdhvā su-durlabham
idaṁ bahu-sambhavānte. Esta forma humana de vida es obtenida después de
muchos, muchos nacimientos del proceso evolucionario. Tenemos que pasar por
900.000 especies de vida en el agua. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati.
2.000.000 de especies de vida a través de las plantas y los árboles. Sthāvarā
lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ. 1.100.000 especies de vida de
insectos y reptiles. Pakśiṇāṁ daśa-lakṣaṇam. Y 1.000.000 de especies de
vida entre los pájaros. Entonces triṁśal-lakṣāṇi paśavaḥ: y luego,
3.000.000 de especies de vida entre las bestias. En esta forma hay 400.000
especies de forma humana de vida, de las cuales, la forma de vida civilizada,
cuando nuestra conciencia está desarrollada, esa es la oportunidad para
comprender qué soy yo, cuál es mi relación con Dios, qué es este mundo
material, cómo vamos a tratar... Eso es necesario. En el Vedānta-sūtra se
dice: athāto brahma jijñāsā. Esta forma humana civilizada de vida, es
para inquirir acerca del Brahman, el Supremo, la Verdad Absoluta.
Este
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, está brindando conocimiento acerca de
la Verdad Absoluta, Paraṁ Brahman. La palabra sánscrita es Paraṁ Brahman. Y Kṛṣṇa
es Paraṁ Brahman. Si han leído el Bhagavad-gītā, en el Capítulo Diez,
cuando Arjuna resume su comprensión después de escuchar el Bhagavad-gītā,
él dice: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12): “Kṛṣṇa, yo
comprendo que Tú eres la Suprema Personalidad, la Verdad Absoluta, Paraṁ
Brahman”. Paraṁ brahma paraṁ dhāma: “Tú eres el receptáculo de todo”.
Pavitram: “Tú eres el Supremo puro”. Pavitraṁ paramaṁ bhavān. Puruṣaṁ
śāśvatam ādyam: “Tú eres la Persona Suprema”. Kṛṣṇa, o la Verdad Absoluta,
no es impersonal. Él es la Persona Suprema. Él es la Verdad Absoluta. Y
nosotros estamos presentando a Kṛṣṇa ante ustedes, y ustedes lo toman. La
mayoría de los países occidentales, ellos son cristianos. Los cristianos creen
en el Señor Jesucristo, como el hijo de Dios. Pero nosotros estamos presentando
al padre, a Dios mismo. No hay contradicción. Si hay un hijo, debe haber
también un padre, sin padre no puede haber hijo. Si ustedes creen en el hijo,
entonces deben creer en el padre también. El padre es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:
sarva-yoniṣu kaunteya
sambhavanti mūrtayaḥ
yaḥ
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
(BG 14.4)
“Tú
eres el padre que da la semilla para todas las entidades vivientes”. Kṛṣṇa es
para todos. No piensen que Kṛṣṇa, como se afirma en su diccionario inglés: “Kṛṣṇa
es un dios hindú”. Él no es hindú, Él no es musulmán, Él no es cristiano. Él es
Dios. Esas son designaciones corporales: “Yo soy hindú, tú eres cristiano”, eso
es corporal. Así como el vestido. Algunos tienen una chaqueta negra, otros
tienen una chaqueta blanca, eso no quiere decir que seamos diferentes porque
estamos dentro de una chaqueta o una camisa diferente. Como seres humanos,
somos todos hijos de Dios. Somos uno, esa es la concepción. En el momento
actual hemos dividido al mundo de acuerdo a esta chaqueta y a la camisa. Eso no
es bueno. Realmente todo el mundo, o todo el universo, pertenece a Dios. Esto
es conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
(BG 5.29)
Hemos
dividido la Tierra de Dios. “Esto es Estados Unidos, esto es India, esto es
Alemania, esto es Inglaterra”. Pero después de todo, ese es el nombre que le
hemos dado nosotros. Este planeta especialmente... No únicamente este planeta,
todos los planetas. Kṛṣṇa dice: sarva-loka-maheśvaram. Él es el
propietario. Anteriormente, hace 5.000 años, este planeta estaba siendo
gobernado por el representante de Kṛṣṇa, Mahārāja Parīkṣit. Eso es vida real. Kṛṣṇa
es el propietario de todos los planetas y uno debe ser el representante de Kṛṣṇa
para gobernar sobre el planeta. Eso es el sistema védico. No puede haber ningún
rey o emperador quien no es un representante de Dios. Es el deber del
representante de Dios tomar cargo de un planeta y educar a las personas, a los
ciudadanos, en la conciencia de Dios. Esa es la forma védica de vida. No que un
ejecutivo, un jefe ejecutivo o el gobierno simplemente extraen impuestos de los
ciudadanos y que se vayan al infierno. Este no es un buen gobierno. El gobierno
debe ser responsable de elevar a los ciudadanos a la vida espiritual. Ese es el
real gobierno.
Eso
estaba siendo hecho hace 5.000 años por Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit,
aquellos quienes han leído el Śrīmad-Bhāgavatam, hay en este... El Śrīmad-Bhāgavatam
comienza a raíz de la pregunta de Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit, en el
último estado de su vida, cuando le quedaban únicamente siete días de vida, él
decidió escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam y liberarse de esta vida material.
Y eso ocurrió así: La idea es que Mahārāja Parīkṣit era tan piadoso que cuando
él estaba viajando por su reino, alrededor de todo el mundo, él encontró un
hombre, un hombre negro que estaba tratando de matar a una vaca. Inmediatamente
Mahārāja Parīkṣit tomó su espada y quiso matar al hombre. Él era Kali. Así que:
“¿Quién eres tú, que estás matando una vaca en mi reino?”. Anteriormente,
cuando todo el mundo estaba bajo un rey, un rey de los Pāṇḍavas, como Mahārāja
Parīkṣit, había una protección igual para los animales y para los hombres. No
que al hombre se le debe dar protección o la ley, y no a los animales. Los
animales también son nacionales. ¿Cuál es el significado de nacional? Uno que
ha nacido en esa tierra. Supongamos que ustedes son estadounidenses, ustedes han
nacido en esta tierra de Estados unidos, por eso ustedes son estadounidenses de
nacionalidad. ¿Por qué no los gatos y los perros y las vacas? Ellos también son
nacionales. Esto es una injusticia. El darle protección a la clase humana y
mandar a los animales al matadero. Esta falta de igualdad, esta discriminación
entre el hombre y el animal es debido a una falta de conciencia de Kṛṣṇa.
Cuando uno se vuelve realmente consciente de Kṛṣṇa, él no hace tal distinción,
de que a un hombre se le debe dar protección y que el animal debe ser matado.
Nuestro movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento espiritual. Un
movimiento reformatorio que incluye todos los aspectos de la vida. No piensen
que estamos simplemente cantando y bailando. Nuestra filosofía incluye todas
las diferentes actividades del género humano. Ya sea que pueda ser religioso,
político o social, o cultural, cualquier cosa. Industrial, de todo. Así que mi
pedido es que este movimiento fue comenzado en su país, y estos muchachos y muchachas
estadounidenses, ellos lo han tomado seriamente. Así que amablemente, cooperen
con este movimiento y serán felices. Ese es mi pedido.
Muchas
gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)
Transcripción: Marcela Reo - Argentina
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