Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
8.1
Nuestro
único deber es pensar en Kṛṣṇa
Nitāi: (dirige el canto, etc.) Traducción: “Arjuna preguntó: ¡Oh, mi
Señor!, ¡oh, Persona Suprema!, ¿qué es el Brahman? ¿Qué es el ser? ¿Qué son las
actividades fruitivas? ¿Qué es esta manifestación material? Y, ¿qué son los
semidioses? Por favor explícame eso”.
Prabhupāda:
arjuna uvāca
kiṁ tad-brahma kim adhyātmaṁ
kiṁ karma puruṣottama
adhibhūtaṁ ca kiṁ proktam
kiṁ tad-brahma kim adhyātmaṁ
kiṁ karma puruṣottama
adhibhūtaṁ ca kiṁ proktam
adhidaivaṁ kim
ucyate
(BG 8.1)
Estos son los
temas que componen el conocimiento. Kiṁ brahma. Brahman significa
lo más grande. Bṛhannatvāt bṛhatvāt. Lo más grande, ya es lo más
grande, pero aun así sigue creciendo. Eso es llamado brahman. Esta
manifestación cósmica… universo, ya es lo más grande, pero sigue creciendo. Eso
también es científico, ciencia moderna. Eso es… Es una declaración científica.
La ciencia moderna también dice que el universo está creciendo. Así que brahman significa
lo más grande.
En nuestra
filosofía vaiṣṇava, lo más grande significa Kṛṣṇa, porque Él es el
más rico, Él es el más fuerte, Él es el más sabio, Él es el más hermoso. De
esta forma, Él es el más grande. Nosotros también podemos calcularlo. Si una
persona es muy rica, consideramos que es una persona muy grande en la sociedad.
Pero nadie puede decir que posee todas las riquezas del mundo. Sólo Kṛṣṇa puede
decirlo. Kṛṣṇa tiene todas las riquezas del mundo. Sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29).
Kṛṣṇa dice: “Yo soy el maheśvaram, el propietario supremo de todos
los planetas”. En realidad, Kṛṣṇa es Parabrahman. Él no es solo Brahman sino
Parabrahman. Así lo aceptan las autoridades. Kim adhyātmam. Ātmā. Ātmā significa
este cuerpo, ātmā significa el ser, ātmā significa
la mente. Pero Arjuna pregunta: “¿Cuál es el verdadero significado de ātmā?”. Ātmā significa
el alma. Ustedes son ātmā, y yo también soy ātmā. Cada
uno de nosotros, es una diminuta partícula, parte y porción de Kṛṣṇa. Kim
karma. Este karma significa trabajo. Es algo material.
En el mundo
material es preciso trabajar, sin trabajo no pueden conseguir nada. Aquí tienen
que mantener juntos el cuerpo y el alma y para ello tienen que trabajar. Así
que el trabajo se puede clasificar de diferentes formas, pero algún trabajo hay
que hacer. Alguien puede trabajar como brāhmaṇa, alguien puede
trabajar como kṣatriya, alguien puede trabajar como vaiśya o śūdra.
Así que el trabajo está ahí. Sin trabajar… Todo lo contrario, sin trabajar, sin
esfuerzo, pueden vivir eternamente, eso es Vaikuṇṭhaloka. Vaikuṇṭha significa
“sin ansiedad”. Aquí estamos llenos de ansiedades.
Puruṣottama.
Arjuna se dirige a Kṛṣṇa como Puruṣottama, uttama-puruṣa. Hay tres
clases de puruṣas. Puruṣa significa varón, o
disfrutador. Así que uttama-puruṣa, madhyama-puruṣa, adhama-puruṣa.
Adhama significa el más bajo. Nosotros también somos puruṣas.
Al menos hemos tomado la posición de puruṣa para disfrutar del
mundo material.
Pero nosotros
somos adhama-puruṣa. Adhama significa el más bajo. Nosotros no
podemos disfrutar independientemente. Necesitamos de muchas circunstancias
favorables. Sin la luz del Sol, por ejemplo, no podemos ver. Pero, aun así, nos
sentimos muy orgullosos de que podemos ver. Decimos: “¿Me puedes mostrar a
Dios?”. “Bueno, ¿puedes tú ver a Dios?”. Sin la luz del Sol no pueden ver nada,
y aun así se sienten muy orgullosos de sus ojos. Eso es llamado adhama.
No tiene conocimiento, sin embargo, él toma el grado de PhD. y obtiene el
Premio Nobel. Esto está sucediendo. Así que Kṛṣṇa es el Puruṣottama, uttama-puruṣa.
El madhyama-puruṣa es la Superalma. Está a un nivel entre
Kṛṣṇa y nosotros. Nosotros somos adhama-puruṣa. Entonces a Kṛṣṇa se
le llama como uttama-puruṣa, “el mejor de todos los puruṣas,
o disfrutadores”. Adhibhūtam, la materia, los cinco elementos
de la materia. Kiṁ proktam. Cada uno son llamados el Brahman, ātmā.
Todo, Kṛṣṇa…,
Arjuna quería conocer de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, él aceptó a Kṛṣṇa como maestro
spiritual, y maestro espiritual significa autoridad. A menos que acepten a
alguien como apto para ser su autoridad, él no puede ser su maestro espiritual.
Tienen que sentirse satisfechos con las palabras autoritativas del maestro
espiritual. No pueden argumentar. Ése es el principio de la autoridad.
Adhidaivam, los semidioses. Los semidioses controlan los asuntos del universo.
Como la lluvia, el suministro del agua, Indradeva, el semidiós conocido como
Indra. Para el calor y la luz, el semidiós Sūryadeva, él está a cargo. Del
mismo modo, para la Luna, Candradeva… Todos son devas, semidioses.
Él está a cargo, cómo se llama, activando los vegetales, la Luna, activando los
vegetales. De esta manera, todos estos semidioses poseen poderes que les ha
conferido la Suprema Personalidad de Dios. Son Sus agentes. Se les llama
semidioses —Indra, Candra… Hay treinta y tres crores de semidioses (1 crore:
diez millones), y también controlan nuestras actividades. Astronomía significa
la influencia astral sobre nosotros, y de acuerdo a la influencia astral,
nosotros actuamos. Por eso se hace el horóscopo. Al momento del nacimiento, la
situación de una persona según diferentes influencias astrales, y luego la
ciencia de la astrología puede hacer su horóscopo —sus actividades futuras, sus
esperanzas futuras. Todo está hecho. Adhibhūtam.
Entonces adhiyajñam.
Adhiyajña, la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa o Viṣṇu, Adhiyajña.
Kathaṁ ko 'tra dehe 'smin madhusūdana: “¿Dónde el adhiyajña, la
Supepralma, vive en este cuerpo?”. Prayāṇa-kāle ca kathaṁ jñeyo 'si
niyatātmabhiḥ. Niyatātmabhiḥ (BG 8.2):
“Aquellos que son yogīs o devotos, ¿cómo meditan en sí mismos,
y en el momento de la muerte? prayāṇa-kāle, ¿cómo se van?”.
Śrī-bhagavān
uvāca: “Bhagavān contestó”:
akṣaraṁ brahma
paramaṁ
svabhāvo
'dhyātmam ucyate
bhūta-bhāvodbhava-karo
visargaḥ
karma-saṁjñitaḥ
(BG 8.3)
adhibhūtaṁ
kṣaro bhāvaḥ
puruṣaś
cādhidaivatam
adhiyajño 'ham
evātra
dehe
deha-bhṛtāṁ vara
(BG 8.4)
La
indestructible y trascendental entidad viviente recibe el nombre de Brahman, y
su naturaleza eterna se llama adhyatma, el ser. La acción que está
relacionada con el desarrollo de estos cuerpos materiales se denomina karma,
o actividad fruitiva. “¡Oh, tú, el mejor de los seres encarnados!, la
naturaleza física, que está cambiando constantemente, se denomina adhibhutam (la
manifestación material). La forma universal del Señor, que incluye a todos los
semidioses, como los del Sol y de la Luna, se denomina adhidaivam.
Y Yo, el Señor Supremo, representado en la forma de la Superalma en el corazón
de cada ser encarnado, Me llamo adhiyajña (el Señor del
sacrificio)”.
Así que después
de explicar todos estos diferentes elementos —adhibhūtam adhiyajñam, la
Superalma, la creación material, el Puruṣottama, todo— entonces Kṛṣṇa dijo:
anta-kāle ca
mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ
(BG 8.5)
Éste es el
objetivo final de la conciencia de Kṛṣṇa, que anta-kāle, en el
momento de la muerte, al final de la vida, anta-kāle ca mām, “a
Mí”; anta-kāle ca mām eva, “ciertamente”; smaran,
“recordar”. Ése es el propósito específico de la adoración de la Deidad. Si
siguen adorando a las deidades de Rādhā y Kṛṣṇa, de forma natural adquieren
práctica en pensar en Rādhā-Kṛṣṇa constantemente en el corazón. Es necesario
que tengan esa práctica.
Anta-kāle ca
mām eva smaran muktvā. Esto
es mukti. Mukti significa no más cuerpos
materiales. Esto se llama mukti. Actualmente estamos condicionados
por este cuerpo material. En el mundo material cambiamos de un cuerpo a otro,
pero no hay mukti, no hay liberación. Mukti es…
Simplemente por cambiar de cuerpo, no hay mukta. Mukta significa
cambiar el cuerpo actual y no recibir más cuerpos materiales, sino permanecer
en nuestro propio cuerpo espiritual. Es como si se recuperan de una enfermedad,
están sufriendo de fiebre, y cuando no hay más fiebre, vuelven a recuperar su
cuerpo sano original, eso es llamado mukti. Mukti no
significa volverse sin forma. No. El mismo ejemplo: están sufriendo de fiebre.
Librarse de la fiebre no significa que se vuelven sin forma. ¿Por qué iban a
perder la forma? Mi forma sigue ahí, pero ya no está afectada por la fiebre.
Eso es llamado mukti. Roga-mukta, libre de la enfermedad. Por lo
tanto, es llamado muktvā kalevaram. Tal como la serpiente.
Algunas veces ellas abandonan la piel. ¿Han viso?
Devotos: Sí, sí.
Prabhupāda: Pero permanece en el cuerpo. Permanece en el cuerpo. Pero la
cobertura adicional que tenía..., había crecido, también desapareció una vez
que se la dejó. Todo, toda educación está ahí en el estudio de la naturaleza.
Podemos ver que la serpiente abandona la cubierta, pero permanece en su forma.
De la misma manera, nosotros... Muktvā kalevaram significa
esta extra... Al igual que este vestido, esto está cubriendo. Puedo dejarlo,
pero permanezco en mi cuerpo original. Del mismo modo, mukti significa
que ya tengo mi cuerpo original. Está cubierto por este material de
recubrimiento. Entonces cuando no hay más recubrimiento material, eso se
llama mukti. Eso se puede lograr cuando van con Kṛṣṇa, regresan a
casa, regresan a Dios. En ese momento, no pierden su forma. Su forma permanece.
Así como yo tengo mi forma individual, del mismo modo, Kṛṣṇa tiene Su forma
individual. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Katha Upaniṣad
2.2.13). Él es la principal de todas las entidades vivientes. Así que eso es
llamado mukti.
Así que pueden
obtener mukti si pueden recordar a Kṛṣṇa en el momento de su
muerte. Eso es posible. Si tenemos práctica en pensar constantemente en Kṛṣṇa,
de forma natural, pensaremos en Él en el momento de la muerte, en el momento de
finalizar este cuerpo, si tenemos la gran fortuna de pensar en Kṛṣṇa, Su forma,
entonces nos liberamos de la materia. No más cuerpos materiales. Esto es
conciencia de Kṛṣṇa. Debemos practicar. Yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti (BG 8.5).
En el Capítulo Cuatro, creo, podemos leer que:
vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā mām
upāśritāḥ
bahavo
jñāna-tapasā
pūtā jāti
mad-bhāvam
(BG 4.10)
Así que mad-bhāva,
aquí se dice, yaḥ prayāti. Cualquier persona que fallece, que
abandona este cuerpo, piensa en Kṛṣṇa en el momento de la muerte, yaḥ
prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti. Mad-bhāvam significa la naturaleza
espiritual, este mundo espiritual. Este mundo también es de Kṛṣṇa, pero no es
el mundo espiritual. Este mundo es el mundo material. Ya hemos explicado que
Kṛṣṇa tiene dos energías, la material y la espiritual. Este mundo material es
la manifestación de la energía material de Kṛṣṇa. Del mismo modo, Él tiene
también un mundo espiritual, porque Él, Su energía espiritual es también una de
Sus energías. Así que mad-bhāvam yāti significa la
energía espiritual... Debido a que Kṛṣṇa permanece en el mundo espiritual, por
eso Él dice mad-bhāvam: “La naturaleza espiritual”.
Así que este es
un proceso sencillo. Anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram, yaḥ
prayāti sa mad-bhāvaṁ (BG 8.5), yāti, “él va”. na
asti atra saṁśayaḥ, “no lo duden”. Si han aceptado a Kṛṣṇa como autoridad
suprema y Kṛṣṇa dice que no lo duden, ¿por qué van a tener dudas? ¿Por qué no
van a creer a Kṛṣṇa? Éste es el proceso. Canten Hare Kṛṣṇa, recuerden siempre a
Kṛṣṇa. La muerte puede llegar en cualquier momento. No existe garantía alguna
de que vayan a morir sólo al cabo de cierto tiempo. Pueden morir en cualquier
momento. No hay garantía alguna sobre cuándo van a morir. Pero lo que está
garantizado es que van a morir. Eso está garantizado. Pero cuándo van a morir,
no está garantizado. Por lo tanto, tenemos que estar preparados para la muerte
en cualquier momento. Por lo tanto, al devoto no le asusta la muerte. Él sabe
que la muerte puede llegar en cualquier momento. Nosotros somos... Hoy en día,
tiene…, la muerte es muy barata. Hoy en día, la muerte se ha vuelto algo muy
fácil. Debido a que usamos coches, aviones, barcos, tantas cosas, otros medios
de transporte, y en cualquier momento puede ocurrir un accidente, todo puede
colapsar. Así que debemos estar preparados para la muerte en cualquier momento.
No hay garantía de que: “Todavía no soy viejo. Todavía no tengo ochenta años,
noventa años. ¿Por qué me voy a morir?”. No. Puede que tengan veinte años,
veinticinco años, o incluso más joven. La muerte es segura, y puede suceder en
cualquier instante.
Por eso nuestro
único deber es pensar en Kṛṣṇa, Puruṣottama, de modo que si morimos en
cualquier momento, alcancemos la salvación espiritual. Ése es nuestro único
deber. No tenemos otro. Cómo recordar a Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día,
ese es el proceso más elevado de la perfección del yoga. Yoginām
api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā. Mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47):
“El yogī de primera clase es el que está constantemente
pensando en Mí”. Así que este Hare Kṛṣṇa mahā-mantra es tan
bueno que, en cuanto cantan Hare Kṛṣṇa, inmediatamente recuerdan a Kṛṣṇa. Sigan
cantando, eso significa recordar. Por cantar, cantar, si me llega la muerte y
estoy recordando a Kṛṣṇa, ¿cuál es mi temor? Voy a Kṛṣṇa, de vuelta al hogar,
de regreso a Dios. Es tan bueno.
Ocúpense
constantemente en conciencia de Kṛṣṇa, canten el mantra Hare
Kṛṣṇa. De ese modo estarán seguros y a salvo, no solo en esta vida, pero
también van de vuelta al hogar, de regreso a Dios. Es algo tan bueno.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).
Transcripción: Jitamitra Pramodini - Janet Paniagua
(Chile)
