Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Néctar de la devoción
La ciencia completa del bhakti-yoga
La ciencia completa del bhakti-yoga
El placer del devoto
Calcuta,
30 enero 1973
Bhavānanda: (leyendo) “La atención de un devoto puro está tan atraída a la
glorificación de los pasatiempos del nombre, las cualidades y las formas del
Señor, que al devoto no le interesa el mukti. Śrī Bilvamaṅgala Ṭhākura
ha dicho: “Si me dedico a prestarte servicio devocional a Ti, mi querido Señor,
puedo entonces advertir fácilmente Tu presencia en todas partes. Y por lo que
me toca, a la liberación, pienso que la misma está a mi puerta, con las manos
juntas, esperando servirme”.
Prabhupāda: Sí. Por cantar el mantra,
Hare Kṛṣṇa mantra, ceto-darpaṇa-mārjanam
(CC Antya 20.12),
gradualmente nosotros limpiamos todas las cosas sucias dentro de nuestro
corazón. Así nuestra mente se purifica. Y en la condición purificada de la
mente, nosotros podemos pensar en Kṛṣṇa adecuadamente. De esta manera, Kṛṣṇa
prácticamente se vuelve dependiente del devoto. Kṛṣṇa es el Señor, el
controlador de todo, pero para el devoto puro Él se vuelve dependiente. Así que
¿por qué el devoto puro va a pedir más? Adurlabham ātma-bhaktau. Para el
devoto Kṛṣṇa está dentro de sus palmas. Ajita, ito ‘py asau. Aunque Kṛṣṇa
no es conquistable, a Él le gusta ser conquistado por Su devoto. Esa es la
posición. Tal como Él voluntariamente se puso a Sí mismo en la posición de ser
conquistado por madre Yaśodā, de ser conquistado por Rādhārāṇī, de ser
conquistado por Sus amigos. Kṛṣṇa fue derrotado y Él tiene que llevar a Su
amigo sobre Sus hombros. Prácticamente, a veces, nosotros vemos que el rey
mantiene a un bufón entre sus asociados, y algunas veces el bufón insulta al
rey, y el rey disfruta. El bufón a veces... tal como hay un famoso bufón,
Gopāla Bon, en Bengal. Así que un día, el rey le preguntó: “Gopāla, ¿cuál es la
diferencia entre tú y un asno?”. Entonces él inmediatamente midió la distancia
entre el rey y él y dijo: “Es solamente tres pies señor”. Así que todos empezaron
a reír. Y el rey disfrutó el insulto, debido a que a veces es necesitado.
Así Kṛṣṇa también... Todos lo alaban a Él
en Su posición exaltada. Todos. Esa es la posición de Kṛṣṇa, el Señor Supremo.
En Vaikuṇṭha sólo hay alabanzas. Allí no existe tal cosa. Pero en Vṛndāvana Kṛṣṇa
es libre de aceptar un insulto de Su devoto. La gente no sabe lo que es la vida
en Vṛndāvana. Así que los devotos son tan exaltados. Rādhārāṇī ordena: “No
dejes que Kṛṣṇa venga. Kṛṣṇa no puede venir. Él molesta a las otras gopīs”.
“Por favor, déjame ir allí”. “No, no, no. No hay ninguna orden. Tú no puedes ir”.
A Kṛṣṇa le gusta eso. Pero los māyāvādīs, ellos no pueden entender que
la Suprema Verdad Absoluta puede ser controlado por Su devoto. Ellos quieren
volverse uno. Pero aquí está el vaiṣṇava, el vaiṣṇava puro. Ellos
se vuelven tan exaltados que no hay cuestión de volverse uno. Daivena
phalati divya-kiśora-mūrtiḥ, bhaktis tvayi sthiratarā yadi bhagavān syād. Bilvamaṅgala
Ṭhākura dice: Daivena phalati divya-kiśora-mūrtiḥ muktiḥ mukulitāñjali
sevate asmān. “Mukti, oh, ella está parada con sus manos juntas”. “¿Qué
puedo hacer por usted, señor?”. Dharmārtha-kāma mokṣa samaya pratīkṣāḥ.
Ellos son tal como sus sirvientes, sus asistentes. Dharma-artha-kāma-mokṣa
(SB 4.8.41, CC Adi 1.90).
Así pues, para el devoto, la posición es tan exaltada. A ellos no les interesan
todas esas cosas, dharma, artha, kāma, mokṣa. Ellos simplemente están
absortos en pensamientos de Kṛṣṇa. Siempre pensando, satato, smārtavyaḥ
satato viṣṇu. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC
Ādi 17.31). Siempre, veinticuatro horas, incluso
cuando duermen. Esa es la perfección. Siempre pensando en Kṛṣṇa. Continúa.
Bhavānanda: “Por consiguiente, para los devotos puros, la liberación y la
emancipación espiritual, no son cosas muy importantes”.
Prabhupāda: Eso no es muy importante. Ellos piensan que mokṣa es una posición
muy exaltada. Por lo tanto Śrīdhara Swami dice: mokṣa, mokṣa-vāñchā paryantaṁ
nirastam. Mokṣa-vāñchā paryantaṁ nirastam. Dharmaḥ projjhita-kaitavo atra
paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstava vastu vedyam atra (SB 1.1.2). Así que el Bhāgavata dice que: “Este Śrīmad-Bhāgavatam
está destinado para los paramahaṁsas, no para personas ordinarias”. Los
hombres ordinarios, ellos están detrás del dharma, artha, kāma, mokṣa.
Primero que todo, hoy en día, a ellos ni siquiera les interesa el dharma,
ellos son como animales. La verdadera vida humana comienza cuando ellos toman
los principios religiosos. Dharmeṇa hīna paśubhiḥ samānāḥ. Así pues, dharma-artha-kāma-mokṣa,
gradualmente mejoran, y el servicio devocional está encima de mokṣa. Por
lo tanto, dharmaḥ projjhita-kaitavo atra (SB 1.1.2). Kaitavo, engañar. Tan pronto como hay un
motivo, esa es una religión engañosa. Pero bhakti, en el bhakti
no hay tal cosa, dharma, artha, kāma, mokṣa. Bhakti está por encima,
es trascendental. Por lo tanto, esto está hecho para los paramo nirmatsarāṇāṁ
satām. Nirmatsara. Nirmatsara significa envidioso... no
envidioso. Matsaratā. Parā utkarṣaṇam asahanam (?), Śrīdhara Swami dice:
“Si alguien está avanzando, si alguien está mejorando, sus vecinos, sus amigos,
incluso sus amigos más íntimos, ellos se vuelven envidiosos”. “Oh, este hombre
está avanzando tanto. Este hombre se está volviendo tan rico, tan popular”.
Envidiosos. Pero el vaiṣṇava no es envidioso. Si alguien avanza más que
él, él aprecia: “Oh, es tan bueno que él ha avanzado más que yo. Yo no pude
servir a Kṛṣṇa de esa manera, pero él pudo”. Eso es vaiṣṇavismo. Y si
uno es envidioso —”Oh, este hombre está yendo tan rápido. Déjeme poner algunos
impedimentos en su sendero”— ese no es vaiṣṇava. Ese es hīnasya jantuḥ.
Un animal. El vaiṣṇava no puede ser envidioso. Por lo tanto, el
culto vaiṣṇava es paramo nirmatsarāṇām (SB 1.1.2). No matsaratā, no envidia. Satām,
devoto. Devoto significa que él debe ser nirmatsara.
Bhavānanda: “En relación con eso, en el tercer canto del Śrīmad-Bhāgavatam,
Capítulo 25, Verso 36, Kapiladeva le dice a su madre, Devahūti, lo siguiente: “Mi
querida madre, mis devotos puros quedan cautivados al ver Mis diferentes
formas, la belleza de Mi rostro y la estructura de Mi muy encantador cuerpo. Mi
risa, Mis pasatiempos y Mi mirada, les parecen tan bellos, que siempre tienen
la mente absorta en pensamientos acerca de Mí, y sus vidas están dedicadas
totalmente a Mi. Aunque esas personas no desean ninguna clase de liberación, ni
ninguna clase de felicidad material, aun así, Yo les doy un lugar entre Mis
asociados en la morada suprema”.
Prabhupāda: Por lo tanto, este arcana-mārga, śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārj
anādau yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato ‘pi. Este es el primer deber del
maestro espiritual. Empeñar a los devotos en el arcana-mārga.
Śrī-vigrahārādhana-nitya. Limpiar
el templo, vestir a la deidad, decorarla con flores, ornamentos, y así... Así
que los devotos, tan pronto como ven a Kṛṣṇa sonreír, complaciendo a Kṛṣṇa,
ellos se complacen. Ellos se complacen al ver que Kṛṣṇa está complacido. Ellos
no quieren estar complacidos independientemente. Eso no es un devoto. El placer
del devoto es ver a Kṛṣṇa complacido. Kṛṣṇa también se complace cuando Él ve
que los devotos están complacidos. Esta es una competencia. Esta es una
competencia. Kṛṣṇa quiere ver que Sus devotos están complacidos, y los devotos
quieren ver que Kṛṣṇa está complacido. Dui lāge hura huri. Esta es la
competición que ocurre entre Kṛṣṇa y Rādhārāṇī. Cuando Kṛṣṇa ve la belleza de
Rādhārāṇī, Él se complace. Y Rādhārāṇī, cuando Ella ve que Kṛṣṇa está
complacido, Ella se complace. Ella se vuelve más bella. Y Kṛṣṇa quiere verla.
De esta manera existe una competencia. Este es el rādhā kṛṣṇa-praṇaya vikṛtir
hlādinī śaktir asmād ekātmānāv api deha-bhedaṁ gatau tau (CC Ādi 1.5). Este
es el intercambio de la potencia de placer de Kṛṣṇa. Śrīmatī Rādhārāṇī es la
manifestación de la potencia de placer de Kṛṣṇa.
Así que la
gente que no sabe que el Rādhā-Kṛṣṇa līlā no es una cosa ordinaria,
ellos piensan que es algo como seres humanos, como muchachos y muchachas... No.
Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis (BS 5.37). Ellos son manifestaciones de ānanda-cinmaya-rasa. Cinmaya-rasa.
No jara-rasa. Acá todo es jara-rasa. Así que
cuando los bribones... ellos piensan que Kṛṣṇa está disfrutando con muchachas.
Ellos creen y comparan con este jara-rasa. Pero ellos no saben que esto
no es jara-rasa. Esto es ānanda-cinamaya-rasa. Eso es lo que no saben. Por lo tanto, ellos
caracterizan a Kṛṣṇa diferentemente. Ellos se preguntan: “¿Por qué Kṛṣṇa
bailó con las gopīs?”. Estos bribones, ellos no saben que las gopīs
no son muchachas ordinarias. Ellas son cinmaya-rasa. Ahlādinī śakti, la
expansión de ahlādinī śakti. Ellos deben pensar que Kṛṣṇa es el Brahman
Supremo. Brahman Supremo. Para realizar el brahma-sukham uno abandona
toda la felicidad material. Tyāgena. Y el Brahman Supremo ¿está
disfrutando de esta felicidad material? No, ellos no conocen. Por lo tanto, es
prohibido que hombres ordinarios traten de entender el radha kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir.
Debido a que ellos cometen ofensas. Ellos no saben. Por lo tanto Narottama,
Narottama dāsa Ṭhākura canta:
rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti
kabe hāma bujhabo se yugala-pīriti
Él está buscando. Él está tratando de encontrar esos
días cuando él será capaz de entender cuál es el rādhā-kṛṣṇa-praṇaya vikṛtir.
Y esos hombres ordinarios, que son inmediatamente..., como si, como si se
hubieran convertido en más que Narottama dāsa Ṭhākura. Rādhā-Kṛṣṇa līlā...
No, debemos ser muy cuidadosos. Esta līlā Radha-Kṛṣṇa puede ser entendida por la paramahaṁsa, alma
liberada. Nosotros simplemente debemos adorar... Ahora estamos adorando a Rādhā-Kṛṣṇa. No es directamente Rādhā-Kṛṣṇa, es Lakṣmī-Nārāyaṇa sevā. No es
directamente... No es posible... Para el alma condicionada, no existe la
posibilidad de adorar a Rādhā-Kṛṣṇa.
Nosotros adoramos a través de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Nosotros mantenemos a
Śrī Caitanya Mahāprabhu junto con Rādhā-Kṛṣṇa.
Por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu podremos ser capaces de entender el Rādhā-Kṛṣṇa līlā, algún día en
nuestra vida. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir ahlādinī śaktir asmād ekātmānāv
api deha-bhedaṁ gatau tau, śrī-caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad dvayaṁ caikyam
āptam.
Así que a través de Caitanya Mahāprabhu, nosotros podemos, quiero decir, podríamos ser
capaces de, algún día, entender que es Rādhā-Kṛṣṇa. Anarpita-carīṁ
cirāt karuṇāyāvatīrṇaḥ kalau samarpayitum unnata ujjvala rasāṁ
sva-bhakti-śriyam, hariḥ puraṭa-sundara-dyuti... ¿Qué es ese verso? Lo
recuerdo ahora. Así pues, Śrī Caitanya Mahāprabhu, por la gracia de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, podemos algún día tratar de entender. Debemos tratar de entender a Rādhā-Kṛṣṇa a través del Bhakti-rasāmṛta-sindhu,
El Néctar de la Devoción, a través de
los Gosvāmīs. No traten... La sahajiyā.
Entonces usted será un sahajiyā —fumando
bidi y haciendo todo tipo de necedades... y cantando Rādhā-Kṛṣṇa līlā en la calle, aquí y allá. Yéndose al
infierno. Rādhā-Kṛṣṇa līlā
no es tan barato. Por lo tanto, a ellos se les llama sahajiyās. Ellos lo
han tomado muy barato. Ellos quieren leer el Bhāgavatam—e inmediatamente rasa-līlā. Si ellos quieren
escuchar algo acerca de Kṛṣṇa—inmediatamente rasa-līlā. Debido a que
parece similar, tal como un muchacho joven, muchachas jóvenes. Pero no es así.
Esto es ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā
kalābhiḥ (BS 5.37), Rādhārāṇī es una expansión de la energía de Kṛṣṇa.
Las gopīs son una expansión del cuerpo de Rādhārāṇī. Ellas no son cosas
ordinarias. Continúa.
Bhavānanda: “Esta prueba del Śrīmad-Bhāgavatam
le asegura al devoto puro que será elevado para reunirse con la Suprema
Personalidad de Dios. Śrīla Rūpa Gosvāmī comenta al respecto que si uno se
siente realmente atraído por la belleza de los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, o por
Su servicio, y cuyo corazón, en virtud de esta atracción, siempre está lleno de
dicha trascendental, naturalmente nunca ambicionará la liberación, que es tan
valiosa para los impersonalistas”.
Prabhupāda: Sí. Liberación, un devoto nunca ... ¿Por qué la liberación?
Prabodhānanda Sarasvatī, él dice... Liberación significa kaivalya. Kaivalyaṁ
narakāyate. ¿Qué es esta liberación? Es tan buena como el infierno. Kaivalyaṁ
narakāyate. Tri-daṣa-pūr ākāśa-puṣpāyate (Caitanya-candrāmṛta 5). Las personas, ellas están buscando ser
elevadas a los planetas celestiales. Así que para un devoto, esto es una
fantasmagoría, esto no tiene valor. Kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūr
ākāśa-puṣpayate indriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate. Y los yogīs...
Karmīs, jñānīs, yogīs. Karmīs, ellos están detrás de los planetas
celestiales; los jñānīs están detrás de kaivalya, liberación; los
yogīs están tratando de controlar sus sentidos. Los sentidos son muy
peligrosos, todos lo saben. Nuestros sentidos son muy fuertes, por lo tanto, se
recomienda el sistema de yoga para quienes están en el concepto corporal
de la vida. Por lo tanto, a ellos se les aconseja ejercitar el cuerpo, para que
lleguen al punto de la plataforma espiritual. Pero para aquellos que están por
encima del concepto corporal de la vida, sus sentidos han sido purificados.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa-hṛṣīkeśa
sevanaṁ bhaktir ucyate
(CC Madhya 19.170)
Aquellos que en realidad están empeñados en el
servicio de la devoción, sus sentidos están purificados. Sin sentidos
purificados uno no puede acercarse a Kṛṣṇa. Con sentidos ordinarios,
materiales, uno no se puede acercar. Por lo tanto, uno tiene que seguir los
principios regulativos. Principios regulativos y actividades pecaminosas. De
otra manera, ¿cómo uno se puede acercar a Kṛṣṇa? Yeṣām anta-gataṁ pāpam.
Con los sentidos nosotros cometemos tantas actividades pecaminosas. Por lo
tanto, el pecado, sin estar exentos de las actividades pecaminosas, nadie se
puede acercar a Kṛṣṇa. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Kṛṣṇa es pavitraṁ paramam, el purificado supremo. ¿Cómo
podemos acercarnos a Kṛṣṇa sin estar purificados? Por lo tanto, los cuatro
principios, los principios regulativos, deben ser seguidos. De otra manera no
hay ninguna posibilidad de avanzar. No hay ninguna posibilidad. Ellos son
relativamente cooperativos y nos ayudan, el canto, pero uno tiene que tener la
voluntad de que: “Yo debo ser purificado para acercarme a Kṛṣṇa”. De otra
manera uno se vuelve un sahajiyā. Así que: “Me estoy acercando a Kṛṣṇa.
Puedo fumar bidi. Puedo tomar marihuana. Puedo ...”. No. Uno debe estar
purificado. Continúa.
Bhavānanda: En el Tercer Canto, Capítulo Cuatro, verso quince del mismo libro,
también hay un pasaje similar, en donde Uddhava se dirige al Señor Kṛṣṇa de la
siguiente manera: “Mi querido Señor, para las personas que se dedican a Tu
servicio amoroso y trascendental, no hay nada que valga la pena obtener de la
religiosidad, del desarrollo económico, la complacencia de los sentidos o la
liberación, aunque es muy fácil para ellas obtener la felicidad que proviene de
esas fuentes”.
Prabhupāda: Por lo tanto, otro nombre del devoto es niṣkiñcana, akiñcana. Niṣkiñcanasya
bhagavad-bhajanonmukhasya. Niṣkiñcana. Él no posee nada, no quiere poseer
nada material. Estas son cosas materiales. ¿Qué son esas cosas? Gratificación
sensorial, desarrollo económico, liberación. Todas son diferentes etapas de la
existencia material. Y Kṛṣṇa no está para esas personas quienes están en la
búsqueda de las posesiones materiales. Kṛṣṇa está muy lejos. Por lo tanto, en
el Kuntī-stotra en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: niṣkiñcanasya
gocarāḥ. “Tú Kṛṣṇa, Tú eres
comprendido por personas que se han vuelto niṣkiñcana”. Niṣkiñcana.
Así, niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya. La cualificación de la
devoción es volverse un niṣkiñcana. Significa que uno no debe tratar de
poseer nada material. Él simplemente debe tratar de poseer a Kṛṣṇa. Debe haber
alguna posesión. La filosofía māyāvādī, despojarse de las cosas
materiales, no le ayudará a uno. Uno debe poseer algo positivo. De otra manera
uno caerá. Porque nosotros siempre queremos algo. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Así que simplemente debemos tratar de que: “Déjeme ser un sannyāsī, niṣkiñcana”. Eso no es
posible. Deben tomar el servicio de Kṛṣṇa, entonces uno estará completamente
satisfecho. “Que yo poseo a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está dentro de mi corazón”. Entonces
uno puede abandonar todas esas tonterías, patearlas... “Yo no las quiero”. De
lo contrario no es posible. Así que hay dos cosas: Niṣkiñcanasya
bhagavad-bhajano..., param paro jīveṣa (?). Aquellos que se han vuelto niṣkiñcana...
¿Qué es esa liberación para ellos? Nada. Las cuatro cosas, dharma-artha-kāma-mokṣa.
Así que cuando uno toma refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa, ese es el dharma
más elevado. Ese es el yoga más elevado. Así pues, ¿por qué vamos a
buscar dharma-artha-kāma-mokṣa? (SB 4.8.41, CC Ādi 1.90). Eso no es una
buena cosa. Eso es lo que dice Uddhava. Uno que se ha vuelto un devoto puro...
Uno que ha poseído... Svāntaḥ-sthita gadābhṛtā. Él se ha vuelto
purificado. Pero no imiten. En realidad vean si ustedes están pensando en Kṛṣṇa
o no. Entonces está muy bien.
niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya
pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya
viṣayiṇāṁ sandarśanam atha yoṣitāṁ ca
hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato ‘py asādhu
(CC Madhya 11.8)
Así, nosotros nos hemos vuelto niṣkiñcana. Pero
niṣkiñcana uno se puede volver, únicamente cuando posee
a Kṛṣṇa. De otra manera no es posible. Continúa.
Bhavānanda: “A pesar de esa facilidad Mi querido Señor, yo no ambiciono conseguir
ninguno de esos resultados. Yo solo ruego que pueda tener una fe y devoción
inquebrantables a Tus pies de loto”.
Prabhupāda: Esta es la única cosa. Si tenemos fe inquebrantable y devoción en los
pies de loto de Kṛṣṇa, entonces podemos automáticamente volvernos niṣkiñcana,
liberados. Y también en una condición económica desarrollada. Esa no es una
cosa importante para el devoto. Ellas vienen automáticamente. Yoga-kṣemaṁ
vahāmy aham (BG 9.22). Kṛṣṇa dice: ¿Por qué debes tratar de obtener desarrollo económico?”.
Kṛṣṇa viene inmediatamente: “Tú quieres esto, tómalo”. Eso es un devoto. ¿Por
qué él va a querer buscar desarrollo económico? No. Por lo tanto, Caitanya
Mahāprabhu nos enseña: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa
kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka
4)). No hay ninguna necesidad de la búsqueda. Kṛṣṇa sabe lo que él requiere. “¿Cómo
Mi devoto estará satisfecho?”. Kṛṣṇa sabe... Si Kṛṣṇa ve que Su devoto tiene
algún deseo por algún disfrute material, Kṛṣṇa le dará.
Tal como Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja,
él fue al bosque para adorar al Señor para obtener un reino igual o mejor que
el de su padre. Así que cuando Dhruva Mahārāja vio al Señor, él dijo: svāmin
kṛtārtho ‘smi varaṁ na yā..., “Yo ya no quiero nada, yo ya estoy plenamente
satisfecho”. Aun así Kṛṣṇa le dio Dhruvaloka, debido a que él deseaba. “No, tú
disfruta y después volverás”. Así que no hay ninguna necesidad de pedir nada. Kṛṣṇa
sabe, tal como el padre sabe, la madre sabe cuál es la necesidad de su niño.
Por lo tanto, el devoto puro nunca le pide nada a Kṛṣṇa, excepto Su servicio. Mama
janmani janamanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī. “Sin ninguna causa, por
favor, permíteme empeñarme en Tu servicio”. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Es
la perfección. Continúa.
Bhavānanda: “En el Tercer Canto, Capítulo 25, Verso 31, aparece un pasaje similar en
el que Kapiladeva instruye a su madre y dice: ‘Mi querida madre, los devotos cuyo
corazón siempre están llenos con el servicio a Mis pies de loto, y que están
dispuestos a hacer cualquier cosa para satisfacerme, especialmente esos devotos
afortunados que se reúnen para comprender Mis cualidades, pasatiempos y forma,
Me glorifican así colectivamente y obtienen con ello un placer trascendental,
nunca desean llegar a ser uno conmigo’ “.
Prabhupāda: Sí. Adelante.
Bhavānanda: “No hablan de llegar a ser uno conmigo, si se les ofrece un puesto como
el Mío en mi morada, o una opulencia como la Mía, o incluso asociación personal
conmigo con características corporales similares, se niegan a aceptar porque
están satisfechos simplemente por estar involucrados en Mi servicio devocional”.
Prabhupāda: Sí, todo tipo de mukti, sarūpya-mukti, sa, sa... Sāyujya-mukti,
el devoto no los desea, los patea. No hay ninguna cuestión de sāyujya-mukti.
Sin embargo, hay otros cuatro tipos de muktis, sārūpya-mukti, sālokya-mukti,
estos muktis son deseados por los habitantes de Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭheśvara.
Especialmente en el sur de la India, ellos adoran al vaiṣṇava, Veṅkateṣa. Veṅkateṣa
significa Vaikuṇṭheṣa, el Señor de Vaikuṇṭha. Así que los asociados, los
devotos del Señor de Vaikuṇṭha, ellos desean sārūpya-mukti, tener un aspecto similar de cuatro
brazos. Viṣṇudūta. Y sālokya, lo mismo, como Nārāyaṇa, un
habitante de Vaikuṇṭha. Ellos quieren vivir en Vaikuṇṭha. Eso también está en
el bhakti-mārga. Pero un devoto altamente avanzado, él no quiere estas
cosas. Cuanto sea que Kṛṣṇa le da, eso está bien. Eso no importa. Yathā
tathā vidadhātu lampato mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ. Uno puede, “Cualquier
cosa que Tú quieras, yo puedo”. No interesa. “Yo no quiero hacer ningún
intercambio, yo no quiero hacer negocio contigo”. Eso es un devoto puro.
Continúa.
Bhavānanda: “En el Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Cuarto, Noveno Capítulo, verso
10, el rey Dhruva dice: ‘Mi querido Señor, el placer trascendental que procede
de meditar en Tus pies de loto, placer del cual gozan los devotos puros, es muy
superior al placer trascendental que logran los impersonalistas mediante la
autorrealización’ “.
Prabhupāda: Entonces, hay tres tipos de felicidad que se han descrito, felicidad
material, felicidad espiritual y felicidad devocional. Tres clases de felicidad
han sido muy bien descritas en este capítulo. Muchas
gracias. (pausa) Hare Kṛṣṇa. (comienza kīrtana) (fin).
Transcripción: Marcela Reo - Argentina
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