Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Néctar de la devoción
La ciencia completa del bhakti-yoga
La ciencia completa del bhakti-yoga
Nuestro verdadero interés
Calcuta,
31 enero 1973
Mādhavānanda: (leyendo:) “Capítulo Cuatro. El servicio devocional supera todas las clases de
liberación. Se puede entender hasta qué punto un devoto está verdaderamente
apegado al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios con el
comentario de Mahārāja Pṛthu (Ādi-rāja), que se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Cuatro, Capítulo Veinte, verso 24. Él le ora
así a la Suprema Personalidad de Dios, “Mi querido Señor, si después de obtener la liberación no tengo
oportunidad de oír las glorias de Vuestra Señoría, glorias que cantan los
devotos puros desde el fondo de su corazón en alabanza a Vuestros pies de loto,
y si no tengo oportunidad de saborear esa miel de la dicha trascendental,
entonces nunca pediré la liberación ni la llamada emancipación espiritual. Tan
sólo pediré siempre a Vuestra Señoría que me conceda millones de lenguas y
millones de oídos, para que pueda constantemente cantar y oír Vuestras glorias
trascendentales’ ”.
Prabhupāda: Sobrepasa todo tipo de liberación.
Hay cinco clases de liberación: sāyujya,
sārūpya, sālokya, sāmīpya. Pero el devoto puro no quiere ninguna de tales
liberaciones. Dhiyamānāṁ na ghṛnanti
(?). Incluso si la liberación le es ofrecida. Kṛṣṇa ofrece liberación muy fácil.
Pero el toque personal de Kṛṣṇa es tan sublime que Kṛṣṇa está llevando la orden
de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira está enviando una carta, en las
manos de Kṛṣṇa, y Él la está llevando a Duryodhana. Así que, Nārada estaba muy
sorprendido de este estado de dependencia en el devoto, y eso es muy, muy
difícil de obtener. La liberación no es muy difícil, pero cuando Kṛṣṇa Se
vuelve dependiente de la orden de Su devoto, eso es muy difícil de alcanzar. Así
que, por lo tanto, el servicio devocional puro sobrepasa todo tipo de
liberación. Caitanya Mahāprabhu también enseña, mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi.
Liberación significa no más nacimientos. Pero Caitanya Mahāprabhu dice, mama janmani janmani. Nacimiento tras
nacimiento. Pero el devoto no quiere nada de las cosas materiales. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā
jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4).
Así que este servicio devocional puro es un tema muy diferente Dharmaḥ projjhita-kaitavo atra (SB
1.1.2). Por lo tanto, Vyāsadeva dice que todos los tipos de sistemas
religiosos motivados son rechazados por el servicio devocional. Projjhita-kaitavaḥ. Kaitava significa
motivado. En el servicio devocional no hay ningún motivo —solamente servir a Kṛṣṇa.
Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam (CC Madhya
19.167). Eso es servicio devocional puro. Continúa.
Mādhavānanda: “Los impersonalistas desean fundirse en la existencia
del Supremo, pero, sin conservar su individualidad, no tienen oportunidad de
oír y cantar las glorias del Señor Supremo. Como ellos no tienen idea de la
forma trascendental del Señor Supremo, no hay posibilidad de que canten y oigan
hablar de Sus actividades trascendentales”.
Prabhupāda: Los impersonalistas toman
este canto, como un medio de obtener la liberación. Ellos no saben que el canto
es el, el verdadero canto empieza después de la liberación. No que a través del
canto uno obtiene la liberación. No. Ese no es el hecho. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG
9.14). Satatam.
Satatam significa también después de la
liberación. Este canto también continuará después de la liberación. No que
después de la liberación, el canto se terminará. En el Bhagavad-gītā se dice satatam.
Satatam significa después de la liberación también. Antes de la liberación
y después de la liberación. Por eso es nitya.
Nitya significa que no para, nunca se detiene. Satataṁ kīrtayananto māṁ yatantaś ca, tuṣyanti ca ramanti ca.
Dṛḍha-vratāḥ. Así que, cuando uno realmente va a Goloka Vṛndāvana, el mismo
canto continuará frente a Kṛṣṇa. El canto nunca se acaba. Continúa.
Mādhavānanda: “En otras palabras, a menos que ya estemos más allá de
la liberación, no podremos saborear las glorias trascendentales del Señor, ni
podremos comprender Su forma trascendental.
“Un pasaje similar se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam, Quinto Canto,
Capítulo Catorce, verso 44.
Ahí, Śukadeva Gosvāmī se dirige a Parīkṣit Mahārāja y
le dice: ‘El rey Bhārata, la gran alma, estaba tan apegado al servicio de los
pies de loto de Kṛṣṇa, que renunció muy fácilmente a su señorío sobre el
planeta terrestre y a su afecto por sus hijos, sociedad, amigos, opulencia real
y bella esposa. Él tenía tanta suerte, que a la diosa de la fortuna la
complacía el ofrecerle toda clase de concesiones materiales, pero él nunca
aceptó ninguna de esas opulencias materiales’.
“Śukadeva Gosvāmī alaba mucho ese comportamiento del rey Bharata. Él
dice: ‘Cualquier persona cuyo corazón se siente atraído por las cualidades
trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, Madhusūdana, no se interesa
ni siquiera en esa liberación a la que aspiran muchos grandes sabios, y ni qué
hablar de las opulencias materiales’ ”.
Prabhupāda: Este Mahārāja Bhārata
era hijo de Ṛṣabhadeva, bajo cuyo nombre el nombre de este planeta era
Bhārata-varsa. Este, el mismo Bhārata Mahārāja, él dejo el mundo a una edad muy
joven, veinticuatro años. Tenía una esposa joven, niños, un reino, todo lo
abandonó. Entonces él desarrollo un apego por un joven siervo. Así que él tuvo
que tomar nacimiento en la forma de un siervo. En su próximo nacimiento él
guardó silencio, Jaḍa Bhārata. Así que la historia de Jaḍa Bhārata está en el Śrīmad-Bhāgavatam. Es una historia muy
iluminadora. Continúa.
Mādhavānanda: “En el Bhāgavatam, Sexto Canto, Capítulo
Once, verso 25, hay un comentario similar de Vṛtrāsura, quien se dirige al
Señor de la siguiente manera: ‘Mi querido Señor, si dejo Tu servicio
trascendental…’ ”.
Prabhupāda: ¿Lo ven? Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Rūpa Gosvāmī, está
presentando este Bhakti-rasāmṛta-sindhu
citando de tantas escrituras. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau.
Ellos eran muy, muy expertos en estudiar el śāstra
muy cuidadosamente Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau
sad-dharma-saṁsthāpakau. ¿Por qué ellos estudiaban tanto? Debido a que
ellos querían establecer sad-dharma,
el verdadero tipo de religión, bhakti.
Ellos están citando, por lo tanto, de tantos, nānā-śāstra. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau
lokānāṁ hita-kāriṇau. Esta es una actividad de bienestar. Lokānāṁ hita-kāriṇau. Estas personas están
tratando de dar algún servicio a los daridra-nārāyaṇa,
pero ellos no saben en realidad que es jīve
dayā (?). Este es jīve daya. Lokānāṁ
hita-kāriṇau. Ellos deben entender las cosas con referencia a las
escrituras autorizadas, no es que yo voy a manufacturar algunas palabras de
acuerdo con mi capricho. Eso no es servicio a la… Eso es engañoso, debido a que
se mantienen en ignorancia, ¿cuál es el valor de tal servicio? Aquí está el
(servicio). Ellos no manufacturan nada. Están dando inmediatamente la evidencia,
referencia de las escrituras autorizadas. Esa es la verdadera manera de
presentar las cosas. No que “Yo pienso”, “En mi opinión”. ¿Quién es usted? Pero
en, en la filosofía vaiṣṇava, incluso
Caitanya Mahāprabhu, aunque Él era Kṛṣṇa Mismo, donde sea que Él hablaba algo, inmediatamente
daba evidencia del śāstra. Incluso Kṛṣṇa,
mientras estaba hablando el Bhagavad-gītā,
Él también dio referencia del Vedānta-sūtra,
brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir
viniścitaiḥ (BG
13.5). Él dio referencias del Brahmā-sūtra. Esa es la
forma autorizada de presentar. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, pero Él
también dio referencias. Él también dijo, yaḥ
śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ (BG
16.23). Nosotros no podemos abandonar el śāstra. Si nosotros abandonamos el śāstra, entonces Kṛṣṇa dice, sa siddhiṁ sāvāpnoti na sukhaṁ na parāṁ
gatim. Si abandonamos el śāstra,
si manufacturamos nuestras propias palabras, nuestros propios śāstras, todo eso es una sinvergüenzada.
Eso no se puede aceptar. Aquí ustedes pueden ver lo que escribe Rūpa Gosvāmī. El
śloka, número, Canto, todo se da. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau. Continúa.
Mādhavānanda: ““Mi querido Señor, si dejo Tu servicio trascendental
puede que sea promovido al planeta llamado Dhruvaloka (la estrella polar), o
que obtenga el señorío sobre todos los sistemas planetarios del universo. Pero
yo no aspiro a eso. Ni tampoco deseo las perfecciones místicas de la práctica
del yoga, ni aspiro a la emancipación espiritual. Todo lo
que deseo, mi Señor, es tener Tu compañía y estar a Tu servicio trascendental
eternamente”.
El Señor Śiva confirma este comentario en el Śrīmad-Bhāgavatam, Sexto Canto,
Capítulo Diecisiete, verso 28,
en donde él se dirige a Satī del modo siguiente: ‘Mi
querida Satī, las personas que son devotas de Nārāyaṇa (Kṛṣṇa) no le tienen
miedo a nada. Si ellas se elevan a los sistemas planetarios superiores, o si se
liberan de la contaminación material, o si se las arroja a la condición
infernal de la vida - o, de hecho, en cualquier situación en que se encuentren
-, ellas no le tienen miedo a nada. Tan sólo por haberse refugiado en los pies
de loto de Nārāyaṇa, para ellas cualquier posición en el mundo material es
igual que cualquier otra’ ”.
Prabhupāda:
nārāyaṇa-paraḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga narakeṣv
api tulyārtha darśinaḥ
Continúa.
Mādhavānanda:
“En El Śrīmad-Bhāgavatam, Sexto Canto, Capítulo Dieciocho,
verso 74, hay una declaración similar que hace Indra, el rey del cielo. Indra
se dirige ahí a madre Diti de la siguiente manera: ‘Mi querida madre, las
personas que han renunciado a toda clase de deseos y que tan sólo se dedican al
servicio devocional del Señor, saben qué es realmente lo que les conviene. Esas
personas están haciendo de hecho lo que es mejor para ellas, y se considera que
son expertas de primera en lo que respecta a avanzar hacia la etapa perfecta de
la vida’ ”.
Prabhupāda: Eso es… Todos están detrás de su
propio interés, pero el verdadero propio interés es acercarse a Viṣṇu. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti
surayaḥ. Y en el Bhāgavata se
dice, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum
(SB
7.5.31). Svārtha-gati. Nuestro verdadero propio interés es Viṣṇu. Ellos no lo
saben. Bahir-artha-māninaḥ. Durāśayā.
Bahir-artha-māninaḥ. Así que uno tiene que estar fijo en rendir servicio a Viṣṇu,
Kṛṣṇa… Viṣṇur ārādhyate puṁsāṁ nānyat
tat-tosā-kāraṇam. Así que es la última meta de la vida, acercarse a Viṣṇu. Y
el origen de Viṣṇu es Kṛṣṇa. Ahaṁ
sarvasya prabhavaḥ (BG
10.8), Kṛṣṇa. Por lo tanto, Él es el origen de Viṣṇu,
el Señor Viṣṇu, el Señor Brahmā, el Señor Śiva. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Devānām comienza… Los devas,
los semidioses comienzan con Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, después otros semidioses.
Así que Kṛṣṇa dice aham ādir hi devānām.
Continúa.
Mādhavānanda: “En el Séptimo Canto del Bhāgavatam, Capítulo Seis, verso 25, Mahārāja Prahlāda dice: ‘Mis queridos amigos nacidos
en familias ateas, si ustedes pueden complacer a la Suprema Personalidad de
Dios, Kṛṣṇa, habrán logrado entonces lo más extraordinario que existe en este
mundo. En otras palabras, si el Supremo Señor Kṛṣṇa está contento con ustedes,
cualquier deseo que puedan tener en el fondo de su corazón puede cumplirse sin
duda alguna. Así pues, ¿de qué sirve que se eleven mediante los resultados de
las actividades fruitivas, que se logran automáticamente en todos los casos por
medio de las modalidades de la naturaleza material?’ ”.
Prabhupāda: Sí. En el śāstra se dice:
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta paramaṁ puruṣa
Akāma. Hay tres clases de
hombres. Akāma, sin kāma, sin ningún deseo, eso es el devoto.
Y sarva-kāma significa los karmīs, y mokṣa-kāma, los jñānīs.
Cualquiera que sea su posición, pueden ocuparse en el servicio devocional.
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta paramaṁ puruṣa
Sus deseos serán satisfechos.
Incluso si están pensando como un karmī,
aun así, pueden tomar el servicio devocional. Sus deseos serán satisfechos. Kṛṣṇa
es tan bondadoso. Cualquier cosa que deseen, Él les satisfará. Continúa,
Mādhavānanda: “ ‘Y, ¿qué necesidad tienen ustedes de conseguir la
emancipación espiritual o de liberarse del cautiverio material? Si se dedican
siempre a cantar las glorias del Señor Supremo y a saborear el néctar de los
pies de loto del Señor, entonces no hay necesidad alguna de esas cosas’. Con
estas palabras de Prahlāda Mahārāja se entiende claramente que el que se
complace en cantar y oír las glorias trascendentales del Señor, ya ha superado
toda clase de bendiciones materiales, incluyendo los resultados de las
actividades fruitivas piadosas, los sacrificios, y aun la liberación del
cautiverio material.
“De manera similar, en el mismo Séptimo Canto, Capítulo Ocho, verso 42, cuando los semidioses ofrecen sus oraciones al Señor
Nṛsiṁha, Indra, el rey del cielo, dice: ¡Oh, Señor Supremo!, estos demonios
hablan de nuestra participación en los beneficios de la celebración de
sacrificios rituales, pero tan sólo con Tu aparición como el Señor Nṛsiṁhadeva,
Tú nos has salvado de terribles temores. A decir verdad, nuestra parte de los
beneficios de la celebración de sacrificios se debe a Ti solamente, porque Tú
eres el disfrutador Supremo de todos los sacrificios. Tú eres la Superalma de
toda entidad viviente, y, en consecuencia, Tú eres el verdadero dueño de todo.
Por mucho tiempo nuestro corazón siempre estaba lleno del temor que le teníamos
a este demonio Hiraṇyakaśipu. Pero Tú eres tan bondadoso con nosotros, que al
matarlo nos has quitado ese temor del corazón y nos has dado la oportunidad de
colocar nuevamente a Su Señoría dentro de ellos. Para las personas que se
dedican al servicio amoroso y trascendental de Su Señoría, no valen nada todas
las opulencias que nos fueron arrebatadas por los demonios. A los devotos no
les interesa ni siquiera la liberación, así que muchísimo menos esas opulencias
materiales. En realidad, nosotros no somos disfrutadores de los frutos de los
sacrificios. Nuestro único deber es el de dedicarnos siempre a Tu servicio,
porque Tú eres el disfrutador de todo’ ”.
Prabhupāda: Continúa.
Mādhavānanda:
“El significado de esa declaración de
Indra es que, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, ninguna entidad viviente
está hecha para disfrutar de las opulencias materiales. La función de las
entidades vivientes es sencillamente la de ofrecer todo al propietario supremo,
la Personalidad de Dios. Al hacerlo, ellas disfrutan automáticamente de los
beneficios de ello. Se puede citar de nuevo el ejemplo de las diferentes partes
del cuerpo que recogen los alimentos y los cocinan para que finalmente se pueda
ofrecer una comida al estómago. Después de que la comida ha llegado al
estómago, todas las partes del cuerpo disfrutan igualmente de los beneficios de
ella. De igual manera, el deber de todos es complacer al Señor Supremo, y
entonces todos quedarán satisfechos automáticamente”.
Prabhupāda: Eso se llama yajña. Yajñārthe karma. Continúa.
Mādhavānanda: “Un verso similar es el verso 2° del Capítulo Tres,
Octavo Canto, verso 20, del Śrīmad-Bhāgavatam.
Gajendra dice ahí: ‘Mi querido Señor, yo no tengo experiencia de la dicha
trascendental que procede de Tu servicio devocional, así que por eso Te he
pedido un favor. Pero yo sé que las personas que son devotos puros y que, por
servir los pies de loto de las grandes almas, se han llegado a liberar de todos
los deseos materiales, siempre están sumergidas en el océano de la dicha
trascendental y, en consecuencia, siempre están satisfechas con sólo glorificar
Tus características auspiciosas. Para ellas, no hay nada más a lo que deban
aspirar o por lo que deban rezar’.
“En el Noveno Canto del Bhāgavatam, Capítulo
Cuatro, verso 67, el Señor de Vaikuṇṭha contesta a Durvāsā Muni de la siguiente
manera: ‘Mis devotos puros siempre están satisfechos, pues se dedican al
servicio devocional, y, por lo tanto, no ambicionan ni siquiera las cinco
etapas liberadas, que son: (1) la de ser uno conmigo, (2) la de lograr residir
en Mi planeta, (3) la de tener Mis opulencias, (4) la de poseer características
corporales similares a las Mías, y (5) la de lograr tener Mi compañía. De modo
que, si no están interesados ni siquiera en esas posiciones liberadas, te
puedes imaginar lo poco que les interesan las opulencias materiales o la
liberación material’.
“Hay una oración similar de las nāga-patnīs (las
esposas de la serpiente Kāliya), en el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam,
Capítulo Dieciséis, verso 37. Las nāga-patnīs dicen ahí: ‘Querido Señor, el polvo de
Tus pies de loto es muy maravilloso. A cualquier persona que sea lo
suficientemente afortunada como para lograr obtener ese polvo, no le interesan
los planetas celestiales, ni el señorío sobre todos los sistemas planetarios,
ni las perfecciones místicas del yoga, y ni siquiera
la liberación de la existencia material. En otras palabras, a cualquiera que
adore el polvo de Tus pies de loto no le importan nada todas las demás etapas
de la perfección’ ”.
Prabhupāda: Esto fue dicho por el nāga-patnī cuando el Señor Kṛṣṇa castigó
a Kāliya y le dio una patada en la cabeza. Así que ofreció esta oración, que
“Por Tu polvo de Tus pies de loto, que tantos grandes sabios están anhelando, y
no les importa ni siquiera la liberación, simplemente obtener Tu, ese polvo de
los pies de loto. No sabemos qué tan afortunada es esta serpiente, que está
obteniendo el polvo automáticamente. Estás pateando en su cabeza. No sabemos
qué hizo en su vida anterior para que sea tan afortunada”.
Está bien. Canten Hare
Kṛṣṇa. (fin)
Transcripción: Jitamitra
Pramodini - Janet Paniagua (Chile)
