Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.13
Los comentaristas del
Gītā quieren matar a Kṛṣṇa
Bombay, 2 abril 1974
Pradyumna: (Dirige el canto del
verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)
cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māṁ
viddhy akartāram avyayam
(Cortado)
Traducción: “Según las tres modalidades de la naturaleza material
y el trabajo asociado con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad
humana. Y aunque Yo soy el creador de ese sistema, debes saber que no hago
nada, pues soy inmutable”.
Prabhupāda:
cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māṁ
viddhy akartāram avyayam
El principio
de la civilización humana es este varṇāśrama-dharma.
El sistema
védico es varṇāśrama-dharma. El pueblo conocido como los hindúes
en el mundo, el “hindú” es un término dado por los mahometanos que viene de “Indus”.
Existe un
río Indus. Ahora está en Pakistán. A la gente que es más allá del río Indus, los
mahometanos en Arabia y otros países, pronuncia la “s” como “h”. En lugar de “Sindhu”, solían
pronunciarlo como “hindú”. Así que las personas que vivían…, cruzando el río Indos o Hindus, fueron
llamados “hindúes”. De lo contrario, este término “hindú” no se ve en ninguna
literatura védica. El significado real es, la gente que observa el varṇāśrama-dharma, los cuatro varṇas y cuatro āśramas. Los cuatro varṇas
significa brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya,
śūdra. Y los que son más bajos que los śūdras,
se llaman caṇḍālas, pañcama, gente de
quinto grado, inferior a los śūdras. Esa división natural existe en todas
partes.
Brāhmaṇa significa las personas más
inteligentes. Inteligente significa aquel que sabe, quien tiene suficiente
conocimiento. Brāhmaṇa significa aquel que tiene el conocimiento suficiente, incluso
hasta el punto de la comprensión de la Verdad Absoluta. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Estos son los hombres de primera clase, brāhmaṇa. De modo que, intelectuales u
hombres de clase muy inteligentes hay en todas partes, en todo el mundo. Pueden
llamarlos brāhmaṇas o no, pero una
clase de hombres muy inteligentes están disponibles en cualquier parte del
mundo. Así que brāhmaṇa significa la
clase de hombres inteligentes, y kṣatriya
significa que son inferiores a los brāhmaṇas,
y vaiśyas significa inferiores a los kṣatriyas, y śūdras, inferiores a todos ellos. Es cuestión de inteligencia.
Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13]. Kṛṣṇa dice, “Estos cuatro varṇas son creados por Mí”. Así que
cualquier cosa que ha sido creada por Dios, no es el monopolio de alguna clase
de hombres o de algún país. Tal como el Sol, que es creado por Dios. El Sol es
algo que se disfruta en todas las partes del mundo. Pero hay países, países
occidentales, donde el Sol no es visible, siempre está cubierto por nubes. Cualquier
país, cualquier parte del mundo que está cubierta por nubes y donde el Sol no
es visible, según el śāstra, ese país
está condenado. Porque, aunque existe el Sol, debido a ciertas condiciones, no pueden
disfrutar de la luz del Sol. Por lo tanto, cuando la gente viene a este país de
los países occidentales, especialmente a la India, cuando ven desde el mar
Arábigo el Sol brillante, se asombran tanto, “¡Qué sol tan bueno hay aquí!”. La
luz del Sol es propiedad de todos, pero según la inteligencia o según la
fortuna, la pueden disfrutar.
Así, la cultura brahmínica también, es tal como la luz
del Sol. Está hecha para todos. Pero la gente debe ser lo suficientemente
inteligente como para tomarla. Desafortunadamente, en este sistema, aunque la
India lo estaba observando de forma muy rígida, ahora está relajado, o es
prácticamente nulo. Hemos perdido nuestra cultura brahmínica, el cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13]. Este es el..., debido a la
influencia de Kali-yuga. Kalau
śūdra-sambhavaḥ [Skanda Purāṇa]. En Kali-yuga prácticamente todo el mundo
es un śūdra o menos que un śūdra. Aquel que es menos que un śūdra se llama caṇḍāla. Los sūdras, a
veces los śūdras también comen carne,
pero aquellos que son menos que śūdras,
no tienen ninguna discriminación. Comen incluso perros. Los comedores de perros,
se describen en el śāstra, śva-paca. Śva
significa perro, y paca significa pacanti, que cocinan.
Pero la conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno. Se dice
en el śāstra, aho bata śva-paco 'to
garīyān yaj-jihvāgre nāma tubhyam [SB 3.33.7]. Incluso un śva-paca, un caṇḍāla, alguien
que come perros, si aprende de un maestro espiritual cómo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, es garīyān, es glorificado. En otro lugar
también, este śva-paca, caṇḍālo 'pi
dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ, incluso un caṇḍāla, se vuelve más grande que un brāhmaṇa, siempre que se vuelva un devoto del Señor, hari-bhakti-parāyaṇaḥ.
De modo que normalmente, cuando las personas no están
en el estándar del bhagavad-bhakti, que
no son devotos del Señor, hay división en la sociedad. Tiene que haberla. De lo
contrario, las cosas no pueden continuar. En los śāstras encontramos que incluso en mi cuerpo existe división, la
división del cerebro, la división de las manos o la división de los brazos, la
división del vientre y la división de las piernas. La división del cerebro son
los brāhmaṇas, y la división de los
brazos son los kṣatriyas, que dan
protección. Tan pronto como alguien va a atacarles, inmediatamente, de forma
automática extienden su mano. Kṣatriya.
Kṣat significa herida. En hindi se llama kṣatra. So kṣat trāyate. La función del kṣatriya es “aquel que puede salvarles de ser heridos por otros”. Eso
es kṣatriya. Y brāhmaṇa significa la clase inteligente.
Así como en el cuerpo el cerebro es algo necesario, los
brazos son también necesarios, el vientre también es necesario, y las piernas
también son necesarias, aunque las actividades de las piernas no son tan
importantes como las actividades del cerebro. Estudiándolo comparativamente, el
cerebro es la parte más importante del cuerpo —la cabeza. Si se corta la cabeza
de un hombre, entonces, a pesar de que posea los brazos, el vientre y las
piernas, es un hombre muerto. Pero si se cortan las manos o las piernas, él
puede vivir, y el cerebro puede funcionar. Este es un ejemplo. Así mismo, cuando
la sociedad se divide muy bien en estas cuatro divisiones —la cultura
brahmínica, la cultura kṣatriya, la
cultura vaiśya y la cultura śūdra... La cultura brahmínica quiere
decir que la gente debe aprender a decir la verdad, satya; śama, cómo controlar la mente, como controlar los sentidos. Satya, śama, damaḥ, titikṣā, como ser
tolerante; ārjavam, como llegar a ser
simple en la vida; como ser limpio; como adquirir conocimiento; y como aplicar
prácticamente el conocimiento en la vida diaria. Jñānaṁ vijñānam āstikyam. Y āstikyam
quiere decir plena fe en la literatura védica. Eso se llama āstikya. Āstikya generalmente se llama
teísmo.
Así que, si uno tiene plena fe y pleno conocimiento en
los Vedas, se vuelve teísta. Cuando
no se tiene suficiente conocimiento en los Vedas,
uno se vuelve ateo. Tal como Śrī Caitanya Mahāprabhu dice, veda nā māniyā bauddha haila nāstika. Los budistas no aceptaban la
autoridad de los Vedas. Por lo tanto,
se llaman nāstika, o ateos. Esa es la
definición, que, si no aceptan la autoridad de los Vedas, se vuelven ateos... Así que esta es la brahmínica… Una de
las cualificaciones brahmínicas es, como vivir bajo la civilización védica. Eso
es un brāhmaṇa. Del mismo modo, kṣatriya tejaḥ, śauryam, muy poderosos, y los kṣatriyas nunca huirán del campo de batalla. La misión del kṣatriya
en el campo de batalla es, o volverse victorioso o entregar su vida. Eso es un kṣatriya. No regresa del campo de
batalla sin ser victorioso. No. Esa es la misión del kṣatriya. No como... Los kṣatriyas,
por lo tanto, están a cargo del gobierno. Hoy en día los kṣatriyas no van al gobierno. Prácticamente no hay ningún kṣatriya. Esto se indica en los śāstras. Asaṁskṛtāḥ kriyā-hīnā mlecchā
rājanya-rūpiṇaḥ [SB 12.1.40]. Mleccha.
Ellos no tienen esa cualificación de kṣatriya.
Mleccha, impuro. Mleccha quiere
decir sucio, sin ninguna cultura védica. Se llaman mleccha. Cualquier persona. Esto no significa que una clase
particular de hombre se llama mleccha.
Todo aquel que es impuro y no acata los mandamientos de los Vedas, se llama mleccha, yavana. Este es el término śāstrico.
Kṛṣṇa dice que, para el mantenimiento de la sociedad, debe
existir esta división cultural de la sociedad, es decir el varṇa y āśrama. Pero en
este momento la gente no sabe cuál es el objetivo de la vida. No lo saben.
na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
andhā yathāndhair upanīyamānās
te 'pīśa-tantryām uru-dāmni-baddhāḥ
Uru-dāmni-baddhāḥ. Te 'pīśa-tantryām
uru-dāmni-baddhāḥ, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Las personas son... Debido a que
la cultura védica se ha perdido, el sistema de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ya no existe, ni tampoco hay formación. Un
político, ministro en Calcuta, vino a verme. Yo le estaba diciendo, “¿Por qué
existe esta condición caótica?”. Y la simple razón es que no hay... Este sistema
de cātur-varṇya se ha perdido. Prácticamente
no hay ninguna cultura brahmínica, ni cultura kṣatriya, las personas permanecen como śūdras, como hombres de cuarta clase. O como hombres de quinta
clase. Así que a menos que haya hombres de primera clase, y de segunda clase, al
menos hombres de tercera clase, si solo hay hombre de cuarta clase, quinta
clase, sexta clase, ¿cómo se puede llevar a cabo? Eso no es posible. Por lo
tanto, se ordena cātur-varṇyaṁ mayā
sṛṣṭam [Bg. 4.13]. Esa división de la sociedad debe
respetarse.
Las instituciones educativas deben existir, pero la
educación... Tal como es en una Universidad, tienen diferentes departamentos: el
departamento médico, el departamento de ingeniería, o el biológico y así muchos,
el psicológico, el de química, física... Tienen tantos departamentos. Pero no
hay un departamento brahmínico, kṣatriya
o vaiśya. Nada. Porque no saben cuál
es el objetivo de la vida. Están solo interesados en las comodidades corporales
de la vida. Eso es todo. No importa cuál va a ser nuestra próxima vida, qué
clase de vida vamos a tener. Por lo tanto, es..., esto es un hecho.
Por lo tanto, tenemos que estudiar el Bhagavad-gītā muy seriamente. En el
principio del Bhagavad-gītā Kṛṣṇa
dice, tathā dehāntara-prāptir. Existe
dehāntara. Después de dejar este
cuerpo, tengo que aceptar otro cuerpo. Tathā
dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]. Dhīraḥ significa aquellos que son sobrios, inteligentes, ellos
saben lo que es la muerte. Muerte significa dejar este cuerpo y aceptar otro, la
transmigración del alma. Eso es la muerte. Dhīras
tatra na muhyati. El que es dhīraḥ
erudito, lo sabe, pero los demás, adhīraḥ...
Hay dos clases de hombres: dhīra y adhīra. Adhīraḥ quiere decir que no
tiene control, animales. Tal como los animales no tienen control. Así el ser
humano poco a poco está llegando a la plataforma de los animales, porque se
están desarrollando en el concepto corporal de la vida.
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma
ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na
karhicij
...sa eva go-kharaḥ
[SB 10.84.13]
Cualquiera que piensa que “Yo soy este cuerpo”, yasyātma-buddhiḥ kuṇape... Kuṇape quiere
decir esta bolsa, tri-dhātuke, de kapha, pitta, vāyu. ¿Soy este cuerpo? ¿Un
hombre inteligente de primera clase está compuesto de este cuerpo? ¿Cuál es la
composición? Sangre, huesos, carne, músculos, heces, orina. ¿Significa que es
un hombre de primera clase? Pero la gente tonta acepta esta concepción corporal
de la vida. No. Tathā dehāntara-prāptiḥ.
Dehino 'smin yathā dehe [Bg. 2.13]. Esta es la primera comprensión
del conocimiento, pero la gente no entiende que hay un alma dentro del cuerpo. Están
tan engañados. Por eso se ha descrito en el śāstra, sa eva go-kharaḥ, “Está
clase de hombres, no son mejores que las vacas y los asnos”.
Por lo tanto, no pueden ser felices en una asamblea de
animales. Y por eso la gente está tan perturbada en la actualidad. No hay
ninguna vida sobria, dhīra. Si
quieren una vida pacífica en la sociedad, deben aceptar este programa, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13]. Debe haber una clase brahmínica
de hombres, una clase de hombres kṣatriya,
una clase de hombres vaiśya. Los vaiśyas... Generalmente entendemos que vaiśya significa la clase mercantil de
hombres. No. En este momento, los supuestos vaiśyas
son śūdras, o inferiores a śūdras. ¿Por qué? La misión del vaiśya es,
kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma
svabhāva-jam [Bg. 18.44]. Los vaiśyas tienen que ocuparse en la producción de los granos
alimenticios, pero no les interesa. Les interesa abrir fábricas de tornillos y
tuercas y neumáticos, Goodwheel..., neumáticos Goodyear. Ahora bien, ¿pueden comer neumáticos y tornillos y tuercas? No, no se pueden comer. Tienen que comer
arroz y el arroz cuenta diez rupias por kilo. Eso es todo. Debido a que ningún vaiśya está produciendo granos
alimenticios. Este es el defecto. No
pueden ver el defecto. Solamente están gritando y despotricando, “Oh, han
aumentado en precio”. ¿Por qué no van a aumentar el precio? Hay millones de
personas en la ciudad de Bombay. ¿Quién está produciendo granos alimenticios? Pero
se les conoce como vaiśyas. ¿Qué tipo
de vaiśyas? No existe la cultura brahmínica; no hay ningún cerebro. No hay kṣatriyas que puedan dar protección. Hay
tantos defectos.
Así que, si quieren remodelar su vida, la sociedad
humana, a nivel nacional o internacional —todo lo que se habla aquí es internacional—
tienen que aceptar los consejos de Kṛṣṇa. Este es el propósito del movimiento
de conciencia de Kṛṣṇa, venta al por mayor para una detallada revisión de la
sociedad humana. No hemos fabricado nada, ni hemos inventado cosas. Es muy científico.
Si realmente quieren cumplir la misión de su vida, tienen que aceptar este
consejo del Bhagavad-gītā, que es muy
científico y lo habla la Suprema Personalidad de Dios, y que está libre de
defectos. Si yo digo algo, puede haber tantos defectos, porque yo soy
imperfecto. Todos somos imperfectos, cometemos
errores, errar es humano. No hay ningún ser humano que pueda decir valientemente
que “yo nunca cometí ningún error”. Eso
no es posible. Se cometen errores. Y a veces estamos bajo la influencia de la ilusión, pramāda. Ahí estamos todos, porque
estamos aceptando este cuerpo como “Yo soy”, cuando yo no lo soy. Eso se llama pramāda,
bhrama pramāda. Luego vipralipsā.
Tengo… bhrama, cometo errores, estoy confundido,
estoy bajo la ilusión, y aun así, acepto la posición de ser un maestro. Eso es engañar. Si están llenos de defectos, si tienen tantos defectos
en su vida, ¿cómo pueden volverse un maestro? Son engañadores. Nadie es un maestro..., porque sin ser perfectos ¿cómo
pueden ser maestros? Así que, esto está sucediendo.
Y el último defecto es que mis sentidos son
imperfectos. No puedo ver correctamente, no puedo oler correctamente, no puedo
tocar correctamente. Tantos
defectos. Como, por
ejemplo, estoy viendo el Sol cada día, pero lo estoy viendo tal como un disco. Pero
es un millón cuatrocientas mil veces más grande que la Tierra. Así que, śāstra-cakṣusā. Deben ver a través del śāstra, no con estos ojos. Tal como a
veces dicen, “¿Pueden mostrarme a Dios? ¿Has visto a Dios?”. Bien, ¿puede usted
ver a Dios? No pueden ver ni siquiera el Sol correctamente. ¿Cómo van a poder
ver a Dios? ¿Por qué están tan orgullosos de sus ojos? Ni siquiera pueden ver
los objetos materiales, ni siquiera pueden ver el alma espiritual... Están
viendo todos los días a su padre, y cuando su padre muere, lloran, “Oh mi padre
se ha ido”. Bueno, su padre está reposando ahí. ¿Cómo dice que su padre se ha
ido? “No, mi padre se ha ido”. Entonces ¿cómo se ha ido? “Ahora está muerto”.
¿Cómo está muerto? Eso significa que ven a su padre por tantos años, pero no
han visto quién es su padre. Ahora lloran, “Ahora mi padre se ha ido”. ¿Dónde
se ha ido? Él está ahí, acostado en el suelo. Simplemente vean nuestras faltas,
lo defectuosos que son nuestros ojos. Estoy viendo el cuerpo del padre y pienso,
“él es mi padre”. Sa eva go-kharaḥ [SB
10.84.13], asnos y vacas, esta es la visión del asno y la vaca.
De esta forma tenemos tantos defectos. ¿Cómo podemos
guiar a la gente? ¿Cómo podemos
volvernos maestros? ¿Cómo podemos volvernos líderes? Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ, yasyātma-buddhiḥ kuṇape [SB 7.5.31]. Andha. Soy andha, ciego, y trato de guiar a otros andha y por eso reina el caos. Esto no nos ayudará. Tenemos que ver
a través de los ojos de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Debemos de
estudiar el Bhagavad-gītā perfectamente.
¿Cómo leerlo? Evaṁ paramparā-prāptam [Bg. 4.2], a través de la sucesión
discipular. Tal como Kṛṣṇa dice, tienen que aceptar estas enseñanzas a través
de la sucesión discipular, sin inventar los significados, “Oh, soy muy erudito
muy bueno. Pasé mi D.H.C. o M.A.C. o M.A. Yo puedo comentar el Bhagavad-gītā a mi propia manera”. Esto es desvergüenza. Eso no es el entendimiento del Bhagavad-gītā. Bhagavad-gītā significa que deben entender lo que dice Kṛṣṇa. Eso
es el entendimiento. Pero lo que generalmente se hace es, “Matan a Kṛṣṇa. Nunca
existió Kṛṣṇa. Nunca hubo una batalla. No hubo ningún Mahābhārata. Tengo mi propia invención sobre Kṛṣṇa”. Este tipo de comentarios
y entendimientos del Bhagavad-gītā han
echado a perder el mundo entero.
Por lo tanto, tantos svāmīs y yogīs fueron a
los países occidentales y tergiversaron el Bhagavad-gītā.
Por supuesto, todo el mundo conoce el Bhagavad-gītā
en los países occidentales. Cada institución, cada caballero, cada erudito, sabe
que hay un buen libro, el Bhagavad-gītā,
pero leen estos comentarios defectuosos. No lo pueden entender. Ahora estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, y ahora están
comenzando a entender el verdadero Bhagavad-gītā.
Por lo tanto, ahora son devotos. Durante los últimos doscientos años,
muchos svāmīs y yogīs fueron allí y hablaron el Bhagavad-gītā.
Ni una sola persona se volvió un devoto de Kṛṣṇa. Ahora encontrarán miles. ¿Por qué? Porque aceptan el Bhagavad-gītā tal como es. Este es el
secreto de este movimiento de la conciencia Kṛṣṇa.
De modo que nuestra única petición es que, si desean
felicidad, si desean prosperar, hacer su vida exitosa, deben de leer el Bhagavad-gītā a fondo, tal como es, como
Kṛṣṇa dice. No traten de interpretarlo erróneamente, “Kṛṣṇa significa esto”, y “Pāṇḍava
significa esto”, y “esto significa esto”. No cometan semejante desvergüenza. Acéptenlo
tal como es, el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice,
mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti
dhanañjaya [Bg. 7.7], aham ādir hi devānām [Bg. 10.2]. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg.4.13], aquí se dice,
Kṛṣṇa dice, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam. No se puede eliminar
este sistema de varṇāśrama. Sino,
sufrirán. No se puede eliminar. Deben aceptar que debe haber una clase de
hombres que sean verdaderos brāhmaṇas.
No que “he nacido en una familia brāhmaṇa
y estoy hacienda el trabajo de un zapatero. Aun así, soy un brāhmaṇa”. No, no de esta forma. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Kṛṣṇa nunca dice que un brāhmaṇa nace en una familia brāhmaṇa.
Aquí dice claramente, cātur-varṇyaṁ mayā
sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Guṇa significa cualidad. Tal como compran
algo que es de buena calidad, de buena calidad, de manera similar, deben
aceptar un brāhmaṇa, un kṣatriya, un vaiśya, un śūdra, por sus
cualidades y su trabajo.
No solo eso. Es tal como si se cualifican como
abogados, pero no lo practican. ¿Se llamarían abogados? Nadie se lo llamaría. Pero
si están cualificados y lo están practicando, todo el mundo dice, “Está bien, sahīb”. Vendrán. La gente vendrá a
consultar con ustedes. Pero si no lo practican, simplemente han pasado el
examen legal, nadie vendrá a ustedes. Así, dos cosas son necesarias: las
cualidades brahmínicas y trabajar como un brāhmaṇa.
Estas dos cosas... Si nacen en una familia brāhmaṇa y son, “Oh, toda bendición para
ti”, oh, ¿qué poder tiene para bendecirme? No tiene las cualidades ni hace el
trabajo. Pero la gente lo acepta, “Paṇḍitajī”.
¿Qué clase de paṇḍitajī? Paṇḍita... Paṇḍita significa aquel que sabe. Así pues, el Bhagavad-gītā dice, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
Esto es el paṇḍita,
la definición de paṇḍita, no ese paṇḍita sinvergüenza, aquel paṇḍita sinvergüenza. Paṇḍita significa aquel que ha alcanzado
la plataforma espiritual. Eso se llama paṇḍita.
Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.
Vidyā-vinaya, brāhmaṇe, un brāhmaṇa erudito; gavi, una
vaca; hastini, un elefante; śuni, śuni significa caṇḍāla, o sea, śuni significa perro; y śva-pāke,
los que comen perros, caṇḍāla. Paṇḍitāḥ
sama-darśinaḥ. ¿Cómo es eso? ¿El Paṇḍita se ha vuelto loco que está
viendo al brāhmaṇa, al brāhmaṇa erudito, y a un caṇḍāla y a una
vaca, todo en la misma plataforma? ¿Cómo es eso? Se debe a que él no está
viendo el cuerpo; él está viendo el alma. Eso es paṇḍita. De
lo contrario, ¿cómo es un paṇḍitāḥ
sama-darśinaḥ...? Él no está loco. Aquellos que son avanzados y en
educación, eruditos, ven que todo el mundo es una entidad viviente, parte y
porción de Dios. Así que, puedan
despertar. Uttiṣṭhata jāgrata prāpya
varān nibodhata [Kaṭha Upaniṣad 1.3.14]. Esta es la misión del paṇḍita, educar. Como a los seres humanos, los que no
tienen conocimiento espiritual, es la función del paṇḍita educarlos. Uttiṣṭhata
jāgrata prāpya varān nibodhata, “Ahora tienen este cuerpo humano. En el
cuerpo animal no podían entender, lo que es el alma espiritual, lo que es Dios.
Ahora tienen la oportunidad”. Uttiṣṭhata, “Ahora levántate”. Prāpya varān nibodhata. “Tienen la oportunidad de entender”.
Athāto brahma jijñāsā, “Ahora es su
oportunidad para investigar acerca de jīvasya
tattva-jijñāsā”.
Estas son las instrucciones en la literatura védica. Tattva-jijñāsā.
La vida humana está destinada solamente para tattva-jijñāsā, para entender la Verdad
Absoluta. Para esto se requiere de la cultura brahmínica, no el cerebro
embotado de los śūdras y caṇḍālas. Ellos no pueden entender. Por
eso, debe haber una institución para educar a los brāhmaṇas, para educar a los kṣatriyas.
Es necesario. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam. Si no lo hacen, si solo producen śūdras, fabricantes de tuercas y tornillos,
técnicos, entonces ¿cómo pueden ser felices, śūdras? Esta es la actividad de los śūdras. Esta no es la actividad de los brāhmaṇas. Ya tienen śūdras,
pero deben existir brahmanas también.
Tal como se necesitan las piernas, pero también es necesario el cerebro. Si
cortan las piernas, y solo mantienen el cerebro, también es defectuoso; pero si
cortan el cerebro, entonces se acaba todo. Esto está sucediendo. No hay brāhmaṇas, no hay kṣatriyas,
no hay vaiśyas —solo śūdras. ¿Cómo pueden ser felices?
Por lo tanto, es muy esencial este verso. Cātur-varṇyam, eduquen una clase de
hombres. Se necesita a todo el mundo. Hay una clase inteligente de hombres,
pero su cerebro está siendo mal utilizado y a los hombres inteligentes se les
enseña tecnología, como fabricar máquinas. Esta es la actividad de los śūdras. Esta es la actividad de los śūdras. Un uso incorrecto. Mal uso del
cerebro. Debe haber una Universidad donde el cerebro se puede utilizar
correctamente. Aquí hay un niño, o aquí hay un muchacho, él tiene una buena
inteligencia. Edúquenlo como brāhmaṇa,
Incluso menos que eso, edúquenlo como kṣatriya,
edúquenlo como vaiśya. Todo está en
el Bhagavad-gītā. No hay ninguna
dificultad. Si realmente quieren felicidad, prosperidad de la sociedad, no solo
de esta sociedad, sino de toda la sociedad humana, deben aceptar este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, y entonces serán felices.
Muchas
gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Śrī Gopali devī dāsī – México
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