Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 8.28 – 9.2
Este conocimiento es el rey de la educación
Nueva York, 21
noviembre 1966
El Señor dice que el propósito
de toda instrucción védica es alcanzar la meta más elevada de la vida, ir de
vuelta a Dios. Cualquier escritura de cualquier país, no solamente el Bhagavad-gītā, sino
cualquiera de las escrituras, tienen como objetivo simplemente llevarnos de
regreso a Dios. Ese es el propósito. Tomen por cualquier… Tomemos por ejemplo
cualquiera de los grandes reformadores religiosos o ācāryas de cualquier país. En su país, el Señor Jesucristo o el
Señor Buda. Por supuesto, el Señor Buda advino en India, pero más tarde su
filosofía se difundió por todas partes en Asia. Luego el Señor Kṛṣṇa o Hazrat
Mahoma- pueden tomar cualquier persona. Ninguno les va a decir que “pueden
hacer el mejor plan en este mundo material y vivir en paz”. Ese es un factor
común. Puede haber pequeñas diferencias según el país, el clima y la situación
en los mandatos de las escrituras, pero el principio fundamental, que no
estamos hechos para este mundo material, que nuestro destino está en el mundo
espiritual, es aceptado por todos. Por eso, el Señor Kṛṣṇa dice:
vedeṣu
yajñeṣu tapaḥsu caiva
dāneṣu
yat puṇya-phalaṁ pradiṣṭam
atyeti
tat sarvam idaṁ viditvā
yogī
paraṁ sthānam upaiti cādyam
Para el yogī, para el trascendentalista, el
principal objetivo de su vida es entrar en el reino espiritual. Esa es la más
alta ambición del yogī y del
trascendentalista.
Ahora comenzamos el Capítulo
Noveno. Hemos terminado el Capítulo Octavo. Estamos comenzando el Capítulo Noveno
del Bhagavad-gītā. Śrī bhagavān uvāca. La Personalidad de
Dios, Kṛṣṇa, está hablando. Śrī Bhagavān. Ya se ha descrito varias veces lo que
significa esta palabra Bhagavān. Bhaga quiere
decir “opulencia”, y vān significa
“que posee”. Bhagavān. Todo tiene definición. Y en las escrituras védicas
encontramos la definición de Dios. Tenemos algún concepto de Dios, pero en la
literatura védica verán la descripción precisa de lo que se entiende por
“Dios”. Lo que significa “Dios” se describe en una palabra: Śrī bhagavān. Bhagavān. Bhaga quiere
decir opulencia, y vān “el que
posee”.
¿Cuáles son las opulencias?
Las opulencias son: las riquezas, la abundancia y la fuerza y la influencia y
la belleza, la educación, el conocimiento y la renunciación. Estas son las
opulencias. Por tanto, la literatura védica dice,
aiśvaryasya
samagrasya
vīryasya
yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś
caiva
ṣaṇṇāṁ
bhaga itīṅganā
[Viṣṇu Purāṇa 6.5.47]
Bhaga. Estas
son las opulencias. Aiśvarya significa
opulencia y… Aiśvaryasya samagrasya
vīryasya. Vīryasya. Vīryasya significa
fuerza. Y yaśasaḥ. Yaśasaḥ significa
fama. Y aiśvaryasya vīryasya yaśasaḥ
śriyaḥ. Śriyaḥ significa belleza. Y jñāna.
Jñāna quiere decir conocimiento. Y renunciación, vairāgya. Renunciación. Esas seis opulencias, cuando están presentes
en una personalidad en su totalidad, decimos que Él es Dios. Él es Dios. Esta
es la descripción de Dios. Tienen muchos hombres ricos en la ciudad de Nueva
York, pero nadie puede afirmar que él es el más rico de todos, y que tiene
todas las riquezas del mundo. Nadie lo puede afirmar. Pero si ven a alguien que
afirma, que “todas las riquezas del mundo o del universo Me pertenecen a Mi” es
Dios, tal como Kṛṣṇa lo afirma.
En el Bhagavad-gītā verán,
bhoktāraṁ
yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ
sarva-bhūtānāṁ
jñātvā
māṁ śāntim ṛcchati
El Señor dice: “Yo soy el
disfrutador. Yo soy el disfrutador de todo tipo de actividades”. Es el
beneficiario de todo tipo de actividades.
Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram. “Yo soy el propietario de
todos los planetas”. Loka significa
planetas. Nosotros somos propietarios de cierta medida de tierra aquí, y nos sentimos
muy orgullosos. Pero Dios dice que: “Yo soy el propietario de todos los
planetas”. Y suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Y
Él es el amigo de todas las entidades vivientes. Y suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati. “Cuando una
persona entiende que Dios es el propietario de todo, que Dios es el amigo de
todos, y que Dios es el disfrutador de todo, por saber estas tres cosas, uno se
vuelve pacífico”. Esa es la fórmula de la paz. No pueden llegar a alcanzar la
paz mientras que piensen “yo soy propietario”. Ustedes no son realmente
propietarios. No pueden afirmar que son los propietarios. Como, por ejemplo,
pueden tomar esta tierra de Estados Unidos. Digamos, que hace cuatrocientos
años, los indios estadounidenses, los indios rojos, eran los propietarios.
Ahora ustedes son los propietarios. Ahora, después de, digamos 400 años o de 1.000
años, alguien vendrá y serán los propietarios. Así que, en realidad, no somos
los propietarios. La tierra está ahí, y nosotros venimos y decimos falsamente,
“yo soy el propietario”.
Y esta filosofía, tal como
se indica en el Īśopaniṣad, īśāvāsyam idaṁ sarvam [ISO 1], “todo
pertenece a Dios…”. Todo pertenece a Dios. Nada me pertenece. De hecho, esa es
la realidad. Pero bajo la influencia de la ilusión pensamos que, “yo soy el
propietario”. Asi que Dios es el propietario. Por lo tanto, es el hombre más
rico. Él es el hombre más rico. Él no es un hombre, por supuesto; es Dios. Pero
es el más rico. Y si encuentran a alguien… Hay muchas encarnaciones de Dios.
Hoy en día verán, especialmente en la India, que hay decenas de encarnaciones
de Dios. Pero si se les pregunta, “¿eres tú el propietario de todo?”. ¡Oh, eso
es muy difícil de contestar!
Estas son las pruebas de cómo
se puede entender quién es Dios. Dios debe ser el propietario de todo. Y tiene
que ser más poderoso que nadie. Cuando Kṛṣṇa estuvo presente en la Tierra,
nadie pudo conquistarlo. No hay ni una sola ocasión en la que Kṛṣṇa fuese
derrotado. Y El pertenecía a una familia kṣatriya.
Él se identificó como kṣatriya. Los
kṣatriyas tienen que dar protección a
los débiles. Así que, Él pertenecía a la familia real. Y hubo muchas luchas
mientras permaneció en la Tierra, pero en ninguna lucha fue derrotado. Por
tanto, Él era el más poderoso. Y en lo que se refiere a Su opulencia, en el Bhāgavatam vemos que se casó con 16.108
esposas y cada esposa tenía un palacio diferente. Estos palacios se describen.
Y Él Mismo se expandió también en 16.108 divisiones. Estas cosas están en el Śrīmad-Bhāgavatam. Si las creen, eso está
bien, pero los grandes ācāryas, los
grandes eruditos en India, han aceptado el hecho de que Kṛṣṇa es Dios.
Por tanto, bhagavān uvāca. Vyāsadeva... El Bhagavad-gītā fue escrito por Vyāsadeva,
y hablado por el Señor Kṛṣṇa. Fue escrito por Vyāsadeva, y por tanto Vyāsadeva
dice, śrī bhagavān uvāca. “La Suprema
Personalidad de Dios dijo”. ¿Qué dijo?
idaṁ tu
te guhyatamaṁ
pravakṣyāmy
anasūyave
jñānaṁ
vijñāna-sahitaṁ
yaj
jñātvā mokṣyase 'śubhāt
“Mi querido Arjuna, ahora
te voy a explicar la parte superior del conocimiento”. Idaṁ tu te guhyatamam. Guhyatamam significa "más
confidencial”. Hay diferentes clases, grados de conocimiento. Pero aquí el
Señor dice, “Ahora te voy a explicar cuál es la parte más confidencial del
conocimiento”. Idaṁ tu te guhyatamaṁ
pravakṣyāmy anasūyave. Anasūyave. Se usa esta palabra. Anasūyave significa “que no envidia”. No envidia. Tal como el Señor
dice: “Yo soy el propietario de todos los planetas”. Alguien puede decir: “Oh,
Kṛṣṇa afirma que es el propietario de todo. ¿Cómo es eso?”. Porque en el mundo
material siempre estamos envidiosos. Si alguien es más grande que yo, estoy
envidioso. “Oh, él es…, así, él ha progresado mucho”. Nos sentimos envidiosos.
Esta es la enfermedad del mundo material, la envidia. Y nos sentimos envidiosos
de Dios también. Cuando Dios dice: “Yo soy el propietario”, no lo creemos.
Y aquí se usa esta misma
palabra, anasūyave. Arjuna está
escuchando del Señor Kṛṣṇa sin ninguna envidia. Él acepta lo que Él dice. Esa
es la forma de entender. No podemos entender mediante nuestra especulación
mental lo que es Dios. Tenemos que escuchar, y tenemos que aceptar. Si no, no
hay ninguna manera de comprender lo que es Dios. Y Dios dice: “Porque no eres
envidioso, te estoy hablando la parte más confidencial del conocimiento”. Jñānaṁ vijñāna-sahitam. Vijñāna-sahitam significa
que este conocimiento no es teórico, sino científico. Cualquier conocimiento
que tenemos del Bhagavad-gītā, no
debemos pensar que es sentimentalismo o fanatismo. No. Es todo vijñānam, ciencia. Jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ yaj jñātvā. “Si te vuelves bien versado en
esta parte confidencial del conocimiento, el resultado será mokṣyase aśubhāt”. Aśubhāt. Aśubha significa
inauspicioso. Nuestra etapa de la vida, nuestra existencia en este mundo
material, es aśubha, inauspiciosa,
siempre miserable. Mokṣyase. “Te
liberaras de esta vida miserable de la existencia material, si entiendes este
conocimiento”.
Así que, vamos a entender
de una forma cuidadosa lo que el Señor le dice a Arjuna acerca de este
conocimiento. Él dice,
rāja-vidyā
rāja-guhyaṁ
pavitram
idam uttamam
pratyakṣāvagamaṁ
dharmyaṁ
susukhaṁ
kartum avyayam
Y este proceso de
conocimiento o este proceso de actividad que intentamos propagar como
conciencia de Kṛṣṇa… Conocimiento significa, conocimiento superior quiere decir
la conciencia de Kṛṣṇa según el Bhagavad-gītā.
Porque en el Bhagavad-gītā verán que
los síntomas de una persona que es erudita, y que en realidad tiene
conocimiento, es que se ha rendido a Dios. Este es el síntoma del conocimiento.
Mientras sigamos especulando acerca de Dios pero no nos entreguemos, eso no es perfección
del conocimiento. La perfección del conocimiento es bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19] “Después
de muchos, muchos nacimientos de especulación mental, especulación filosófica,
cuando uno entiende lo que es en realidad Dios, Dios, se entrega. Él se
entrega”. Mientras no nos entreguemos, no podemos entender a Dios. Así que, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ
prapadyate. El Señor dice: “El que realmente tiene conocimiento, ese
conocimiento lo ha adquirido tras muchos, muchos nacimientos, y no de repente”.
Claro que si aceptamos que: “Dios es grande. Voy a entregarme”, lo podemos
aceptar en un segundo. Pero nuestra posición actual es la de estar envidiosos
de cualquier grandeza. Así que, también nosotros estamos envidiosos de Dios.
“¿Por qué voy a entregarme a Dios? Soy independiente. Trabajaré de forma
independiente”. Estas cosas están ahí. Por lo tanto, para poder rectificar
estas dudas debemos esperar muchos nacimientos. Y el Señor dice: “Después de
muchos, muchos nacimientos, el que realmente tiene conocimiento, se entrega a
Mi. Se entrega”. Bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19].
¿Cómo? ¿Cómo lo demuestra? Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19] “Porque
tras muchos, muchos nacimientos, de investigación filosófica, él puede entender
que “Dios lo es todo. Dios lo es todo”. Todo el Bhagavad-gītā enseña la misma ciencia. Dios lo es todo. También
nosotros somos parte y porción de Dios. Vāsudevaḥ
sarvam iti [Bg. 7.19]
“Alguien que entiende que Vāsudeva, Dios o el Señor Kṛṣṇa…”. Śrī Kṛṣṇa
significa Dios. Si existe un nombre perfecto para Dios, es Kṛṣṇa. ¿Por qué?
kṛṣir
bhū-vācakaḥ śabdo
ṇaś ca nirvṛti-vācakaḥ
tayor
aikyaṁ paraṁ brahma
kṛṣṇa ity
abhidhīyate
Kṛṣi.
Kṛṣi significa cultivo, y kṛṣi significa
muy grande. Kṛṣ-dhātu. Y kṛṣṇa o kṛṣ quiere decir que repite, la repetición del nacimiento, la
repetición del nacimiento. Así que kṛṣi, la
repetición del nacimiento” y ṇa significa
“el que detiene”. Ese es Kṛṣṇa. “La repetición de nacimiento, el que detiene”,
Él es Kṛṣṇa. Por lo tanto, la repetición del nacimiento solo puede detenerla
Dios. Si no, no es posible. Hariṁ vinā na
mṛtiṁ taranti: “Nadie puede detener la repetición del nacimiento y la
muerte sin tener la misericordia sin causa de Dios”.
Por lo tanto, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa
es el nombre científico de Dios. Vāsudeva, es otro nombre de Kṛṣṇa… Kṛṣṇa tiene
muchos nombres. Vāsudeva. Vāsudeva significa "omnipresente”. Así que, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]. Después
de muchos, muchos nacimientos, si alguien llega a esta comprensión: “Vāsudeva,
la Suprema Personalidad de Dios, lo es todo”, esta es la perfección de su
conocimiento. Esta es la perfección de su conocimiento. Y en ese momento él se
entrega. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Este
tipo de, quiero decir, gran alma, mahātmā...
Mahātmā significa gran alma. Ustedes han… Quizá han escuchado mahātmā, la palabra, la palabra hindú. Mahātmā es la designación para una
persona que es un alma entregada a la Suprema Personalidad de Dios. Se llama mahātmā. Él no es… Mahātmā significa “grande”, “el que se expande, expandido”. Ha. Y alguien que se vuelve devoto del
Señor, automáticamente se expande. Por eso mahātmā
quiere decir alguien cuyo corazón se expande.
Aquí Kṛṣṇa dice: rāja-vidyā, rāja-vidyā. “El conocimiento
que estoy tratando de impartir, es rāja-vidyā,
el rey de todo el conocimiento”. Rāja-vidyā.
Rāja significa “rey”, y vidyā significa,
“conocimiento”. Hay… Tal como en el curso ordinario de la vida vemos que
alguien es un rey y que alguien es subordinado, del mismo modo, está comparando
este conocimiento como algo que es superior, el rey de todo conocimiento. Rāja-vidyā rāja-guhyam. Rāja-guhyam quiere
decir “muy confidencial”. Y pavitram.
Pavitram significa “muy puro”, idam, “este
conocimiento”. Y uttamam. Uttamam significa
“que es trascendental”. Ut significa
“trans” y tama quiere decir,
“obscuridad”. Y uttama quiere decir,
“el conocimiento que está más allá de esta oscuridad material”. El mundo
material se llama el lugar de la oscuridad, y cuando el conocimiento supera
este mundo material, al conocimiento material, eso realmente se llama uttama. Udgata-tamaṁ yasmāt, “del que se
ha separado la oscuridad”. Luz, el conocimiento de la luz…
Así, uttamam. Pratyakṣa avagamam. Pratyakṣa avagamam significa que si
siguen este camino, entonces personalmente comprenderán hasta qué punto están
avanzando. Comprenderán cuanto han avanzado en el camino de la perfección. No
será necesario que nadie certifique que “han avanzado tanto”. Lo entenderán por
sí mismos. Pratyakṣa avagamaṁ dharmyam.
Dharmyam significa, los principios religiosos. Pratyakṣa avagamaṁ dharmyaṁ susukham. Susukham significa que se
ejecuta de una forma muy gozosa. Se ejecuta de forma muy gozosa. Susukhaṁ kartum avyayam [Bg. 9.2]. Y si
lo realizan, nunca tendrán ningún lapso. Es algo permanente, permanente.
Hacemos muchas cosas, que no tienen ningún efecto permanente, que no tienen
permanente… Supongan que trabajamos en el mundo material en busca de alguna
perfección de educación, o una perfección de negocios. Y obtenemos, acumulamos
una gran cantidad de dinero. Pero esto no es avyayam. No es eterno. En cuanto su cuerpo se acaba, todo se acaba.
Su educación se acaba, su master se acaba, su saldo bancario se acaba, y todo,
su familia se acaba, todo se acaba. Ahora van a comenzar otra vez, una nueva
vida. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya [Bg. 2.22].
Por tanto, ninguna cosa,
nada de lo que hacen en el mundo material es avyayam. No es eterno. Es temporal. temporal. Así que este
conocimiento no es así. Svalpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt. “El conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es tan
perfecto que incluso si llevan a cabo un uno por ciento, o un dos por ciento,
puede ayudarles a…, puede darles protección contra el peligro más grande”. Svalpam apy asya dharmasya. Y además de
eso, supongan que en esta vida trabajo en conciencia de Kṛṣṇa, digamos, un veinte
y cinco por ciento y no soy perfecto. En mi próxima vida comenzare a partir de
ese punto del veinticinco por ciento. La cantidad que haya adquirido en esta
vida, no se perderá.
Esas son las fórmulas que
obtenemos de las escrituras autorizadas. Pero los logros materiales, eso se
debe… Porque pertenecen a este cuerpo, esa designación, y termina cuando se
acaba esa designación. Estas son todas nuestras designaciones. Este cuerpo…
Pienso: “Yo soy americano”, Pienso: “Yo soy hindú”. Todo eso son nuestras
designaciones. Y las designaciones se van a acabar, y no existe certeza de que
tipo de cuerpo voy a tener en mi próxima vida. Ninguna cosa, ninguna
adquisición material va a ser permanente. Pero este conocimiento, este servicio
devocional del Señor, el actuar en la conciencia de Kṛṣṇa, es permanente, hagan
lo que hagan. Si lo pueden hacer perfectamente, eso es…, en esta misma vida
llegarán a entrar en el Reino de Dios. Pero incluso si no son capaces de llegar
a la perfección, aun así, todo lo que hagan irá con ustedes, porque son almas
espirituales.
Y sus actividades
espirituales irán con ustedes. Y porque la materia, el cuerpo material,
permanecerá en este mundo material, cualquier trabajo, cualquier ajuste en este
cuerpo material, permanecerá en este mundo material. Esa es la fórmula. Y Kṛṣṇa
explicará más adelante sobre esta fórmula que se describe aquí como el rey del
conocimiento y que es muy confidencial y trascendental y que se realiza de una
forma gozosa. De forma gozosa.
Ahora, actuar en la
conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional, pueden entender cómo se realiza de
una forma muy gozosa. Ahora, tomemos como ejemplo lo que estamos haciendo aquí.
Nosotros estamos cantando y estamos bailando, estamos tomando un buen prasādam ofrecido a Kṛṣṇa y cantando y
hablando la filosofía del Bhagavad-gītā.
Oh, estos son los procesos. Estos son los procesos. No estamos hechos para
seguir rígidas reglas y regulaciones o controles de gimnasia o respiración y
tantas cosas, como se describen y se llevan a cabo por muchas secciones
diferentes. Pero aquí es muy fácil y se realiza de forma gozosa. Todo el mundo
quiere bailar, todo el mundo quiere cantar, todo el mundo quiere comer. A través
de esta fórmula, de bailar, cantar y comer Kṛṣṇa prasāda y escuchar discusiones filosóficas, de los temas
trascendentales del Bhagavad-gītā,
¿no piensan que es muy placentero? Susukham.
Y todo lo que adquirimos, es permanente. Cualquier conocimiento que se
adquiera, va a ser permanente. No va a acabar con el fin del cuerpo. Es algo
tan bueno. Así que estamos tratando de difundir esta filosofía en su país. Así
pues, les invitamos a que cooperen. Como el Señor Kṛṣṇa dice, es algo muy
agradable. Susukhaṁ kartum avyayam [Bg. 9.2]. Y vijñānam. Vijñānam significa
que es algo científico. No es un sentimiento o un fanatismo. Es científico. Así
que, traten de entender esta filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa del Bhagavad-gītā y ayúdense a sí mismos,
ayuden a sus compatriotas y ayuden al mundo. Y habrá paz y prosperidad.
Muchas gracias. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
