Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 8.22-27
Alcanzando la liberación
Nueva York, 20
noviembre 1966
Prabhupāda:
puruṣaḥ sa paraḥ pārtha
bhaktyā labhyas tv ananyayā
yasyāntaḥsthāni bhūtāni
yena sarvam idaṁ tatam
Hemos estado
hablando acerca del mundo trascendental. El mundo trascendental está por encima
de este cielo material. El cielo material también es una parte del cielo
trascendental o cielo espiritual —tan solo está cubierto. Esto ya lo hemos explicado.
Tal como cuando alguna parte del cielo está cubierta por una nube. La nube no
puede cubrir todo el cielo. Eso no es posible, la nube no tiene ese poder. La
nube sólo cubre una pequeña porción de la nube, eh, del cielo. Similarmente,
cuando una porción del cielo ilimitado, el cielo espiritual, es cubierta por el
mahat-tattva, o una nube
espiritual, esa porción cubierta recibe el nombre de cielo material.
Este cielo material es para las almas
condicionadas. Como la cárcel. ¿Qué es la
cárcel? La cárcel es una parte del estado amurallada por todos lados y
protegida, para que los prisioneros no puedan salir. Eso es llamado cárcel.
Pero está dentro del estado, dentro de la ciudad, es una porción insignificante.
Similarmente, esa manifestación material es únicamente una porción
insignificante del cielo espiritual y está cubierta para que no podamos ir al
cielo espiritual. Eso no es posible, no podemos ir. Ni siquiera podemos viajar
por el espacio exterior de este cielo material. Tenemos una potencia muy
limitada. Pero ésta es la situación.
Así que allí, en el
cielo espiritual, hay planetas espirituales, y el Señor está manifestado en
cada planeta. Hay innumerables planetas. Así que aquí es, esa información se da
aquí, en el Bhagavad-gītā, puruṣaḥ sa paraḥ pārtha: “En ese cielo espiritual, la predominante
Personalidad de Dios es trascendental”. Como aquí en cada país, en cada
planeta, hay una personalidad predominante. En su país, la personalidad
predominante es el presidente Johnson. Similarmente, en cada país, hay una
personalidad predominante. De la misma forma, en cada planeta, hay una
personalidad predominante. Allí también existe el mismo sistema, pero ahí no
hay rival. Puruṣaḥ sa paraḥ pārtha. Allí, la Personalidad de Dios, no tiene rival. Como
aquí, cuando lleguen las siguientes elecciones, la personalidad predominante,
el presidente Johnson, tendrá muchos rivales. Pero en el cielo espiritual, no
hay rivales. En el cielo espiritual, el Señor Supremo es el Supremo. Y aquellos
que quieren ser rivales son puestos en este cielo material, bajo las
condiciones de la naturaleza material. Esta es la diferencia entre el cielo
espiritual y el cielo material.
Así que puruṣaḥ sa paraḥ pārtha. Allí, la predominante Personalidad de Dios, es
trascendental. Porque no hay rivalidad; en esos planetas también hay
habitantes, son almas liberadas. En el Bhāgavata se nos informa que sus rastros
corporales son como los de Dios. En algunos de los planetas, Dios se manifiesta
con dos brazos, y en otros planetas se manifiesta con cuatro brazos. Y las
entidades vivientes también tienen la misma forma. Los habitantes o ciudadanos,
también tienen cuatro brazos. Y no se puede distinguir quién es Dios y quién no
es Dios. Esto se llama sārūpya-mukti, la liberación con la misma forma.
Hay cinco clases de
liberación: sāyujya, sārūpya, sālokya, sārṣṭi, y sāmīpya, cinco clases de liberación. Así pues, sāyujya-mukti,
es fundirse en la refulgencia impersonal de Dios, eso es llamado sāyujya-mukti. Si quieren, pueden
fundir su identidad en el aspecto impersonal del Señor Supremo, el cual es
llamado Brahman, Brahma-jyotir.
Pueden hacer eso, pero no es muy agradable. Eso ya lo hemos explicado muchas
veces. Pero otros... Hay dos escuelas de filósofos. Unos quieren fundirse en la
existencia del Supremo y terminar con su identidad individual —no más individualidad. Pueden hacer eso, terminar
con su identidad. Pero esa clase de fusión también es arriesgada. Eso ya lo
hemos explicado varias veces. Pero si entran en alguno de los planetas,
planetas espirituales, entonces pueden alcanzar cinco clases de liberación. Una
clase de liberación es sārūpya. Pueden tener
un cuerpo exactamente como el de Dios, sārūpya. Sālokya. Pueden vivir
en el mismo planeta, sālokya. Sālokya y sārṣṭi. Sārṣṭi significa que pueden tener una
opulencia similar a la de Dios, opulencia similar. Pueden llegar a ser tan
poderosos como Dios. Eso es llamado sārṣṭi. Y sāmīpya. Sāmīpya significa que siempre pueden
permanecer con Dios como uno de sus asociados. Como Arjuna, Arjuna siempre está
con Kṛṣṇa como su amigo. Eso
es llamado sāmīpya.
Así pues, hay
diferentes clases de liberación. Ahora bien, pueden tener cualquiera de estas
cinco clases de liberación. Pero de esas cinco, sāyujya-mukti, la liberación al fundirse en la existencia del
Supremo, no es aceptada por los filósofos vaiṣṇavas. Nosotros
pertenecemos a la escuela filosófica Vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa que queremos adorar a Dios tal como Él
es. Y mantenemos eternamente nuestra identidad separada, para servirle. Esa es
la filosofía Vaiṣṇava. Y la
filosofía Māyāvāda,
filosofía impersonalista, consiste en que ellos
quieren terminar con su identidad individual y fundirse en la existencia del
Supremo.
Ahora bien, aquí el
Señor Kṛṣṇa nos aconseja… Esa
es una política suicida. Esa política no es recomendada por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, en el Bhagavad-gītā. Ni la aceptan los filósofos vaiṣṇavas.
Ellos no quieren acabar con su individualidad. Ellos… El Señor Caitanya, el
principal entre los filósofos vaiṣṇavas, Él dice que, Él ora que:
na
dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ
vā jagadīśa kāmaye
mama
janmani janmanīśvare
bhavatād
bhaktir ahaitukī tvayi
El vaiṣṇava puro, el devoto no adulterado
del Señor, ni siquiera desea la liberación, no la quiere. Tampoco se preocupa
por la liberación. ¿Qué desea? Al igual que en esta oración, el Señor Caitanya
dice: mama
janmani janmanīśvare bhavatād
bhaktir ahaitukī.
“Que continúe siendo
tu devoto puro nacimiento tras nacimiento”. Eso quiere decir que cuando hay
nacimiento tras nacimiento, no hay liberación. Así que Él ni siquiera espera la
liberación. Cuando se liberan no hay nacimiento. Ya sea que permanezcan en los planetas
espirituales o que se fundan en la existencia del Supremo, no se nace más en
este mundo material. Pero Caitanya Mahāprabhu ora que “Nacimiento tras nacimiento”. Eso quiere
decir que Él no se preocupa por si es liberado o no, Él simplemente quiere ocuparse
en la conciencia de Kṛṣṇa,
para servir al Señor, Señor Supremo. Esa es su filosofía. No importa dónde Él
esté. Al devoto no le importa si nace en la sociedad animal o en la sociedad
humana, o en la sociedad de los semidioses, o en cualquier sociedad. Él
simplemente le ora al Señor que “No Te olvide, que siempre pueda estar ocupado
en Tu amoroso servicio trascendental”. Este es el síntoma de la devoción pura.
Por supuesto, donde quiera que un devoto esté, él está en el reino espiritual,
incluso aunque esté en este cuerpo material. Pero por su parte, no pide nada a
Dios para su interés o comodidad personal.
El Señor Kṛṣṇa dice que, si quieren llegar a ser uno de Sus
compañeros íntimos en ese planeta espiritual, tienen que volverse devotos
puros. Puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyaḥ. Bhaktyā labhyaḥ significa que pueden obtener esa perfección mediante
el servicio devocional. Y ananyayā. Ananyayā significa “sin desviación”. Ananyayā. ¿Cuál es esa desviación? La
desviación consiste en que a veces, estamos inclinados a volvernos devotos en
busca de un beneficio material. Así que aquí se dice, ananyayā, ananya-bhakti, “sin
desviación, sin beneficios materiales. Tienen que volverse devotos puros. Entonces podrán obtener ese planeta espiritual”.
Ahora bien, ¿cuál es
la naturaleza de Dios? Yasyāntaḥsthāni bhūtāni
yena sarvam idaṁ tatam. “Aunque el Señor Supremo es una persona como usted
y como yo; aun así, Él es tan grande que toda esta manifestación, tanto la
material, como la espiritual, está dentro de Él”. Y Él también es omnipresente. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65], “Él
es omnipresente mediante Sus diferentes energías”. Si desarrollan una
conciencia de Kṛṣṇa pura, podrán ver a Kṛṣṇa siempre ante ustedes. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena [Bs. 5.38]. Esos niveles existen. Eso se
explica en el Śrīmad-Bhagavad-gītā. Esto es para el devoto. Para las personas
ordinarias, hay alguna posibilidad de entrar en ese reino espiritual. Aquí se
dice,
yatra
kāle tv anāvṛttim
āvṛttiṁ
caiva yoginaḥ
prayātā
yānti taṁ kālaṁ
vakṣyāmi
bharatarṣabha
Ahora Kṛṣṇa está explicando, “Mi querido Arjuna, hay diferentes
momentos indicados para abandonar este mundo material. Ahora te los voy a
explicar”. Yatra kāle, el tiempo. Supongamos... Por supuesto, no conozco el
calendario astronómico de su país, pero en la India se hace un cálculo muy
minucioso de la situación astrológica. Cuando un hombre nace se hace su
horóscopo. Y cuando muere, ellos pueden decir cómo se fue, adónde se fue, cuál
es su situación, mediante cálculos astronómicos. Kṛṣṇa también acepta este principio y está confirmándolo
aquí, yatra
kāle tu anāvṛttim. “Si dejo este
cuerpo en cierto momento, puedo liberarme”. Eso quiere decir que no nazco más
en este mundo material. Similarmente, si muero en cierto momento, tendré que
volver de nuevo a este mundo material. Es una oportunidad. Uno puede conseguir
esta oportunidad accidentalmente o de una u otra manera. Pero para el devoto no
es una cuestión de casualidad. Él está seguro. Porque el devoto, sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ [Bg. 8.6]. “Un devoto está siempre consciente de Kṛṣṇa”. No hay cuestión de casualidad. Él no se permite
la posibilidad de pensar de otra manera. Por eso, está garantizado. Pero para
otros hay ciertas posibilidades que, si dejan el cuerpo en cierto momento,
pueden entrar en el reino espiritual.
agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ
ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam
tatra prayātā gacchanti
brahma brahma-vido janāḥ
Ustedes sabrán que
los movimientos del Sol son diferentes. Seis meses por el norte y seis meses
por el sur. Según los cálculos Védicos, el Sol también se mueve. Y en el Śrīmad-Bhāgavatam se nos informa que
el Sol está en el centro del universo y también se mueve. Del mismo modo que
los demás planetas se mueven, el Sol también se mueve. Y se calcula que el
movimiento es de veinticinco mil
kilómetros por segundo. Ese es el movimiento del Sol. Y podemos ver que el Sol
se mueve por el norte y por el sur. Si una persona muere cuando el Sol pasa por
el norte, puede obtener la liberación. Eso se afirma en la Bhagavad-gītā, y también en otras escrituras Védicas.
dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ
ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam
tatra cāndramasaṁ jyotir
yogī prāpya nivartate
Y si alguien muere
por la noche, durante la niebla, y es la estación en la que el Sol pasa por el
sur; el yogī o la persona que
muere en ese momento concreto, vuelve de nuevo a este mundo material.
śukla-kṛṣṇe gatī hy ete
jagataḥ śāśvate mate
ekayā yāty anāvṛttim
anyayāvartate punaḥ
De esta manera, ya
sea por este lado o por el otro, es accidental. Nadie puede decir cuándo va a
morir. Tan solo es accidental. Si alguien muere accidentalmente durante este
período, como aquí se afirma, puede liberarse, o puede que no se libere. Eso es
dudoso.
naite sṛtī pārtha jānan
yogī muhyati kaścana
tasmāt sarveṣu kāleṣu
yoga-yukto bhavārjuna
Pero para una
persona que es un bhakti-yogī, que siempre está consciente de Kṛṣṇa, no hay cuestión de casualidad. Está seguro.
Incluso si muere en el momento del norte o del sur, no tiene nada que ver con
esa casualidad. Porque, como ya hemos comentado; si pueden pensar en Kṛṣṇa en el momento de la muerte, serán trasladados inmediatamente a Kṛṣṇaloka,
a la plataforma de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, Kṛṣṇa aconseja que tasmāt
sarveṣu kāleṣu yoga-yukto bhavārjuna. “Permanece siempre
consciente de Kṛṣṇa”. Y eso no es muy difícil. Si practican esta
conciencia de Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare
Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, esta
práctica les ayudará a permanecer conscientes, porque este Kṛṣṇa y el Kṛṣṇa del reino espiritual, no son diferentes. Es
absoluto. Kṛṣṇa, esta vibración
sonora, y Kṛṣṇa, la Personalidad de
Dios original, son lo mismo. Mediante la vibración sonora pueden relacionarse
con Kṛṣṇa. Del mismo modo que
ustedes se están relacionando, están sentados juntos; similarmente, si mientras
caminan por la calle, cantan “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”, eso quiere decir que Kṛṣṇa va con ustedes. Del mismo modo que han visto que
cuando caminan por la calle, si miran al horizonte, verán que la Luna va con
ustedes, que el Sol va con ustedes.
Recuerdo que hace
cincuenta años, cuando yo estaba casado, mi segundo hijo, que tenía unos cuatro
años, estaba paseando conmigo por la calle y me preguntaba, “Papá, ¿por qué la
Luna viene con nosotros? ¿Por qué la Luna viene con nosotros?”. Del mismo modo
que ven que la Luna va con ustedes, similarmente, por cantar, si la Luna tiene
ese poder siendo una cosa material, puede ir con ustedes, ¿no piensan que el
Señor Supremo, que es omnipotente, puede permanecer con ustedes? Sí. Él puede.
Él puede permanecer con ustedes mediante Su potencia, siempre y cuando estén
cualificados para tener Su compañía. Si son devotos puros y siempre están
absortos pensando en Kṛṣṇa,
deben recordar siempre que Kṛṣṇa está con ustedes.
El Señor Caitanya ha confirmado esta
versión absoluta en su oración:
nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ
Él ora, “Mi querido Kṛṣṇa, mi querido Señor, Tu nombre está investido con
todas las potencias de Tu persona”. Nāmnām. “Has
investido todas las potencias en el nombre y lo has hecho tan fácil, que podemos
cantar sin tener que seguir difíciles reglas y regulaciones”. Supongamos que
tienen que establecer un templo de Kṛṣṇa. Tienen que observar tantas reglas y regulaciones,
tienen que gastar dinero, tienen que cuidar de su administración. Pero aquí, cualquier
hombre por cantar, puede obtener el mismo beneficio de estar siempre en
compañía de Kṛṣṇa, y derivar todos
los beneficios de ello. Por supuesto, hay un beneficio cuando se relacionan con
Kṛṣṇa. Igual que Arjuna está derivando un beneficio en
su relación con Kṛṣṇa, similarmente,
pueden derivar el mismo beneficio de estar con Kṛṣṇa simplemente por el hecho de cantar “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma
Rāma, Hare Hare”. Esto es posible.
El Señor Caitanya
dice, no es mi versión, el Señor Caitanya lo dice. Él es un alma iluminada, que
se considera que es la autoridad y la encarnación de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa mismo está diciendo, “Oh Señor, te has vuelto tan
bondadoso con estas personas de este mundo material, especialmente las de esta
era, que no tienen ninguna facilidad para comprender a Dios”. Pero Dios ha
descendido en la forma sonora. En la forma sonora trascendental. Sólo por
vibrar se relaciona con Dios. Sólo por vibrar: “Hare
Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma,
Hare Hare”. Es tanta la bondad del Señor, que Él quiere
relacionarse con ustedes. Así que tienen que recibirlo. Esto no es caro, no
pierden nada por su parte. ¿Por qué no toman esta ventaja? Si hay un beneficio,
¿por qué no se preocupan por esto? Tómenlo.
Canten siempre, “Hare Kṛṣṇa, Hare
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare”. Tasmāt sarveṣu kāleṣu
yoga-yukto bhavārjuna [Bg. 8.7]. “Por lo tanto, Mi querido Arjuna, siempre debes
estar comprometido en este sistema de yoga,
yoga-yuktaḥ,
esta forma trascendental del yoga”.
No tienen que hacer nada. Controlar su sistema de respiración, o un sistema de
gimnasia..., nada. No tienen que adquirir ninguna cualificación específica para
cantar este Hare Kṛṣṇa. Como en su país,
esta lengua es sánscrito, y algunos de ustedes no saben qué significa. Aun así,
es tan atractivo, que cuando cantamos Hare Kṛṣṇa en el parque o en algún lugar público, oh..., todas las damas, caballeros, niños y niñas participan.
Así que no hay reglas estrictas para
cantar. Tan sólo tómenlo tal como Kṛṣṇa
recomienda aquí, sarveṣu kāleṣu. “Siempre,
veinticuatro horas al día”. Estarán a salvo incluso en esta peligrosa
situación. Este mundo material es una situación peligrosa. Como ustedes ahora
han comenzado el movimiento para la paz. ¿Por qué? En cualquier momento puede
existir el peligro de una declaración de guerra. Y todos estos muchachos serán
llamados para pelear. Así es siempre. Sin embargo, usted
puede pensar que yo soy de una nación independiente, y esto y lo otro, pero siempre se debe recordar que este mundo
material está lleno de peligros. Es un lugar peligroso. Por lo tanto, para los
que son conscientes de Kṛṣṇa,
que son devotos de Dios, este lugar peligroso no es adecuado. Este peligroso...
Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām [SB 10.14.58]. Padaṁ padam. A cada paso hay un peligro. Ellos no tienen que
permanecer en este lugar miserable y peligroso.
Así que tenemos este
buen cuerpo, esta forma humana de vida, con una conciencia avanzada.
“Absórbanse en la conciencia de Kṛṣṇa, y sean felices”. Esa es la suma y sustancia de
este movimiento. Aprovéchense de ello y sean felices. Muchas gracias.
Estudiante:
¿Cuál es la función del canto? Porque el canto parece cumplir una función, al
menos para mí, de lo que puede ser mi propia debilidad individual, pero sin
embargo, es una experiencia que me ha mostrado...
Prabhupāda: El proceso del canto es para limpiar tu mente.
Tienes muchos conceptos erróneos acerca de ti mismo, acerca de este mundo,
acerca de Dios, y acerca de nuestra relación con estas cosas. Tenemos tantas
dudas. Estamos en una posición de completa ignorancia. Este canto te ayudará a
limpiar tu mente. Entonces comprenderás que este canto de “Hare Kṛṣṇa”, no es diferente de Kṛṣṇa.
Estudiante: Si.
No, yo, yo, yo...
Prabhupāda: Sí. Al principio tenemos que
cantar. Puede que estemos en cualquier posición, eso no importa. Si empezamos a
cantar, nuestro primer beneficio será, ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12] “La mente estará
clara de todas las cosas sucias”. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Y el siguiente estado será, bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam.
El siguiente paso será que los sufrimientos, las miserias
de este mundo material, se desvanecerán. Así que tenemos que ir progresando,
etapa por etapa. Sin embargo, en cualquier etapa que estés, puedes adoptar este
medio. No se necesitan cualificaciones preliminares. No es que tienes que
llegar a esta etapa y luego cantar. Puedes cantar en cualquier etapa.
Estudiante:
Bien, en segundo lugar, no puedo entender qué es el mundo material, porque...
Prabhupāda: El mundo material está
lleno de sufrimientos y miserias. ¿No comprendes esto? ¿Eres feliz?
Estudiante:
A veces soy feliz y otras veces no.
Prabhupāda: No. No eres feliz. Ese a
veces es tu imaginación. Del mismo modo que un enfermo dice, “Oh, sí, estoy
bien”. ¿Qué es eso? Él va a morir y dice que está bien.
Estudiante:
No digo que cualquier felicidad última...
Prabhupāda: No. Tú no sabes qué es
la felicidad.
Estudiante:
Pero es más o menos...
Prabhupāda: Sí. Tú no sabes lo que
es la felicidad.
Otro Estudiante: Bien, por supuesto, ese pesar o ese sufrimiento, puede ser de la especie
que hace que el sufrimiento se vuelva felicidad.
Prabhupāda: No. La
cuestión es que hay diferentes clases de miserias. Eso no entendemos. Eso se
debe a nuestra ignorancia. No nos preocupamos por eso. Al igual que un hombre
que lleva mucho tiempo sufriendo. Él ha olvidado qué es la felicidad. Ha
olvidado qué es verdadera felicidad. Similarmente, los sufrimientos ya están
ahí. Por ejemplo, tú eres joven. Ahora bien, ¿te gustaría envejecer?
Estudiante: Me envejeceré en el proceso...
Prabhupāda: “¿Te
volverás?”. Serás forzado a envejecer. Pero a ti no te gusta envejecer.
Estudiante: Yo no voy a ser forzado a envejecer.
Prabhupāda: Sí, forzado.
Serás forzado.
Estudiante: No entiendo por qué...
Prabhupāda: No te gusta
ser viejo. Se te obliga a envejecer.
Estudiante: Es una de las
condiciones de ...
Prabhupāda: Sí. Esa condición es
miserable.
Estudiante:
Yo no la encuentro miserable.
Prabhupāda: No, porque
eres joven. Pero pregunta a cualquier viejo si él está sufriendo o no.
¿Comprendes? O a un enfermo. ¿Quieres tú estar enfermo?
Estudiante: Intentaré evitarlo.
Prabhupāda: ¿Qué?
Estudiante: Intentaré evitarlo.
Prabhupāda: No. No. No.
Respóndeme... ¿Te gusta estar enfermo?
Estudiante:
¿Qué es la enfermedad?...
Prabhupāda: ¿Nunca has padecido la enfermedad?
Estudiante: Yo he tenido, he tenido
las paperas y el sarampión y la tos ferina (Risas), que es lo que todo el mundo
tiene, y se contagia a través de...
Prabhupāda: Que todos lo
tengan, que todos estén sufriendo en esta temporada de invierno, no significa
que no estén sufriendo. Así que tenemos que admitir que estamos siempre
sufriendo.
Estudiante:
Si yo nunca he conocido la felicidad, estoy seguro de que nunca he conocido el
sufrimiento tampoco.
Prabhupāda: Eso se debe
a tu ignorancia. Estamos sufriendo. No queremos morir, pero la muerte está ahí. No queremos estar enfermos, pero la enfermedad está
presente. No queremos llegar a ser viejos, y la vejez está ahí. No queremos tantas cosas,
pero se nos fuerza a ello. Y cualquier hombre cuerdo dirá que estos son
sufrimientos. Pero si tú estás acostumbrado a estos sufrimientos y dices, “Está
bien”, eso es otra cosa. Pero naturalmente, a cualquier hombre cuerdo, no le
gustará enfermarse, no le gustará envejecer, no le gustará morir. ¿Comprendes?
¿Por qué este movimiento? Porque si hay guerra, habrá muerte. Así que las
personas tienen miedo. Están creando agitaciones. No debe haber guerra.
¿Piensas que la muerte es algo muy placentero?
Estudiante:
Nunca lo he experimentado...
Prabhupāda: Lo has
experimentado, pero lo has olvidado. Has muerto muchas veces, y lo has
experimentado, pero lo has olvidado. El olvido no es una excusa. Supón que el
niño olvida algún sufrimiento. Eso no quiere decir que no lo haya sufrido.
Estudiante: No,
estoy de acuerdo. Estoy de acuerdo. Pero ...
Prabhupāda: Sí. Así que
el sufrimiento está ahí. Tienes que tomar la versión de almas realizadas, es
decir, de las autoridades. Como en el Bhagavad-gītā, se dice, duḥkhālayam aśāśvatam. [Bg. 8.15] “Este mundo está lleno de miserias”. Hay que
entenderlo. A menos que comprendamos que en este mundo hay miseria, no hay duda
de cómo salir de ella.
Estudiante:
Así que tenemos que...
Prabhupāda: De ese modo,
una persona que no ha comprendido la condición miserable de este mundo, no está
plenamente desarrollada. Al igual que los animales. Los animales no comprenden
lo que es la miseria. Ellos no entienden, están satisfechos... (Fin).
Transcripción: Marcela Reo - Argentina
