Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 9.5
El mundo material y el mundo espiritual
Melbourne, 24
abril 1976
Devotos: Jaya.
Prabhupāda: Verso número
cinco. (Dirige el canto de los devotos)
na ca
mat-sthāni bhūtāni
paśya me
yogam aiśvaram
bhūta-bhṛn
na ca bhūta-stho
mamātmā bhūta-bhāvanaḥ
En el último verso que
hemos comentado Kṛṣṇa dijo… Cuando decimos “Kṛṣṇa”, se debe entender que
“Kṛṣṇa” significa Dios o el Ser Supremo. Kṛṣṇa, el significado etimológico es:
“el todo-atractivo”. Si no fuera todo atractivo, Dios no tendría ningún
significado. No es que Dios es atractivo solamente para una cierta clase de
hombres. No. Dios es atractivo para toda clase de hombres, a menos que él sea
un animal. El animal no sabe lo que es Dios, ni lo que es la atracción por
Dios. Él no lo sabe. Pero el ser humano, en la sociedad humana, al menos en la
sociedad humana civilizada, existe una cierta idea de Dios. Ya sea que sigan el
cristianismo o los principios védicos o la religión musulmana o incluso la
religión budista, hay un concepto de Dios. Hay un intento de comprender a Dios.
Eso es la sociedad humana. Por eso, según la capacidad o el país y la gente, el
concepto de Dios puede ser un poco diferente entre sí. Pero existe la atracción
por Dios. No hay duda sobre ello.
Y Dios aparece en tres
aspectos fundamentales: brahmeti
paramātmeti bhagavān iti śabdyate.
vadanti
tat tattva-vidas
tattvaṁ
yaj jñānam advayam
brahmeti
paramātmeti
bhagavān
iti śabdyate
Así pues, los
trascendentalistas realizan a Dios en tres aspectos. El primero es el Brahman impersonal, el Brahman
impersonal, sin ninguna forma particular. Eso se llama realización Brahman. Y por encima de esto, está la
realización de Paramātmā, localizada.
Tal como Kṛṣṇa dice en el verso anterior, mayā
tatam idaṁ sarvam. Dios está en todas partes. En el corazón de todo el
mundo, incluso en el átomo, está Dios. Esto se denomina aspecto Paramātmā. Localizado en todas partes está Dios. Y luego Bhagavān. Bhagavān, personal, la Personalidad de Dios, la
Suprema Personalidad de Dios. Así que, en la Suprema Personalidad, Kṛṣṇa dice
en el verso anterior, mat-sthāni
sarva-bhūtāni na ca ahaṁ teṣu avasthitaḥ [Bg. 9.4]. Esto
se explica en este verso, que “todo descansa en Mi. Pero al mismo tiempo”, na ca mat-sthāni bhūtāni, “tampoco está
en Mi”. Esa parte en particular debe ser entendida. Cuando Kṛṣṇa dice que todo
descansa en Él, eso significa que todo descansa en Su energía que se expande, y
no en Él personalmente. Personalmente Él está al margen. Por lo tanto, se dice na ca mat-sthāni bhūtāni. El mismo
ejemplo. Es como cuando decimos que todo descansa en la luz del Sol, eso no
quiere decir que todo está en el Sol, sino que la luz del Sol no es diferente
del Sol. Por consiguiente, se puede decir que en su forma que se expande, todo
descansa en el Sol. Traten de comprender esta analogía.
Y nada puede existir sin
Dios; nada existe excepto Dios; pero aun así, no todo es Dios. Eso se debe de
entender. Esto se llama acintya-bhedābheda-tattva,
simultáneamente uno y diferente. Así pues, la conclusión es, la filosofía māyāvādī, los impersonalistas, dicen que
Dios se ha expandido en todo, no hay existencia personal particular de Dios.
Esa es la filosofía māyāvāda. Pero
eso no es la realidad. Lo cierto es que aunque Dios es personal… Él es una
persona. Tal como ustedes son personas, yo soy una persona, Él es una persona,
pero Él es la Persona Suprema. Y todo se expande mediante Su energía. Y en otro
lugar, en el Viṣṇu Purāṇa, se explica
muy bien que parasya brahmaṇaḥ śaktis
sarvedam akhilaṁ jagat.
eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā
vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ
śaktis
sarvedam
akhilaṁ jagat
[Viṣṇu Purāṇa 1.22.53]
Se trata de un concepto muy
claro, que agni o el fuego, está
situado en un lugar, pero ha expandido su… Eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī. Jyotsnā significa iluminación. La iluminación se ha
expandido. Es decir… Podemos entender, si hay un lugar oscuro y hay un fuego en
esa oscuridad, de inmediato hay iluminación. Eso se expande. Del mismo modo,
Dios está situado en Su propio lugar, que se llama Goloka Vṛndāvana. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]. Eso es
Dios. Aunque Él está situado en Su propia morada, que se llama Goloka
Vṛndāvana, Él se expande a través de la creación mediante Su energía. Eso está
explicado. Eka-deśa-sthitasyāgneḥ. Agni.
Agni significa fuego. El fuego puede estar situado en un lugar, pero la iluminación
se ha expandido. Del mismo modo, Dios está situado en Su propio lugar, pero Su energía,
parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Así que,
todo lo que ven es simplemente la expansión de la energía de Dios. Parasya brahmaṇaḥ śaktis sarvedam akhilaṁ
jagat. Akhilaṁ jagat, todo el universo, todo lo que están viendo, es la expansión
de la energía.
Pero la filosofía māyāvāda no lo puede entender. Son menos
inteligentes. Por consiguiente, dicen, “Si Dios se ha expandido por todas
partes, entonces ¿dónde está Dios, la persona?”. No, no es la realidad. La
realidad es que Dios es una persona y está situado en un lugar y Su energía se
expande. Lo que ven en el mundo material o en el mundo espiritual… El mundo
material… La diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual es que en
el mundo material hemos olvidado a Kṛṣṇa. Material significa… Cuando olvidamos
a Dios, es material. Y cuando conocemos a Dios, la existencia de Dios, entonces
es espiritual. Esa es la diferencia entre material y espiritual. Como este
templo, es espiritual porque aquí no hay olvido de Dios. Todo el mundo está,
cada instante, las 24 horas, siempre recuerdan a Dios. Por lo tanto, es el
mundo espiritual, nirguṇa. Si viven
en el templo o si viven en los asuntos de Dios, en la conciencia de Kṛṣṇa, están
en el mundo espiritual. No están en el mundo material. Mundo material significa
el lugar donde se han olvidado de Dios. Esto es el mundo material.
Así pues, Dios se expande
mediante Sus energías, sarvedam akhilaṁ
jagat. El mundo espiritual es, cuando Su energía espiritual se expande, eso
es el mundo espiritual, y cuando Su energía material se expande… Las dos son
energías de Dios, pero en una energía… Como, voy a darles otra vez el mismo
ejemplo, el gobierno. El gobierno, digamos, la consejería de la Universidad, la
consejería de educación y el departamento de la cárcel. El ministerio de la
cárcel también es un ministerio del gobierno. No es que el gobierno está al
margen del ministerio de la cárcel. Por el contrario, el gobierno gasta más
dinero para el ministerio de la cárcel, de lo que gasta en el ministerio de la
Universidad. Los dos son una preocupación del gobierno, pero un ministerio está
lleno de criminales, y el otro está lleno de sabios eruditos. Esta es la
diferencia. Traten de entender. No piensen que el mundo material está fuera del
control de Dios. Está también bajo el control, exactamente. El ministerio de la
cárcel está también bajo el control del gobierno. Y esa es la diferencia entre
el mundo material y el mundo espiritual. El mundo material quiere decir que está
lleno de delincuentes, o en contra de Dios, o desafiando la autoridad de Dios.
Y en el mundo espiritual, todo el mundo acepta la supremacía de Dios. Eso es el
mundo material y el mundo espiritual.
Y aquí se dice, na ca mat-sthāni bhūtāni. Allí donde se
ha olvidado a Dios, hay ausencia de piedad. Na
ca mat-sthāni bhūtāni paśya me yogam aiśvaram. Aunque viven en el Reino de
Dios, aun así lo han olvidado, porque deseaban olvidarlo. Dios nos está dando
facilidades para que, si desean olvidarlo, les dará facilidades para olvidarlo
para siempre. Ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11]. Pero
si quieren a Dios, les dará todas las facilidades para volver a Él, de regreso
a Dios. Y esta es nuestra posición en la forma humana de vida. Si queremos
volver al hogar, de vuelta a Dios, entonces podemos hacerlo en esta vida. Y si
queremos olvidarlo otra vez, tenemos esta oportunidad. Si deseamos olvidar a
Kṛṣṇa, Dios, estaremos otra vez en el ciclo del nacimiento y la muerte. Este es
el principio de este capítulo, el Capítulo Nueve del Bhagavad-gītā,
aśraddadhānāḥ
puruṣā
dharmasyāsya
parantapa
aprāpya
māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani
Se explican dos cosas. Aśraddadhānāḥ. Lo que Kṛṣṇa habla, las
instrucciones, si no tenemos fe para creerle y no las aceptamos, entonces el
resultado es que estaremos perdiendo la oportunidad. Obtenemos esta forma
humana de vida para comprender a Dios, pero si perdemos la oportunidad, el resultado será aprāpya māṁ nivartante. Hemos venido de Dios. Podemos volver al
hogar de vuelta a Dios, o podemos volver de nuevo al ciclo del nacimiento y la
muerte. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. El
ciclo de nacimiento y muerte, se llama mṛtyu-saṁsāra.
Saṁsāra quiere decir tribulación, tribulaciones, sufrimientos.
Sufrimientos… El sufrimiento final es mṛtyu,
la muerte. Muerte y de nuevo nacimiento. Eso también es sufrimiento, aunque
nos olvidamos, sin embargo, el nacimiento es un gran sufrimiento. Un gran
sufrimiento significa que tienen que entrar en el vientre de una madre y tienen
que desarrollar su cuerpo y existe el riesgo de que les maten también.
Especialmente en el momento actual están matando al niño en el vientre.
Imagínense cuánto sufrimiento hay. Y si se mata, si se mata al niño, entonces
su pena de prisión en ese cuerpo no se acaba. Por eso debe entrar otra vez en
otro cuerpo, de nuevo entrar en el vientre de una madre. Y puede ser que pasen
muchos cientos de años antes de que otra vez puedan ver la luz. Así pues, es un
gran sufrimiento.
Por lo tanto, Kṛṣṇa presenta,
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam
[Bg. 13.9]. Una
persona inteligente debe tener siempre presentes los sufrimientos. Estamos
tratando de solucionar nuestros sufrimientos, por diez o cincuenta años o por
cien años, porque no podemos vivir aquí por más de cien años. Y esto es
temporal. Soy eterno; ustedes son eternos. Nuestro verdadero sufrimiento es que
debemos tomar nacimiento y permanecer en el vientre de una madre. Y a pesar de
salir del vientre de la madre, los niños pequeños siempre se sienten incómodos
y por consiguiente, lloran. La madre no puede entender cuál es el sufrimiento
del… Tiene hambre, pero la madre piensa que quiere dormir o no entiende por qué
el niño esta incómodo. Y así se pasa la niñez. De nuevo nos volvemos un
muchacho, otra vez vamos a la escuela, de nuevo los exámenes, una vez más todo
eso. De esa forma toda la vida es un sufrimiento. Pero bajo el hechizo de māyā, pensamos que somos felices. Por ,
se dice mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Si
queremos obtener alivio de este asunto del nacimiento, muerte, vejez y
enfermedad, debemos adoptar la conciencia de Kṛṣṇa, o la conciencia de Dios y
aceptar Sus instrucciones directamente y aplicarlas en la vida. Su vida será
exitosa. Ese es el tema de este capítulo.
Y como Dios está situado, Él
lo está explicando. Na ca mat-sthāni
bhūtāni paśya me yogam aiśvaram. Aiśvaram. Aiśvaram significa supremacía,
de qué forma Él es Supremo. Todo descansa en Él; pero, aun así, todo está sin Él.
Esto es algo muy fácil de entender, que nosotros no podemos existir sin la misericordia
de Dios. Sin la potencia sobre la que… Esa potencia es la vida. Traten de
entender lo que es la vida. Tenemos este cuerpo material. Cuerpo material
significa… El cuerpo burdo está hecho de tierra, agua, aire, fuego, éter. Ese
es el cuerpo burdo y el cuerpo sutil, mente, inteligencia y ego. Nosotros
estamos situados en el cuerpo. Por eso, ¿qué son estas energías? Son la energía
de Kṛṣṇa. Por lo tanto, estamos situados en la energía, la energía material del
Señor Supremo. Nosotros mismos somos energía del Señor Supremo también, la
energía marginal. Así pues, aunque estamos situados en la energía de Dios,
somos olvidadizos. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, mat-sthāni sarva-bhūtāni [Bg. 9.4]. “Todos
existen en Mi energía; aun así, Yo no estoy ahí”. “No estoy ahí” significa que
la entidad viviente ha olvidado o no puede comprender a Dios, que está en la
energía de Dios, el poder material o las energías de Dios. Pero, aun así, él no
lo puede entender.
Y otra persona, na ca mat-sthāni bhūtāni paśya me yogam,
bhūta-bhṛn na ca bhūta-sthaḥ [Bg. 9.5]. Bhūta-bhṛt, Él mantiene a todo el
mundo. Pero esto no significa que Él es uno de ellos. Él también está siendo
mantenido. Eso es un error. Esto se explica en la literatura védica, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko yo
bahūnāṁ vidadhāti kāmān [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. Existen dos tipos de
entidades vivientes, nityo nityānām. Él,
el Señor Supremo, es eterno; y nosotros también somos eternos. Nosotros somos número
plural, y Él es número singular. Nityo
nityānāṁ cetanaś cetanānām. Cetana significa con conciencia. Nosotros somos
conscientes, y Kṛṣṇa también es consciente, así que Él es la conciencia
Suprema. Y en otro lugar en el Bhagavad-gītā,
se afirma, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu
bhārata [Bg. 13.3]. Hay un
kṣetra-jña. Kṣetra significa este
cuerpo. Kṣetra quiere decir el campo.
Así como un cultivador trabaja en el campo y produce sus cereales, resultado de
la labranza del campo, así mismo, tenemos un tipo particular de cuerpo, campo,
y yo soy el cultivador del campo; por eso, soy el dueño del campo. En la India,
por supuesto, tienen una pequeña parcela de tierra y cada cultivador la posee,
y produce su propio fruto. Del mismo modo, según nuestro cuerpo, producimos la
acción resultante y disfrutamos el resultado. Disfrutar el resultado significa
que en este cuerpo creamos algunas circunstancias, y si no es posible disfrutar
o sufrir las acciones resultantes, entonces en la siguiente vida obtenemos otro
cuerpo y sufrimos o disfrutamos. Esto está sucediendo.
Así pues, la entidad
viviente se denomina kṣetra-jña.
Kṣetra-jña significa aquel que conoce su cuerpo. Cada uno de nosotros, lo
conocemos. Pienso que, “es mi cuerpo”. Nadie dice “yo cuerpo”. Todo el mundo
dice “mi cuerpo”, “mi dedo”, “mi mano”. Por lo tanto se le conoce como kṣetra-jña, aquel que conoce su cuerpo.
Y Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
[Bg. 13.3]. Yo soy
el propietario de este cuerpo, ustedes son propietarios de su cuerpo, pero
Kṛṣṇa es propietario de todos los cuerpos. Eso es Kṛṣṇa. Mayā tatam idaṁ sarvam [Bg. 9.4]. Él está
en el cuerpo de todo el mundo. Īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]. Y
Kṛṣṇa, el numero singular, eko yo bahūnāṁ
vidadhāti kāmān. Y ese uno numero singular, la Persona Suprema consciente,
Kṛṣṇa, está manteniendo a todo el numero plural. Por lo tanto, aquí se dice, bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho mamātmā
bhūta-bhāvanaḥ.
Y cualquier condición
floreciente que estamos teniendo en este cuerpo o en esta vida, eso es también
la misericordia de Kṛṣṇa. Queremos a Kṛṣṇa. Queremos algo de Kṛṣṇa, ya sea de
una forma directa o indirectamente. Incluso si no lo pedimos directamente, indirectamente
deseo algo y Kṛṣṇa está dentro de ustedes, y dentro de mí. Él entiende que
“este ser vivo particular está deseando algo” y Él les da facilidades para lo
que desean. Pero no saben que todo lo que desean, es la fuente de su
sufrimiento. Pero no… no aceptamos las instrucciones de Kṛṣṇa que: “No deseen
nada más”. Sarva-dharmān parityajya mām
ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Él
aconseja, “Si desean, entonces tendrán que sufrir. Yo les daré facilidades para
cumplir sus deseos; eso lo tendrán. Pero eso no es bueno. Sufrirán una y otra
vez, una y otra vez”. Bhūtvā bhūtvā
pralīyate [Bg. 8.19]. Para
cumplir sus deseos, si estos deseos no se cumplen en esta vida, entonces van a
tener que aceptar otro cuerpo. Y otro cuerpo quiere decir que deben entrar en
el vientre de una madre con tanto riesgo y tanto sufrimiento. Y mientras tengan
deseos, tendrán que aceptar mṛtyu-saṁsāra-vartmani
[Bg. 9.3], un
cuerpo tras otro. Y aceptar un cuerpo y dejar un cuerpo, eso es una condición
muy, muy miserable. Eso no lo entendemos, pero debemos entenderlo. Por eso, bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho mamātmā bhūta-bhāvanaḥ.
Así pues, tal como la
entidad viviente lo desea, Kṛṣṇa le da facilidades. Eso se explica en otro
lugar en el Bhagavad-gītā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna
tiṣṭhati [Bg. 18.61]. Īśvara, el Supremo, está en todas
partes. Mayā tatam idaṁ sarvam. Eso
ya lo hemos explicado. Él está en el centro de nuestro corazón y lo que
deseamos, Él lo entiende. Él es omnipotente, omnisciente. Él puede entenderlo
inmediatamente. Por lo tanto, debe entenderse que hay dos entidades vivientes.
Una es Paramātmā y la otra es el jīvātmā. Jīvātmā. Eso se explica
claramente en el Bhāgavata, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi [Bg. 13.3]. También
en los Upaniṣads hay un verso, que hay
dos pájaros que están sentados en un árbol. Un pájaro está comiendo la fruta
del árbol, y el otro pájaro solo está observando. El pájaro que está observando
es Kṛṣṇa, o la Superalma, y el pájaro que come, es el alma individual. Y tal
como deseen… Se dice, īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna... [Bg. 18.61]. Él se
sienta conmigo. Es tan buen amigo que nos está dando dirección siempre, y está
esperando el momento en el que renuncien a sus deseos y se entreguen al otro
pájaro, el pájaro que observa. Ese es Kṛṣṇa.
Paramātmā. Paramātmā es tan bondadoso que tengo el cuerpo de ser humano, y
Él está ahí. Tengo el cuerpo de un animal. Él está ahí. Si tengo el cuerpo de
un semidiós, Él está ahí. Él es un amigo tan bueno, que siempre está… Y me da
consejo, “¿Por qué estás sufriendo de esa forma, creando tus deseos y
sufrimientos? ¿Por qué haces esto? Mejor deja eso. Entrégate a Mí y vuelve al
hogar, de vuelta a Dios”. Esto es… Él siempre lo está pidiendo.
Así que, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna
tiṣṭhati [Bg. 18.61]. Él está
en el corazón de todos, y es omnipotente. Él entiende lo que desean. Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā
[Bg. 18.61]. Porque
deseo algo, y porque no todo se puede cumplir mediante este cuerpo, por lo
tanto, lo tengo que aceptar. Supongamos que quiero beber sangre fresca. Hoy en día
están bebiendo sangre fresca. Y Kṛṣṇa dice, “Está bien, toma un cuerpo de
tigre, o un cuerpo de león, y bebe sangre fresca. ¿Por qué lo haces de forma
artificial? Toma este cuerpo”. Si no tienen discriminación para comer cualquier
cosa, Kṛṣṇa les dará el cuerpo de un cerdo. Ya podrán comer de todo. Hasta
podrán comer excremento sin ninguna dificultad. Así…, o si quieren disfrutar
como un semidiós les dará el mismo cuerpo. Así está sucediendo. Pero esto es…
Tanto si tengo el cuerpo de un semidiós o si tengo el cuerpo de un cerdo o un
puerco o de cualquier cosa, eso es sufrimiento, porque tengo que dejar un
cuerpo y es sufrimiento y tengo que aceptar otro cuerpo. Eso es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9]. Y en
cuanto tengo un cuerpo, la enfermedad y la vejez están presentes.
Por lo tanto, cualquier
tipo de cuerpo que tengan… Como en los países occidentales, los americanos o los
europeos, en la India piensan que son muy felices. Pero en realidad no es así. Todo
el mundo está sufriendo. Cualquier persona que tiene un cuerpo material, sufre,
tanto en la India o en Europa o en los planetas celestiales o en este planeta. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ. Por
consiguiente, Kṛṣṇa recomienda, que “incluso si llegan al planeta conocido como
Brahmaloka, donde la duración de vida es muy, muy larga y las facilidades o
condiciones de vida son muy, muy superiores a las que existen aquí”, Kṛṣṇa
dice, “incluso si van a Brahmaloka…”.
Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna [Bg. 8.16], yad gatvā na nivartante tad dhāma [Bg. 15.6]. Él
aconseja que vayan a Su lugar. No traten de promoverse a ningún otro planeta.
Tal como están tratando de ir al planeta Luna, del mismo modo, alguien trata de
ir a los planetas celestiales o Brahmaloka o Indraloka, o Candraloka. Puede ir.
Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti [Bg. 9.25]. Pueden
ir. Pero todos ellos están infectados por los mismos sufrimientos, a saber, el
nacimiento, la muerte y la vejez y la enfermedad. Así que, bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho mamātmā bhūta-bhāvanaḥ [Bg. 9.5]. Así
que Dios les da oportunidades, cualquier cuerpo que deseen. No lo prepara Él
mismo, sino, yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61]. Su
agente es esta māyā, la energía
material. Y la energía material se lleva a cabo bajo Su orden. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10].
Dios, Kṛṣṇa, indica a la
Superalma que está situada en su corazón. Ustedes desean algo, y Él ordena de
inmediato a la naturaleza material: “Dale este tipo de cuerpo”. Yantra. El cuerpo es yantra, una máquina. El cuerpo es una máquina.
Yantrārūḍhāni. Él está sentado en una
clase de máquina, y va de un lugar a otro, de un planeta a otro, de una vida a
otra. Eso está sucediendo. Bhrāmayan
sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61]. Esto está
sucediendo. Si queremos detenerlo, tenemos la oportunidad, la forma humana de
vida. Podemos comprender las cosas, si tenemos un poco de inteligencia. Y todo está
siendo explicado por Kṛṣṇa. Si aceptamos las instrucciones de Kṛṣṇa y moldeamos
nuestra vida en consecuencia, eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, entonces
nuestra vida se vuelve un éxito. Y después de abandonar este cuerpo, no vamos a
aceptar más ningún cuerpo material.
Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9].
Tenemos un cuerpo adecuado con el que podemos volver al hogar, de vuelta a
Dios. Mad-yājino 'pi yānti mām [Bg. 9.25].
Y debemos trabajar aquí.
Podemos prepararnos para ser promovidos a los sistemas planetarios superiores o
para ir al reino animal inferior. Podemos volvernos cerdos; podemos volvernos
puercos; podemos volvernos semidioses; podemos volvernos etc., etc. Kṛṣṇa nos dará
la oportunidad para todo lo que deseamos. Pero eso no nos hará felices. Si
regresamos al hogar, de vuelta a Dios, sin la tribulación de la repetición del
nacimiento y de la muerte, eso nos hará felices. Y nuestro movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa está dando la oportunidad a todo el mundo para volver al
hogar, de vuelta a Dios, después de dejar el cuerpo. Uno tiene que dejar este
cuerpo. Eso es seguro. Pero, ¿por qué el cuerpo debería desperdiciarse para
inclinaciones como las de los animales? Debe ser utilizado para volver al hogar,
de regreso a Dios. Esta es nuestra propaganda, y nos basamos en las autoridades
del Bhagavad-gītā tal como es. No es
que nosotros lo hemos inventado. No se trata de una invención. Es algo
autorizado. Es aceptado por todos los ācāryas.
Y nuestra petición es que también aprovechen esta oportunidad y sean
conscientes de Kṛṣṇa, y la próxima vida volverán al hogar, de vuelta a Dios y
serán eternamente felices.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya. (cortado)
Invitada
(1): Śrīla Prabhupāda, ¿Por favor puede explicar por qué la conciencia de
Kṛṣṇa no había llegado a Occidente hasta ahora, por qué no llegó antes?
Prabhupāda: Porque
usted no había nacido. (risas) Después de que usted naciera hemos venido aquí
para llevarla al hogar, de vuelta a Dios. Ahora, aproveche la oportunidad;
venga con nosotros.
Devotos: Jaya.
Prabhupāda: Estábamos
esperando que usted naciera. (risas)
Gurukṛpā: ¿Preguntas?
Invitado
(2): ¿Cómo se puede fortalecer la voluntad espiritual para actuar y vivir la
vida espiritual?
Prabhupāda: La vida
espiritual la estamos llevando aquí. Lo puede ver. Estamos adorando a la
Deidad. Cantamos el mantra Hare
Kṛṣṇa. No tenemos que ir a la fábrica temprano por la mañana. Esto es la vida
espiritual. (pausa)… mantra Hare
Kṛṣṇa, comer Kṛṣṇa prasādam suntuosamente
y adorar a la Deidad, es la vida espiritual.
Devoto: Śrīla
Prabhupāda, ¿puede uno estar en la vida espiritual sin adorar a la Deidad?
Prabhupāda: La vida
espiritual significa servicio a Kṛṣṇa. Así pues, si no sirven a Kṛṣṇa, ¿dónde
está la vida espiritual? Esa es la diferencia entre la vida material y la vida
espiritual. En la vida material también sirven, pero no sirven a Kṛṣṇa. O sirven
a Kṛṣṇa indirectamente, bajo presión. Pero realmente cuando sirven a Kṛṣṇa,
entonces se sitúan en la vida spiritual.
māṁ ca yo
'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena
ya sevate
sa guṇān
samatītyaitān
brahma-bhūyāya
kalpate
Así que la vida espiritual
quiere decir servir a Kṛṣṇa. De lo contrario es vida material. Todo mundo está
sirviendo. Eso es material. Nadie puede decir que “yo no estoy sirviendo”. Todo
el mundo está sirviendo. Esto ya lo he dicho varias veces. Si no tienen a nadie
a quien servir, entonces tienen un perro y lo sirven. Así que servir es mi
cometido. Si no sirvo a Kṛṣṇa, eso es vida material. Y cuando servimos a Kṛṣṇa,
eso es la vida spiritual.
Invitado
(3): Le voy hacer una pregunta. Me preocupa el sistema de castas pervertidas
en la India de hoy. Es una pregunta sobre un brāhmaṇa, del sistema varṇāśrama-dharma.
¿Si alguno de sus discípulos iniciados brāhmaṇas
cae de esa plataforma, deja el templo y comete ofensas y luego vuelve,
exigiendo respeto, se le debe mantener el cordón sagrado o debe ser ocupado en
servicios humildes, para que no deje de cultivar la humildad?
Prabhupāda: Bueno,
eso debe ser juzgado por el maestro espiritual. Usted no lo puede juzgar.
Invitado
(3): Bueno, le pregunto esto porque…
Prabhupāda:
Usted no puede juzgar quién está siguiendo, y quién no sigue. Esto no es
su jurisdicción. Por eso él ha aceptado un maestro espiritual. Es su
jurisdicción. Él va hacer lo que sea necesario.
Invitado
(3): Ha habido un caso, en la pasada historia…
Prabhupāda: En este
caso usted no puede juzgar. El caso debe ser juzgado por el maestro espiritual.
Invitado
(3): Me podría dar un ejemplo de un caso que haya sido…
Prabhupāda: Tal como
si alguien ha hecho algo malo, y se lleva a los tribunales y el juez da su decisión,
sobre si esto es un delito o no. El hombre que lo ha detenido, no puede tomar
la decisión. Debe ser juzgado por la autoridad superior. Entonces se podrá
juzgar. ¿Algo más?
Invitada
(1): ¿Hay adoración de la Deidad en cualquiera de los otros planetas en el
universo material? (no se entiende)
Prabhupāda: ¿Eh?
Gurukṛpā: ¿Hay
adoración de la Deidad en otros planetas?
Prabhupāda: Sí, en
cada planeta. (cortado) (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
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