A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Néctar de la devoción
La ciencia completa del bhakti-yoga
Tenemos que
aceptar a Kṛṣṇa como el disfrutador supremo
Prabhupāda: ...declaró en el Caitanya-caritāmṛta:
nitya-siddha
kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte
karaye udaya
(Hari-bhakti-vilāsa)
La conciencia
de Kṛṣṇa es una realidad en el corazón de todos. Ya está ahí, en nosotros. De no
ser así, ¿cómo estos europeos y estadounidenses han emprendido muy seriamente
el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa? Debemos entender que la conciencia de
Kṛṣṇa ya estaba en ellos. Mediante el proceso de audición, śravaṇādi-śuddha-citte,
el proceso de escuchar...
Como Caitanya
Mahāprabhu nos aconseja: ceto-darpaṇa-mārjanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
(CC Antya 20.12). Śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam es tan auspicioso que el canto
de este mantra despierta la conciencia de Kṛṣṇa latente en nosotros. Ceto-darpaṇa-mārjanam.
Cuanto más escuchamos el mantra Hare Kṛṣṇa, más se limpia nuestro corazón.
Estas son las declaraciones dadas por Caitanya Mahāprabhu.
No puede
haber ningún defecto. Mi declaración puede ser defectuosa, pero la declaración
de Caitanya Mahāprabhu no puede ser defectuosa, porque Él está en la plataforma
trascendental. Él es la trascendencia en persona. Kṛṣṇa-caitanya-nāmne.
Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmine (CC Madhya 19.53). Él es Kṛṣṇa mismo, pero ha
aparecido en la forma de Kṛṣṇa Caitanya. Por eso, todo lo que Él diga, eso es
una realidad. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Cuanto más escuchamos la vibración,
la vibración trascendental, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare /
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, sin ninguna ofensa... Incluso, si
lo hacemos mezclado con ofensas...
En el canto
hay tres etapas de esta vibración: el canto ofensivo y canto casi sin ofensas y
canto sin ofensas. El canto ofensivo puede darles dolores y placeres materiales,
el canto casi sin ofensas les puede dar la liberación, les colocará en el plano
trascendental. Y cuando está libre de ofensas, inmediatamente invocarán el amor
por Dios, kṛṣṇa-prema. Entonces, incluso en la etapa ofensiva, si continuamos
cantando e intentamos protegernos de las condiciones ofensivas... Daśa-vidhā-nāma,
si evitamos esos diez tipos de ofensas, ese es el proceso de lo auspicioso.
Pero incluso
si no hemos alcanzado el plano del canto sin ofensas, debemos seguir cantando.
Gradualmente se limpiará nuestro corazón y estaremos libres de ofensas. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). Así pues, se requiere la
conciencia de Kṛṣṇa, el despertar de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso se llama ceto-darpaṇa-mārjanam.
En este verso
Rūpa Gosvāmī dice que auspicioso significa lo que se propaga por todos, en
todas partes del mundo. Eso es auspicioso. No es parcial. En política,
sociología o actividades humanitarias, existe una parcialidad para cierta
sección de los seres humanos, o cierta sección de los seres vivos. Pero este
canto del mantra Hare Kṛṣṇa que despierta la conciencia de Kṛṣṇa... la
conciencia de Kṛṣṇa latente, está destinado a todas las entidades vivientes.
Incluso pájaros, bestias, insectos, también pueden despertarse.
Esta es la
recomendación de Haridāsa Ṭhākura, que si cantamos en voz alta, los árboles
escucharán, las aves escucharán, los insectos también escucharán y serán
liberados. Esa es la declaración de Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura. Por eso, el
canto del mantra Hare Kṛṣṇa y el despertar de la conciencia de Kṛṣṇa latente
son actividades auspiciosas, actividades de bienestar, para toda entidad viviente
en todo el mundo. Lee.
Acyutānanda: “En este momento, grupos de personas participan en actividades de
bienestar en términos de sociedad, comunidad o nación. Incluso hay un intento
en forma de Naciones Unidas de realizar actividades de ayuda mundial. Pero
debido a las deficiencias de las actividades nacionales limitadas, un programa
general de bienestar masivo para todo el mundo no es prácticamente posible. Sin
embargo, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que puede ofrecer el
más elevado beneficio a toda la raza humana. Todos podemos sentirnos atraídos
por este movimiento, y todos podemos sentir el resultado”.
Prabhupāda: Sí. Las actividades para el bienestar humano ahora se han desarrollado
en forma de las Naciones Unidas. Están abordando diversos temas, pero aun así,
no pueden. Lo han estado intentado durante los últimos veinte años, pero aun
así, las naciones no se han terminado de unir, qué decir de otras actividades
benéficas. No es más que una comparación, una pequeña comparación, este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se fundó, prácticamente, desde 1967. Fui a Estados
Unidos en 1965 y durante un año no pude hacer nada. En 1966, legalicé este
movimiento en Nueva York, y desde 1966 se está propagando. Así que en cuatro o
cinco años se ha extendido por todo el mundo. Tenemos sucursales en todas
partes del mundo. Y al menos, estas personas saben que hay un movimiento, la
conciencia de Kṛṣṇa, y somos bienvenidos en todas partes como personas
conscientes de Kṛṣṇa, “Los Hare Kṛṣṇa”. Nos llaman: “Los Hare Kṛṣṇa”.
La gente puede
notar que en un corto período de tiempo, se ha propagado muy ampliamente. En
comparación con las Naciones Unidas, ¿qué somos nosotros? No tenemos dinero, no
tenemos medios, no tenemos influencia, no tenemos apoyo del gobierno, no
tenemos nada de eso, pero aun así, se está propagando.
Entonces yad
yad ācarati śreṣṭha lokas tad anuvartate, tat tat eva itaraḥ janaḥ (BG 3.21). Conforme a la fórmula establecida, si los líderes de la sociedad
toman en serio este movimiento... Deben tomarlo, porque este es el único
movimiento que puede traer paz, prosperidad y felicidad a toda la sociedad
humana. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ
sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ
śāntim ṛcchati
La gente está
buscando śānti. Esta es la fórmula de alcanzar śānti. Tenemos que
aceptar a Kṛṣṇa como el disfrutador supremo. Nosotros no somos disfrutadores.
En este momento, todas nuestras actividades giran alrededor nuestro,
egocéntricas: “Soy un disfrutador. Soy el líder. Soy bhokta”. Pero no, esto
es incorrecto. Kṛṣṇa es bhokta. El líder es Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es el amigo,
Kṛṣṇa es el propietario. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Esta idea debería propagarse
por todo el mundo. Entonces de forma natural, muy fácilmente, todas las
naciones se unirán.
Porque aceptar
la conciencia de Kṛṣṇa significa ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12).
La dificultad está en que los miembros de las Naciones Unidas se reúnen, pero
su corazón no está limpio. Se juntan con el corazón impuro, por eso no
encuentran soluciones. Mientras que conciencia de Kṛṣṇa significa aquellos que
se encuentran en el plano de la conciencia de Kṛṣṇa, se encuentran con un
corazón limpio. Esa es la diferencia. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Por eso,
esa unidad es muy sólida y profunda. Mientras que si nos reunimos oficialmente,
con un corazón impuro, no hay la menor posibilidad de unión. Las Naciones
Unidas pueden existir, digamos de nombre, pero realmente, de hecho no se pueden
establecer. Continúa.
Acyutānanda: “Por eso, Rūpa Gosvāmī y otros grandes eruditos coinciden que un amplio
programa de propaganda para promover el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa del
servicio devocional por todo el mundo es la más importante actividad
humanitaria”.
Prabhupāda: Rūpa Gosvāmī ha recomendado:
yena tena
prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet
sarve
vidhi-niṣedhā syur etayor eva kiṅkarāḥ
(Brs. 1.2.4)
Su misión es,
de una forma u otra, intentar atraer a las personas... tratar de involucrar a
las personas en la conciencia de Kṛṣṇa; que piensen en Kṛṣṇa, de una forma u otra.
Luego regúlenlos después de eso. En realidad, nuestro movimiento de conciencia
de Kṛṣṇa ha tenido poco éxito basándose en este principio. Cuando comenzamos
este movimiento, nunca le dijimos a la gente que: “Tienes que hacer esto;
tienes que hacer esto otro”. No. “Por favor, ven y escucha el mantra
Hare Kṛṣṇa”. Este fue nuestro planteamiento. “No importa lo que seas, puedes
ser cristiano, ser judío, ser musulmán o hindú. Seas lo que seas, no importa.
Ven y únete a nosotros en este canto de Hare Kṛṣṇa”.
En realidad,
eso se ha vuelto un éxito. En Tompkinson Square, yo me sentaba debajo de un
árbol y cantaba este mantra Hare Kṛṣṇa solo. Y estos jóvenes, solían
reunirse y danzar también la melodía, durante tres horas, de las dos a las cinco.
De esta manera, encontramos a nuestros seguidores, a nuestros asociados. Y poco
a poco fuimos creciendo hasta formar una organización.
Así que al
principio no impusimos demasiadas reglas y regulaciones. No había reglas y
regulaciones. Lo primero que se requiere: ceto-darpaṇa-mārjanam (CC
Antya 20.12). A menos que se limpie el corazón, no se pueden aceptar reglas y
regulaciones. Eso no es posible. Cora nasane dharme khaiḥ (?). Si, si un
hombre es ladrón, y le das instrucciones morales, que: “Robar es muy
pecaminoso; no lo hagas”, no se va a preocupar de lo que le digan. Si a un
carnicero le dicen que: “Matar animales es muy malo, es pecaminoso”, no lo
aceptará. Eso no es posible. Es necesario limpiar su corazón. Prāyaścittaṁ
vimarśanam.
En el Śrīmad-Bhāgavatam
se comenta el proceso de prāyaścitta, expiación, y Śukadeva Gosvāmī dice
que este proceso de prāyaścitta, ceremonia ritualista... La expiación después
de cometer algunas actividades pecaminosas para neutralizarlas, en cada śāstra
hay algunas fórmulas para neutralizarlas. La gente generalmente sigue eso.
También en la religión cristiana tienen la confesión, la expiación. Un hombre
pecador va a la iglesia y se confiesa.
En todas las
religiones existe tal proceso de expiación, pero Parīkṣit Mahārāja se negó a
aceptar este proceso de expiación. Protestó que una persona comete actividades
pecaminosas y ejecuta algún proceso de expiación; y nuevamente comete las mismas
actividades. Entonces, ¿de qué sirve esta expiación?
Śukadeva
Gosvāmī lo entendió porque era un estudiante serio. Y Śukadeva Gosvāmī también
era un maestro muy serio. Entonces él dijo: “Es cierto. El proceso de expiación
no sirve para corregir a las personas. Solo prāyaścittaṁ vimarśanam.
Debemos ser reflexivos. Debemos tener conocimiento. Esa persona entonces puede
abandonar las actividades pecaminosas”. Él aconsejo el proceso del
conocimiento. Tapasā brahmacaryeṇa tyāgena yamena niyamena (SB 6.1.13). Estos son los procesos.
En esta era,
especialmente en Kali-yuga, incluso ni siquiera podemos realizar estos procesos
de tapasya, brahmacarya, tyāga, yama, śama, dama... No es posible.
Es posible, pero no para todos. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha dado una
fórmula abreviada, esta.
harer nāma
harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty
eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
(CC Adi
17.21)
Y eso está
siendo efectivo en la práctica. Lo vemos en todo el mundo, porque estas son las
bendiciones de Caitanya Mahāprabhu:
ihā haite
sarva-siddhi haibe tomāra
kali-kāle
nāma vinu gati nāhi āra
(Caitanya-bhāgavata
Madhya 23.78)
Esto es
recomendado por Śukadeva Gosvāmī también:
kaler
doṣa-nidhe rājann
asti hy eko
mahān guṇaḥ
kīrtanād eva
kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ
paraṁ vrajet
(SB
12.3.51)
“Simplemente
cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa nos liberamos de la acción resultante
de la vida pecaminosa, y finalmente nos elevamos, paraṁ vrajet...”. Tyaktvā
dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Este es el proceso. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el
movimiento Hare Kṛṣṇa, debe propagarse. Y eso en realidad traerá todo lo
auspicioso para todas las personas, en todo el mundo. Continúa.
Acyutānanda: “La manera cómo el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa puede atraer la
atención de todo el mundo y la manera cómo cada hombre puede sentir el placer
de esta conciencia de Kṛṣṇa se explica en el Padma Purāṇa de la
siguiente manera: ‘La persona que se dedica al servicio devocional con plena
conciencia de Kṛṣṇa. Debe entenderse que la conciencia de Kṛṣṇa hace el mejor
servicio al mundo entero y agrada a todos en el mundo’ ”.
Prabhupāda: Sí. Esta es una declaración en el Padma Purāṇa. Y en muchos
otros Purāṇas, Escrituras védicas, se confirma lo mismo. Pero
simplemente tomando refugio en Mukunda, podemos liberarnos de todo tipo de
obligaciones. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟnām (SB 11.5.41). Hay tantas
obligaciones.
Tenemos la
obligación de actuar para satisfacer a los semidioses; a los grandes sabios; a
la sociedad humana en general; pitṛnām, a los pitṛs, los antepasados.
Tantas obligaciones. Pero aquel que se refugia en Mukunda, no tiene ya más
obligación. Nāyam ṛṇī na kiṅkara rājan. Simplemente... al regar la raíz
del árbol, pueden satisfacer el tronco, las ramas, las ramitas, las hojas, las
flores, todo, de manera similar, sarvārhaṇam acyutejyā. Simplemente
ejecutando el servicio devocional, se puede ejecutar todas las demás
obligaciones sin ninguna desviación. Sigue.
Acyutānanda: “ ‘Además de complacer a la sociedad humana, él está complaciendo
incluso a los árboles y a los animales, porque también se sienten atraídos por este
movimiento’. El Señor Caitanya mostró un ejemplo práctico de esto cuando
viajaba por los bosques de Jhārikhaṇḍa en la India central para difundir su
movimiento saṅkīrtana. Los tigres, los elefantes, los ciervos y todos
los demás animales salvajes se unieron a Él y participaron, a su manera,
bailando y cantando Hare Kṛṣṇa”.
Prabhupāda: Sí. Caitanya Mahāprabhu en la práctica manifestó que hari-nāma
saṅkīrtana, kṛṣṇa-kīrtana, puede atraer incluso a los animales, a los tigres,
los elefantes. También ellos se unieron con Caitanya Mahāprabhu. Por supuesto, Su
poder y nuestro poder no es el mismo. Pero hay potencia. La potencia... La
potencia, a medida que nos volvemos poderosos gradualmente cantando el mantra
Hare Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu ha demostrado que también se puede llegar al
nivel de encantar incluso a los animales del bosque. Continúa.
Acyutānanda: “Además, una persona comprometida con la conciencia de Kṛṣṇa, que actúa
en el servicio devocional, puede desarrollar todas las buenas cualidades que
generalmente se encuentran en los semidioses. Śukadeva Gosvāmī lo dice en el
Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Decimoctavo Capítulo, verso
duodécimo (SB
5.18.12), ‘Mi querido Rey, las personas que tienen una fe
inquebrantable en Kṛṣṇa y que están libres de duplicidad pueden desarrollar
todas las buenas cualidades. de los semidioses’ ”.
Prabhupāda: Sí. Un devoto puede desarrollar todas las buenas cualidades de los
semidioses inmediatamente. Porque ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya
20.12). Tan pronto como se limpia el corazón... Porque el alma, tal como es, es
pura. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. El alma espiritual no se contamina o está
en contacto con las modalidades de la naturaleza material. Es simplemente una
ilusión, una falsa identificación. Es como el agua y el aceite no se mezclan,
pero parece que el aceite cae en el agua.
De manera
similar, aunque estamos en este mundo material, en la conciencia material,
nuestra identidad no está realmente en la conciencia material. Es simplemente
como un sueño. Se da el ejemplo del sueño. Al igual que en el sueño, veo tantas
alucinaciones. En realidad, el sueño es falso. Yo estoy separado del sueño.
Pero mientras sueño, creo que realmente estoy disfrutando o sufriendo.
Del mismo
modo, por el contacto con las modalidades de la naturaleza material, estamos
pensando así. Por lo demás, estamos libres de la contaminación de la naturaleza
material. Simplemente cambiando nuestra conciencia, inmediatamente podemos elevarnos
al plano espiritual. Así pues, cuanto más avanzamos en el cultivo de la
conciencia de Kṛṣṇa, nuestras características originales, que son muy puras, se
vuelven manifiestas. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais
tatra samāsate surāḥ.
El ejemplo de
hecho está aquí, estos muchachos europeos y estadounidenses. Eran adictos a
tantos hábitos insensatos, pero dado que han tomado conciencia de Kṛṣṇa, han
abandonado todos estos necios hábitos de inmediato, sin grandes esfuerzos. Es un
hecho. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra. Se
manifestarán carácter puro y cualidades puras.
Harāv
abhaktasya kuto mahad-guṇā (SB
5.18.12). Del mismo modo, también es cierto todo lo
contrario: si uno no es un devoto de Kṛṣṇa, no puede tener ninguna buena cualidad,
por mucha educación académica que tengamos. Eso no es posible. Harāv
abhaktasya kuto mahad-guṇā. Por eso, en el momento actual, aunque todos los
líderes están muy educados académicamente, aun así, no pueden traer paz a la
sociedad, porque son ateos. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā (SB
5.18.12). Grandes, grandes líderes, debido a su ateísmo,
no pueden guiar bien a la gente. Por eso, no hay paz ni prosperidad en la
sociedad. Continúa.
Acyutānanda: “Además, una persona comprometida con la conciencia de Kṛṣṇa, que actúa
en el servicio devocional...”. Oh. “Śukadeva Gosvāmī dice: ‘Debido al elevado
nivel de conciencia de Kṛṣṇa de un devoto, incluso a los semidioses les gusta
vivir con él, y por lo tanto se puede entender que en el cuerpo del devoto se
han desarrollado las cualidades de los semidioses’. Por otro lado, la persona
que no es consciente de Kṛṣṇa no tiene buenas cualidades. Puede ser muy educado
desde el punto de vista académico, pero en el campo de sus actividades reales puede
verse que es más bajo que los animales”.
Prabhupāda: Sí. A veces vemos que una persona es muy educada, tiene una educación universitaria,
pero su vida práctica es más baja que la del animal, porque él no tiene
conciencia de Kṛṣṇa, no es un devoto de Kṛṣṇa. Un devoto de Kṛṣṇa no puede ser
así. Continúa.
Acyutānanda: “A pesar de que una persona tenga un alto nivel de educación académica,
si no puede ir más allá de la esfera de las actividades mentales, entonces
seguramente realizará solo actividades materiales y, por lo tanto, seguirá
siendo impura”.
Prabhupāda: Sí. Nuestro supuesto progreso de la educación significa vivir en el
plano mental. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathena (SB
5.18.12). No tienen información de la plataforma
espiritual. Después del concepto corporal de la vida, el siguiente nivel es el
concepto mental e intelectual de la vida. Pero la vida espiritual está más allá
del concepto mental e intelectual de la vida. A menos que uno llegue al plano espiritual,
incluso si nos situamos en un plano mental e intelectual, no podremos hacer
nada bueno por la sociedad humana.
Acyutānanda: “Hay tantas personas en el mundo moderno que han recibido una gran
educación en las universidades materialistas, pero vemos que no son capaces de
seguir el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa y desarrollar las altas
cualidades de los semidioses”.
Prabhupāda: Hmm. Continúa.
Acyutānanda: “Por ejemplo, un muchacho consciente de Kṛṣṇa, incluso si no está muy
bien educado conforme a los niveles universitarios, puede abandonar de
inmediato toda forma de vida sexual ilícita, los juegos de azar, el comer carne
y la intoxicación, mientras que aquellos que no tienen conciencia de Kṛṣṇa,
aunque son muy educados, a menudo son borrachos, comedores de carne, están
siempre buscando relaciones sexuales y son adictos a los juegos de azar”.
Prabhupāda: Sí, esto es... Hay un ejemplo práctico a este respecto: Lord Zetland.
Fue un gran filósofo, y fue gobernador de Bengala, el ostentaba cargos muy
importantes. Pero un cierto día uno de mis hermanos espirituales fue a Londres
a predicar, y este Lord Zetland, Marqués de Zetland, le preguntó a este Gosvāmī
si podía convertirlo en un brāhmaṇa. Le dijo que sí, que podría
convertirse en un brāhmaṇa, siempre y cuando pueda abandonar estos
hábitos: vida sexual ilícita, juegos de azar, comer carne y el consumo de
drogas y substancias embriagantes. El honorable Señor respondió: “Es imposible.
Es imposible”.
De hecho, a
menos que uno esté entrenado en la conciencia de Kṛṣṇa, no es muy fácil
abandonar todos estos malos hábitos. Pero en la práctica vemos, que estos
muchachos, estos muchachos europeos y estadounidenses, han tomado muy en serio
la conciencia de Kṛṣṇa, y sin ningún esfuerzo externo han podido abandonar
todos estos malos hábitos. Continúa.
Acyutānanda: “Estas son pruebas prácticas de cómo la persona consciente de Kṛṣṇa adquiere
un gran desarrollo en lo que se refiere a las buenas cualidades, mientras que
una persona que no tiene conciencia de Kṛṣṇa no puede hacerlo. Tenemos
experiencia que incluso un joven con conciencia de Kṛṣṇa está desapegado a
cines, clubes nocturnos, espectáculos de bailes desnudos, restaurantes, licorerías,
etc. Se libera por completo. Ahorra su valioso tiempo de ser gastado
extravagantemente en cuestiones de fumar, beber y asistir al teatro y bailar.
Alguien que no tiene conciencia de Kṛṣṇa generalmente no puede sentarse en
silencio ni siquiera durante media hora”.
Prabhupāda: Sí. Ese es también otro síntoma: la inquietud. Una persona consciente
de Kṛṣṇa puede sentarse en un lugar. Como Haridāsa Ṭhākura, él cantaba el mantra
Hare Kṛṣṇa, sentado en un mismo lugar, día y noche. No hay un solo ejemplo en
el mundo en el que uno pueda sentarse así, quiero decir, una persona común.
Ellos no pueden, están siempre inquietos. Pero la conciencia de Kṛṣṇa es tan buena
que uno puede sentarse en cualquier lugar, por supuesto, esto no debe ser
imitado; debe lograrse. Como los Gosvāmīs. Solían vivir bajo de un árbol una
noche cada vez. Estas cosas son posibles cuando la persona es avanzada en la
conciencia de Kṛṣṇa. Continúa.
Acyutānanda: “El sistema de yoga nos enseña que si te quedas quieto y en
silencio, puedes llegar a entender que eres Dios. Este sistema puede estar bien
para las personas materialistas, pero ¿durante cuánto tiempo podrán mantenerse quietos
y en silencio? Artificialmente, pueden sentarse para la supuesta meditación,
pero inmediatamente después de su desempeño yóguico, se involucrarán nuevamente
en actividades tales como la vida sexual ilícita, los juegos de azar, el comer
carne y muchas otras cosas sin sentido. Pero una persona consciente de Kṛṣṇa se
eleva gradualmente sin esforzarse en esta llamada meditación silenciosa”.
Prabhupāda: En realidad, la práctica de yoga significa yoga
indriya-saṁyamaḥ. Todo el proceso yóguico en su conjunto, aṣṭāṅga-yoga,
tiene por objeto controlar los sentidos. Durdanta indriya-kāla-paṭalī (Prabodhānanda
Sarasvatī). Indriya, los sentidos son como serpientes. Como es muy
difícil encantar a las serpientes, de manera similar, es muy difícil controlar
los sentidos. Y el sistema de yoga (está) especialmente diseñado para
controlar los sentidos, controlar la mente y luego concentrarse en la forma de
Viṣṇu. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB
12.13.1). Este es el proceso de yoga.
Pero en la
práctica vemos a los supuestos yogīs, o estudiantes de clase de yoga,
que he visto en los países occidentales, están acostumbrados a todos estos
hábitos indeseables: sexo ilícito, intoxicación, comer carne. Aun así, se hacen
pasar como yogīs. Entonces ese tipo de yoga no ayudará. Continúa.
Acyutānanda: “Por el simple hecho de estar ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa, de
forma natural abandona automáticamente todas estas tonterías y desarrolla un
carácter elevado. Uno desarrolla el carácter más elevado al convertirse en un
devoto puro de Kṛṣṇa. La conclusión es que nadie puede tener realmente buenas
cualidades si carece de conciencia de Kṛṣṇa”.
Prabhupāda: Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā (SB
5.18.12). Esta es la conclusión, que si uno no es
consciente de Kṛṣṇa, no lo aceptamos como altamente calificado. Esa es la
declaración de Kṛṣṇa mismo en el Bhagavad-gītā:
na māṁ
duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante
narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuri-bhāvam
āśritāḥ
Nosotros nos
planteamos esta fórmula. Probamos si se ha entregado a Kṛṣṇa. Si no, entonces
él viene a los cuatro grupos: duṣkṛtina, mūḍha, narādhama, māyayā
apahṛta-jñānā. Inmediatamente, lo clasificamos. Debe pertenecer a uno de
esos grupos, ya sea duṣkṛtina o mūḍha o narādhama, māyayā
apahṛta.
Māyayā
apahṛta-jñāna significa que podría ser
altamente educado académicamente, pero māyā le ha arrebatado su
conocimiento. Urisuri-bhāvam āśritāḥ. Debido a que se dedica a cultivar
los principios del ateísmo, todas esas cualidades educativas, o cerebro tan
brillante... Kṛtinaḥ significa alguien que tiene un cerebro brillante,
una memoria aguda, se llama kṛti. Pero debido al contacto con māyā,
su cerebro lo utiliza para hacer algo perjudicial para la sociedad humana.
Ellos... no pueden hacer nada bueno por la sociedad humana. Eso no es posible.
¿Luego?
Acyutānanda: “ ‘La felicidad en la conciencia de Kṛṣṇa’. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha
analizado las diferentes fuentes de felicidad. Ha dividido la felicidad en tres
categorías, que son 1) felicidad derivada del disfrute material, 2) felicidad
derivada de identificarse con el Brahman Supremo, y 3) felicidad derivada del
cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa.
“En el Tantra-śāstra,
el Señor Śiva le habla a su esposa, Satī, de esta manera: ‘Mi querida esposa,
una persona que se ha entregado a los pies de loto de Govinda y que ha
desarrollado la conciencia pura de Kṛṣṇa, puede ser fácilmente premiada, con
todas las perfecciones deseadas por los impersonalistas; y más allá de esto,
puede disfrutar de la felicidad alcanzada por los devotos puros’ ”.
Prabhupāda: Continúa.
Acyutānanda: “La felicidad que se obtiene del servicio devocional puro es la más
elevada, porque es eterna, pero la felicidad que se obtiene de la perfección
material o de la comprensión de ser el Brahman es inferior, porque es temporal.
No hay forma de evitar que uno se caiga del plano de la felicidad material, e
incluso hay todas las posibilidades de caer de la felicidad espiritual derivada
de identificarse con el Brahman impersonal”.
Prabhupāda: Sí. La felicidad... Tenemos la experiencia de que la felicidad derivada
del disfrute material no es permanente. Eso podemos entenderlo. Pero la
felicidad que viene de identificarse con el Brahman, ahaṁ brahmāsmi, nirbheda-brahmānusandhana,
esa felicidad tampoco es permanente. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:
āruhya
kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
Āruhya
kṛcchreṇa... Con grandes austeridades, y penitencias,
podemos elevarnos hasta el plano de la comprensión del Brahman, paraṁ padam.
Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ patanty adhaḥ. De nuevo caemos.
Hemos visto a
muchos grandes sannyāsīs, importantísimos, que han abandonado el mundo
como brahma satyaṁ jagan mithyā, considerándolo falso. Pero después de
algún tiempo, cuando de hecho no podían entender el Brahman, vuelven a este jagat
para realizar labores humanitarias, para organizar actividades benéficas. Pero
si jagat es mithyā, ¿por qué vuelven a estas actividades benéficas?
El jagat, no es mithyā, pero es temporal. Nosotros no decimos mithyā.
Los filósofos vaiṣṇavas no aceptan jagat como mithyā. ¿Por
qué? Si es una emanación de la Verdad Absoluta, debe ser verdad. No es mithyā,
pero lo aceptamos como temporal. No lo consideramos permanente.
El jagat
permanente es el mundo espiritual. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20). Existe otro mundo espiritual, eso es sanātana, es permanente.
Este mundo no es permanente. Pero, aunque no sea permanente, puede utilizarse
para el servicio del Señor. Nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe yukta-vairāgyam
ucyate. Esa es nuestra filosofía. No consideramos el jagat como mithyā,
lo consideramos una realidad, porque es una emanación de la realidad suprema. Es
como un arete de oro, también es oro, no es hierro, del mismo modo, este mundo
material está hecho de la energía externa de Kṛṣṇa.
Por eso, no
encontramos nada aquí incorrecto. Tratamos de adaptarlo todo al servicio de
Kṛṣṇa, porque es de Kṛṣṇa. Al igual que el propietario debe disfrutar de la
propiedad. Kṛṣṇa dice que bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram
(BG 5.29). Él es el propietario de este mundo, por eso, cuando todo se adapta en
Su servicio para Su satisfacción, eso es servicio devocional. Esa es la etapa de
perfección de servir a Kṛṣṇa. Para nosotros el mundo no es mithyā.
Por lo tanto,
aquellos que son impersonalistas, piensan que se han liberado. Pero en
realidad, no están liberados. El Bhāgavata dice: vimukta-māninaḥ. Ye ‘nye’
ravindākṣa... ye ‘nye’ ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Ellos piensan
así. En realidad, su inteligencia aún no está completamente purificada. Aviśuddha-buddhayaḥ.
Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ (SB
10.2.32). Entonces, incluso Brahmā-sukha, la felicidad que
se obtiene de comprender el Brahman, ni siquiera ella es perfecta.
Eso también
se afirma en el Bhagavad-gītā:
brahma-bhūtaḥ
prasannātmā
na śocati na
kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu
bhūteṣu
mad-bhaktiṁ
labhate parām
Ese estado de
brahma-bhūtaḥ es una calificación preliminar para entrar en el servicio
devocional. Pero si no entramos en el cultivo del servicio devocional, anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
(SB
10.2.32), descuidamos los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces patanty
adhaḥ. Estas son las declaraciones, declaraciones autorizadas.
Muchas
gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Hari bol... (cortado) (fin)
Transcripción:
