Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Néctar de la devoción
La ciencia completa del bhakti-yoga
Danzar con Kṛṣṇa
Vṛindāvana, 9
noviembre 1972
Pradyumna: (leyendo) “Además, una persona comprometida con la conciencia de Kṛṣṇa,
que actúa en el servicio devocional, puede desarrollar todas las buenas
cualidades que generalmente se encuentran en los semidioses”. Oh.
Prabhupāda: Lee, “En la conciencia de Kṛṣṇa...”.
Pradyumna: “ ‘La felicidad en conciencia de Kṛṣṇa’. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha
analizado las diversas fuentes de felicidad. Ha dividido la felicidad en tres
categorías, que son 1) felicidad que se obtiene del disfrute material, 2)
felicidad que se obtiene de identificarse con el Brahman Supremo, y 3)
felicidad que se obtiene de la conciencia de Kṛṣṇa.
“En el Tantra-śāstra,
el Señor Śiva le habla a su esposa, Satī, de esta manera: ‘Mi querida esposa,
una persona que se ha entregado a los pies de loto de Govinda y que ha
desarrollado la conciencia pura de Kṛṣṇa, se le pueden conceder fácilmente
todas las perfecciones que desean los impersonalistas; y más allá de eso, puede
disfrutar también de la felicidad que alcanzan los devotos puros’.
“La felicidad
que se obtiene del servicio devocional puro es la más elevada, porque es
eterna. Pero la felicidad derivada de la perfección material o de entender que
somos el Brahman, es inferior, porque es temporal. No hay forma de evitar que
uno se caiga del plano de la felicidad material, e incluso hay todas las
posibilidades de caer de la felicidad espiritual derivada de identificarse con
el Brahman impersonal”.
Prabhupāda: Esto lo hemos explicado anoche, la persona que disfruta de la felicidad
en el plano de la comprensión del Brahman... Hay muchos ejemplos, tanto en
Oriente como en Occidente, que... En nuestros países orientales, la filosofía māyāvādī
es muy prominente, y su principio básico es, brahma satyaṁ jagan mithyā:
“El mundo es falso, y el Brahman, es verdadero”.
Pero en la práctica
hemos visto que hay muchos sannyāsīs, que renuncian a este mundo considerándolo
mithyā y emprenden la senda de la comprensión del Brahman, pero al cabo
de un tiempo, descienden de nuevo al plano de la política, de la sociología y
de la filantropía. ¿Por qué? Si el Brahman es satya, y el jagat
es mithyā, falso, entonces ¿por qué ellos, caen desde el plano de satya,
al plano de mithyā? Esa es nuestra pregunta.
Para abrir
hospitales o escuelas u otras actividades filantrópicas por el estilo, son
cosas que normalmente hacen, las personas que están muy implicadas con este
mundo mithyā. ¿Por qué los sannyāsīs, que dejaron este mundo considerándolo
mithyā y que se han elevado al plano de la comprensión del Brahman, por
qué vuelven de nuevo a este plano para abrir escuelas, y hospitales? ¿Cuál es
la respuesta? ¿Hay alguna respuesta?
Acyutānanda: No pueden permanecer allí. No hay felicidad...
Prabhupāda: ¿Uh? Eso significa que no han podido percibir la felicidad del Brahman.
¿Cuál es tu opinión, gosāi? Si hubieran obtenido alguna felicidad de ese
plano del Brahman, ¿por qué tendrían que haber vuelto a este plano que antes
habían rechazado considerándolo mithyā?
Por lo tanto
aceptar que la comprensión del Brahman es verdadera felicidad, ellos lo han
aceptado pero no han podido experimentar esa felicidad. En esas circunstancias,
deben descender para experimentar la felicidad en estas variedades del mundo
material. Porque han encontrado más felicidad al participar en política y en
movimientos políticos, o en estas actividades de abrir escuelas, abrir
hospitales. Encontraron una mayor felicidad en estas actividades. ¿por qué dicen
entonces que este jagat mithyā? Estas son actividades del mundo
material.
La respuesta
se da en el Śrīmad-Bhāgavatam que ese tipo de comprensión del Brahman no
es real. Esa comprensión del Brahman se define en el Śrīmad-Bhāgavatam
como vimukta-māninaḥ. Simplemente piensan que se han liberado. Pero en
realidad, no están liberados. Porque si no, ¿cómo descienden nuevamente al
plano del cautiverio? Esta es la respuesta. Ye ‘nye ravindākṣa
vimukta-māninaḥ. Vimukta-māninaḥ.
Esos
impersonalistas, piensan equivocadamente que se han convertido en Nārāyaṇa o que
se han liberado. En realidad, no es así. ¿Por qué? Aviśuddha-buddhayaḥ:
su inteligencia aún no está purificada. Debido a que existe un apego material,
eso significa que su inteligencia aún se ve afectada materialmente. De lo
contrario, ¿por qué tendrían inclinaciones materiales y llegar a la plataforma material?
La respuesta es aviśuddha-buddhayaḥ. Su inteligencia aún no está
purificada.
¿Por qué no
está purificada? Eso también se explica: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam (SB
10.2.32). Mediante severas austeridades, penitencias, han
seguido estrictamente las reglas y las regulaciones de la renuncia. Es lo que se
llama kṛccha sādhana, son procedimientos difíciles para la
autorrealización. Pero a pesar de todos estos esfuerzos, debido a que su
inteligencia no está purificada, caen. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam.
La realidad
es que, el Brahman impersonal, nirbheda-brahmānusandhana. Āruhya kṛcchreṇa
paraṁ patanty adhaḥ. Han alcanzado ese nivel. Pero nuevamente caen de esa
plataforma. ¿Por qué? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: porque no han podido
adorar los pies de loto de Kṛṣṇa. Debido a su impresión impersonal, no han
sabido apreciar la forma trascendental vigraha sac-cid-ananda (BS 5.1) de Kṛṣṇa, y no han podido entregarse allí. Por esa razón, Kṛṣṇa dice: bahúna
janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Después de muchos, muchos nacimientos de luchar de esa manera, cuando
la persona se vuelve realmente sabia, jñānavān, esa persona se entrega a
los pies de loto de Kṛṣṇa. Esa es la perfección del conocimiento.
De modo que
la comprensión impersonal del Brahman, nirbheda-brahmānu-sandhana, es un
buen intento, pero por encima de eso, si uno no puede progresar... Brahmeti
paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). La Verdad Absoluta se percibe como Brahman impersonal, después Paramātmā,
después la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, a menos que un sabio jñānavān,
un jñānī, no llegue a la plataforma de comprensión de la
personalidad, la Suprema Personalidad de Dios, su inteligencia aún no está debidamente
purificada.
ye ‘nye ‘ravindākṣa
vimukta-māninaḥ
tvayy
asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya
kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adhaḥ
anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
Porque a
menos que tengamos refugio, no podemos permanecer en la característica
impersonal.
Tal como dije
ayer, pueden llegar muy alto en tu sputnik o avión, pero si no obtienen ningún
refugio en algún planeta, entonces tienen que volver de nuevo a este planeta.
Eso es realmente lo que estamos experimentando. Están tratando de ir al planeta
Luna, pero como no pueden quedarse allí, regresan nuevamente. Primero había que
ver, si realmente van al planeta Luna, eso también es algo cuestionable. De
todos modos, incluso si van allí, ¿por qué vuelven otra vez? No pueden quedarse
allí.
Así que a
menos y hasta que tengamos una estadía en los planetas Vaikuṇṭha, que están
situados en la refulgencia del Brahman, simplemente en la refulgencia
impersonal del Brahman no podemos permanecer, porque ahí no hay diversidad. Por
lo tanto, para disfrutar de la diversidad, uno tiene que volver a bajar a este
plano de la diversidad material. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty
adhaḥ anādṛta, anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB
10.2.32).
Debido a que
nosotros somos entidades vivientes, partes integrales de la entidad viviente
suprema, Param Brahman, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, del mismo modo que Śrī Kṛṣṇa es
dichoso por naturaleza, ānandamayo ‘bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), nosotros
también estamos llenos de dicha. También estamos buscando esa vida dichosa. Esa
vida de dicha es eternamente posible cuando danzamos con Kṛṣṇa, no cuando danzamos
solos o cuando danzamos con cualquier otra persona. Entonces, a menos que
obtengamos esa posición, en realidad no encontraremos felicidad. Porque en la variedad
está el gusto. Ese es un proverbio inglés.
Al igual que
cuando comemos, siempre comemos lo mismo, cereales y productos lácteos, pero
cuando los cocinamos de diversas maneras, lucī, halavā y otras cosas,
esas mismas preparaciones de leche y cereales, esos mismos ingredientes son
cocinados de diversas maneras, así resulta disfrutable. En la variedad está el
gusto... Si les doy un poco de leche o de cereales, eso no les da placer.
Cuando con ellas hacen diversas cosas, entonces si les hacen disfrutar. Del
mismo modo, el Brahman manifestado en diversidades, es fuente de disfrute. Y
eso no lo pueden tener en el plano del Brahman impersonal. Cuando nos acercamos
al Brahman personal, Param Brahman, esa diversidad está disponible y allí
podemos disfrutar. De allí no regresamos. Yad gatvā na nivartante tad dhāma
paramaṁ mama (BG 15.6).
Entonces,
simplemente la comprensión impersonal del Brahman, esa felicidad no es
perfecta, ni esta diversidad material es perfecta. Brahma satyaṁ jagan
mithyā. Cuando estamos hartos de estas diversidades materiales, trataremos
de entrar en el Brahman impersonal. Pero incluso en el Brahman impersonal,
cuando nos falta la diversidad, volvemos de nuevo a esta diversidad material.
Por lo tanto, vemos tantos sabios eruditos, tantos sannyāsīs, que
abandonan estas variedades materiales considerándolas mithyā y entran en
el plano del Brahman impersonal, pero no habiendo diversidad, vuelven de nuevo a
la diversidad material para abrir escuelas y hospitales. Así son las cosas.
Entonces āruhya
kṛcchrena paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB
10.2.32). Debido a que carecen de información acerca de la
diversidad espiritual en los planetas Vaikuṇṭha, en el planeta Goloka
Vṛndāvana, ellos descienden porque no hay bhakti. En los planetas
Vaikuṇṭha o en Goloka Vṛndāvana, nadie puede entrar a menos que sea un devoto
puro.
bhaktyā mām
abhijānāti
yāvān yaś
cāsmi tattvataḥ
tato māṁ
tattvataḥ jñātvā
viśate
tad-anantaram
Quien
entiende a Kṛṣṇa verdaderamente, a esa persona se le permite entrar; de no ser
así, no puede entrar. Permanece afuera. Es como si tenemos capacidad para
entrar en el planeta solar, entonces podemos entrar. De lo contrario, nos
quedamos en la luz del Sol. Permanecer en la luz del Sol y entrar en el planeta
solar no es lo mismo. Aunque el Sol y la luz del Sol son luz, iluminación, aun
así hay diferencia entre el Sol y la luz del Sol. Del mismo modo, la
refulgencia del Brahman impersonal y los planetas Vaikuṇṭha, son ambos
absolutos, pero aun así la refulgencia del Brahman y el entrar en los planetas
Vaikuṇṭha o Goloka Vṛndāvana no son lo mismo.
O, en otras
palabras, aquellos que no son devotos, sino impersonalistas, pueden permanecer
fuera de los planetas Vaikuṇṭha en la refulgencia del Brahman, pero no pueden
entrar en los planetas Vaikuṇṭha. Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Debido a que
no han adorado ni glorificado los pies de loto del Señor, y por ello no se les
permite entrar en Goloka Vṛndāvana o los planetas Vaikuṇṭha. Y no pueden
permanecer perpetuamente en la refulgencia impersonal del Brahman. Descienden nuevamente
al plano de la diversidad material. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adhaḥ (SB
10.2.32). Como no pueden ir hacia arriba. Tienen que
descender.
Lo hemos
visto en la práctica. Todos los grandes, eminentes svāmīs, los
vedantistas, no han podido encontrar su lugar. Incluso grandes, grandes svāmīs,
han tenido que aceptar el Bhāgavata y otras escrituras vaiṣṇavas
en el momento presente, porque sus propias escrituras han terminado. ¿Cuánto
tiempo simplemente invocarán al Brahman? A menos que se eleven a Kṛṣṇa, no hay diversidad
de disfrute. Por lo tanto aquí se dice que “No hay...”. Continúa. ¿Qué es?
Pradyumna: Dice que: “No se puede evitar que uno se caiga de la felicidad
material, y tenemos todas las posibilidades de caer del plano de la felicidad
espiritual derivada de identificarse con el Brahman impersonal”.
Prabhupāda: Con toda posibilidad caeremos de ese plano de la felicidad espiritual.
Esa felicidad espiritual, nirbheda-brahmānu-sandhana. Nirbheda: sin
distinción alguna. Esa no es la verdadera felicidad del Brahman. La felicidad
del Brahman significa que debe haber una distinción. La distinción significa
que Kṛṣṇa es el predominador y todos los demás somos predominados. Es como con
las gopīs. Kṛṣṇa es el predominante, y las gopīs y todos los
habitantes de Vṛndāvana: Nanda Mahārāja, Yaśodā y los vaqueros, los sirvientes,
los árboles, las plantas, las flores, el agua, los animales, las vacas, todos
los demás son los predominados. Kṛṣṇa es el único predominante. Esa es la
verdadera felicidad.
Cada vez que
hay algún problema en Vṛndāvana, ellos van a ver al predominante, e
inmediatamente el predominante se ocupa y todos están felices. Esa es la vida
de Vṛndāvana. Tan pronto como cayeron torrentes de lluvia, el.... Todos los
habitantes de Vṛndāvana acudieron a Kṛṣṇa para que les brinde protección, y
Kṛṣṇa inmediatamente les dio protección levantando la Colina de Govardhana. Así
que confiaban en que “Kṛṣṇa está allí”. Ellos no conocían a Kṛṣṇa como Dios.
Simplemente amaban a Kṛṣṇa, y confiaban en que: “Mientras Kṛṣṇa esté allí, nosotros
somos felices, estamos fuera de peligro”. Esa es la convicción de los vṛndāvana-vāsī.
Simplemente se concentran en Kṛṣṇa.
Y nadie cae
de ese nivel de felicidad. Pero otras formas de felicidad espiritual derivadas
de la refulgencia impersonal del Brahman o del Paramātmā localizado... Debido a
que esa no es una conexión completa, una relación completa con el Brahman
Supremo. Es parcial. Sac-cid-ānanda. Porque a menos que nos acerquemos a
la Personalidad de Dios, no pueden hablar de ānanda. Pueden obtener
parcialmente una parte de sat, pueden lograr parcialmente una parte de cit,
sac-cit, pero a menos que lleguen al plano de ānanda, la
verdadera ānanda es con Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana, de no ser así siempre
existe la posibilidad de caer. Alguien que no se esfuerza por elevarse a ese plano
de ānandamaya, ānandamaya ‘bhyāsāt, donde todo es simplemente ānanda....
Incluso los pájaros y las bestias, las flores y el agua, también disfrutan de
esa bienaventuranza. Y eso es lo que necesitamos. Kṛta-puṇya-puñjāḥ.
Śukadeva Gosvāmī refiriéndose a los pastorcillos de vacas, kṛta-puṇya-puñjāḥ.
Sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ.
itthaṁ (satāṁ)
brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ
gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ
nara-dārakeṇa
sākaṁ
vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ
A menos que
uno haya acumulado grandes cantidades de actividades piadosas, no podemos
elevarnos al plano de Goloka Vṛndāvana y disfrutar con Kṛṣṇa de tantas maneras:
śānta, dāsya, sākhya, vātsalya, mādhurya rasa. Eso es lo que necesitamos.
Continúa.
Pradyumna: “Hemos visto que grandes sannyāsīs māyāvādī, o impersonalistas,
muy educados y almas casi realizadas, muchas veces se dedican a las actividades
políticas o actividades de bienestar social. La razón es que en realidad no
obtienen en última instancia ninguna felicidad trascendental en la comprensión
impersonal y, por lo tanto, deben volver al plano material y ocuparse de tales
asuntos mundanos”.
Prabhupāda: La diversidad material es el reflejo desvirtuado de la diversidad espiritual.
Como se describe en el Bhagavad-gītā, Capítulo Decimoquinto: ūrdhva-mūlam
adhah-śākham (BG 15.1). Este árbol, este mundo material (es) comparado con un aśvattha
vṛkṣa. Tiene la raíz hacia arriba, y las ramas y las hojas van hacia abajo.
¿Por qué? Porque es un reflejo, chāyā o māyā. El verdadero árbol
está en los planetas Vaikuṇṭha o en el mundo espiritual. Es solo una simple
reflexión. Cómo un árbol que está en la orilla de un estanque de agua, en la
orilla de un lago o un río, verán que el árbol se refleja hacia abajo.
De modo que,
esta descripción en el Capítulo Quince, de este mundo material, hacia abajo... Ūrdhva-mūlam
adhah-śākha significa que esto es solo un reflejo desvirtuado del mundo
espiritual. El verdadero árbol está en el mundo espiritual. El otro día...
¿Quién estaba haciendo esta pregunta? ¿Algunos de nuestros...? Ūrdhva-mūlam
adhah-śākha? ¿Quién me preguntaba? Eh? Oh. Gopāla Él no está aquí. Está
bien.
Entonces adhah-śākha
ūrdhva-mūlam. Significa que todas estas diversidades, en este mundo también
hay representación de śānta rasa, dāsya rasa, sākhya rasa, mādhurya rasa,
vātsalya rasa. Aquí también existe ese reflejo. Lo vemos, tal como estamos
sentados en este suelo debajo del árbol. La tierra nos está sirviendo en śānta
rasa. Del mismo modo, tenemos nuestros sirvientes. Eso es dāsya rasa.
Tenemos a nuestros amigos. Eso es sākhya rasa. Tenemos a nuestros
padres. Eso es vātsalya rasa. Y también tenemos nuestros amantes. Eso es
mādhurya rasa. Pero todo esto no es más que un reflejo.
Se compara
con un espejismo. Como en el desierto, hay reflejo de agua. En realidad no hay
agua. Del mismo modo, todos estos reflejos desvirtuados de śānta rasa, dāsya
rasa, sākhya rasa, son como un espejismo. Son simples reflejos, no tienen
verdadera realidad. Aquí nadie es amigo, nadie es sirviente, nadie es padre,
nadie es amante. Es simplemente una atadura basada en algún interés personal.
El sirviente en realidad no está sirviendo al amo; está sirviendo al dinero que
el amo le da. Tan pronto como deje de pagarle, se acabó el servicio.
Por lo tanto,
es un reflejo desvirtuado de esa actitud de servicio en los planetas Vaikuṇṭha.
Y de manera similar, hemos visto que hay casos en los tribunales superiores,
pleitos entre la madre y los hijos, y gastaron mucho dinero. Aun así no
pudieron llegar a una conclusión. El afecto maternal, el afecto paterno, son simplemente
sombras. Parece ser verdad, porque la verdad está en otra parte. Es como en el
desierto, parece que hay una gran masa de agua, pero en realidad no hay agua.
Pero eso no significa que el agua no existe. La impresión del agua se da en ese
lugar porque en alguna parte en realidad hay agua.
Del mismo
modo, estamos tratando de saborear los cinco rasas en este mundo
material. Porque en realidad esos rasas se dan en el mundo espiritual.
Esto es solo un reflejo. Ūrdhva-mūlam adhah-śākham (BG 15.1). Y porque en el mundo espiritual son una realidad, estamos tomando
estas cosas falsas como realidad, estamos considerando realidades estas cosas
temporales. En realidad no son ciertas. Continúa.
Pradyumna: “Hay muchos casos, especialmente en India, donde estos sannyāsīs māyāvādī
descienden nuevamente al plano material. Pero una persona que tiene plena
conciencia de Kṛṣṇa nunca volverá a ningún tipo de plano material. Por
fascinantes y atrayentes que puedan ser, él siempre sabe que ninguna actividad
de bienestar material puede compararse con la actividad espiritual de la
conciencia de Kṛṣṇa.
“Las
perfecciones místicas logradas por los yogīs realmente exitosos son
ocho. Aṇimā-siddhi se refiere al poder por el cual uno puede volverse
tan pequeño que puede entrar en una piedra. Las mejoras científicas modernas
también nos permiten entrar en la piedra porque nos proveen de medios para excavar
tantas vías subterráneas, penetrar las colinas, etc. Así que aṇimā-siddhi,
la perfección mística que consiste en tratar de entrar en la piedra, también ha
sido lograda por la ciencia material. Del mismo modo, todos los siddhis,
o perfecciones de yoga, son artes materiales”.
Prabhupāda: Yoga siddhis son simplemente artes materiales. Tal como se da un
ejemplo, que aṇimā siddhi, aṇimā siddhi significa entrar en la piedra.
Entonces, vemos en los países occidentales que muchas veces atraviesan grandes
montañas y entran en la piedra. De modo que el aṇimā siddhi es posible también
gracias a las investigaciones científicas modernas. Así que todos los siddhis
—aṣṭa siddhi, aṇimā, laghimā, prāpti, prākāmya, īśitā, vaśitā— todos estos siddhis
son materiales, no son espirituales. Pero la gente no sabe qué es la perfección
espiritual. Se sorprenden al ver algo de magia en estas artes yóguicas. Son
simplemente artes materiales. Continúa.
Pradyumna: “Por ejemplo, en un yoga siddhi se desarrolla el poder de
volverse tan liviano que uno puede flotar en el aire o en el agua. Eso también
lo realizan científicos modernos. Están volando en el aire, están flotando en
la superficie del agua y están viajando bajo el agua. Después de comparar todos
estos siddhis de yoga místicos con las perfecciones
materialistas, se descubre que los científicos materialistas intentan las
mismas perfecciones. Entonces, en realidad no hay diferencia entre la
perfección mística y la perfección materialista.
“Un erudito
alemán dijo una vez que los científicos modernos ya habían logrado las llamadas
perfecciones de yoga, por lo que no estaba interesado por ellas.
Inteligentemente fue a la India para aprender cómo podía entender su relación
eterna con el Señor Supremo por medio del bhakti-yoga, servicio
devocional”.
Prabhupāda: Por supuesto, bhakti-yoga es la ciencia más grande. El
científico materialista puede lograr otras cosas, las perfecciones yóguicas.
Entonces ese no es un gran arte. El mejor arte para aprender es cómo aprender bhakti-yoga
y entender a Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55).
evaṁ
prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya
jāyate
Cuando una
persona está libre de la contaminación material, esa persona puede entender la
ciencia del bhakti-yoga. Así que si de una forma u otra tratamos de
entender el bhakti-yoga, esa es la ciencia más importante. Eso es lo que
tenemos que aprender. Si de verdad queremos aprender algo grande en el ámbito
científico, lo que tenemos que aprender es el bhakti-yoga. Continúa.
Pradyumna: “Por supuesto, entre las categorías de perfección mística hay ciertos
procesos que los científicos materialistas aún no han podido desarrollar. Por
ejemplo, un yogī místico puede entrar en el planeta solar simplemente
valiéndose de los rayos del Sol. Esta perfección se llama laghima. Del
mismo modo, un yogī puede tocar la Luna con su dedo. Aunque los
astronautas modernos van a la Luna con la ayuda de naves espaciales, enfrentan
muchas dificultades, mientras que una persona con perfección mística puede
extender su mano y tocar la Luna con su dedo.
“Este siddhi
se llama prāpti o adquisición. Con este prāpti-siddhi, el yogī
místico perfecto no solo puede tocar el planeta lunar, sino que puede extender
su mano a todas partes y tomar lo que quiera. Puede estar sentado a miles de
kilómetros de un lugar determinado y, si le gusta, puede tomar fruta de un
jardín allí. Esto se llama prāpti-siddhi.
“Los
científicos modernos han inventado armas nucleares con las que pueden destruir
una parte insignificante de este planeta, pero con el yoga siddhi
conocido como īśitā uno puede crear y destruir un planeta entero
simplemente a voluntad. Otra perfección se llama vaśitā, y por esta
perfección uno puede poner a cualquiera bajo su control. Este es un tipo de
hipnotismo que es casi irresistible. A veces vemos que un yogī que puede
haber alcanzado un poco de perfección en este poder místico vaśitā surge
entre la multitud y habla todo tipo de tonterías, controla sus mentes, los
explota, toma su dinero y luego se va.
“Hay otra
perfección mística que se conoce como prākāmya, o magia. Mediante este
poder prākāmya, uno puede lograr lo que quiera. Por ejemplo, uno puede
hacer que el agua entre en su ojo y luego vuelva a salir del ojo. Simplemente
por su voluntad puede realizar actividades tan maravillosas. La perfección más
elevada del poder místico es lo que se conoce con el nombre de kāmāvasāyitā.
Esto también es mágico, pero mientras que el poder de prākāmya actúa
para crear efectos maravillosos dentro del alcance de la naturaleza, kāmāvasāyitā
le permite a uno contradecir la naturaleza, en otras palabras, hacer lo
imposible. Por supuesto, uno puede lograr grandes cantidades de felicidad
temporal al lograr tales perfecciones materialistas yóguicas”.
Prabhupāda: Kṛṣṇa recibe el nombre Yogeśvara. Él es también el amo de todo poder
místico yóguico. Por lo tanto, un bhakta, un verdadero devoto de Kṛṣṇa,
no se esfuerza personalmente por lograr todo este poder místico yóguico.
Depende de Kṛṣṇa, y si es necesario manifestar algún poder yóguico, Kṛṣṇa lo
mostrará. Kṛṣṇa es quien lo manifiesta. Yatra yogeśvaraḥ hariḥ (BG 18.78).
Entonces,
aunque Arjuna no manifestó ningún poder yóguico, pero por la gracia de Kṛṣṇa,
todo fue tan maravillosamente realizado en la Batalla de Kurukṣetra. De no ser
así, Arjuna era un guerrero insignificante frente a Bhīṣma, Karṇa, Dronācārya.
Mahārāja Parīkṣit admite esto, que es simplemente por la gracia de Kṛṣṇa que su
abuelo salió victorioso frente a Bhīṣma, Karṇa, Dronācārya y grandes héroes
similares.
De modo que
si se debe mostrar alguna acción heroica, el devoto no se esfuerza por separado
para mostrar tal manifestación heroica. Debido a que depende de Kṛṣṇa, si es
necesario, Kṛṣṇa lo manifestara. Nimitta-mātraṁ bhava savya-sācin (BG 11.33). En realidad, Kṛṣṇa fue quien dirigió la batalla, y aunque la victoria
le corresponde a Él, oficialmente, históricamente, la victoria se le atribuye a
Arjuna.
El devoto no
necesita adquirir todos esos talentos para conquistar la victoria, Kṛṣṇa se
encargará de todo ello. Un devoto solo tiene que entregarse sinceramente a los
pies de loto de Kṛṣṇa, y todo se hará de forma maravillosa.
Muchas
gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devoto: Hari bol.
Prabhupāda: Hari bol. (cortado) (fin)
Transcripción:
