Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Néctar de la devoción
La ciencia completa del bhakti-yoga
Obtener el
servicio a Kṛṣṇa es algo muy confidencial
Vṛindāvana, 10
noviembre 1972
Pradyumna: (leyendo) “Neciamente, las personas que están enamoradas del resplandor
del progreso materialista moderno piensan que el movimiento para la conciencia
de Kṛṣṇa es para personas menos inteligentes. ‘Es mejor estar ocupado con mis
comodidades materiales: mantener un buen apartamento, mi familia y mi vida
sexual’. Estas personas no saben que en cualquier momento pueden echarles a
patadas de su situación material. Debido a la ignorancia, no saben que la
verdadera vida es eterna. Las comodidades temporales del cuerpo no son el
objetivo de la vida, y solo se debe a la más oscura ignorancia que la gente se
enamora del resplandeciente progreso de las comodidades materiales.
“Śrīla
Bhaktivinoda Ṭhākura, por lo tanto, ha dicho que el progreso del conocimiento
material vuelve a las personas más necias, porque con su brillo hace que las
personas olviden su verdadera identidad. Eso para las personas es una condena”.
Prabhupāda: Bhaktivinoda Ṭhākura, él canta, jaḍa-vidyā saba māyāra vaibhava.
Este progreso de la educación material significa el progreso de las cadenas de
la energía ilusoria de Kṛṣṇa. Māyāra vaibhava. Porque ya estamos
enamorados del resplandor de este mundo material, del mismo modo que los
insectos son atraídos por el fuego. Ellos, con gran ímpetu, se lanzan al fuego
sin saber que van a morir. Su violenta entrada en el fuego significa únicamente
su muerte segura.
De hecho,
estamos viendo, especialmente en los países occidentales, en esta civilización
del automóvil, cuando circulamos en el automóvil, especialmente si se trata de
alta velocidad, siempre pensamos que en cualquier momento puede ocurrir un
peligro.
(aparte a
Śyāmasundara) ¿Recuerdas, cuando conducías el auto de tu padre, ochenta millas
por hora? Entonces te pedí: “No vayas tan rápido”.
Así es, la
forma de vida materialista. Creamos algunas supuestas comodidades para la vida
para un disfrute temporal, pero al mismo tiempo, corremos el riesgo de tantas
condiciones peligrosas.
En el śāstra
se dice que este lugar es padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). En cada
paso hay peligro. Aunque estamos tratando de mitigar todo tipo de
incomodidades, simplemente estamos cambiando la carga de la cabeza al hombro.
Al igual que un coolie que lleva algo de carga, cuando se siente incómodo,
cambia la carga de la cabeza al hombro, pero en realidad, eso no mitiga los
dolores de la carga. Del mismo modo, estamos tratando de obtener comodidades
materiales mediante la fabricación o la invención de tantos descubrimientos
científicos, pero eso no es realmente obtener felicidad. Simplemente es cambiar
la carga de posición. Exactamente es como lo que acabamos de decir que en su
país, especialmente, tienen muchos automóviles, pero al conducir automóviles,
cuántas condiciones peligrosas se aceptan. Todo mundo lo acepta.
Este tipo de
cambiar el modo en que nos afecta la incomodidad, porque en realidad, este es
un lugar para estar incomodos. No pueden esperar una verdadera comodidad en
este mundo material. Es un lugar... que Kṛṣṇa mismo nos asegura, duḥkhālayam
aśāśvatam (BG 8.15). Es un lugar para padecer condiciones de vida miserables. Ahora bien,
¿cómo van a hacer de él un lugar feliz? Eso no es posible.
Así que
nuestros esfuerzos por hacer que este sea un lugar feliz, es como el ejemplo de
llevar la pesada carga de la cabeza al hombro. Eso es todo. Cambiarlo de lugar.
Nos estamos creando tantos problemas, ya saben. Tienen muchos autos, muchas
carreteras, pero aun así, tienen que construir autopistas o vías elevadas, una
carretera tras otra, una carretera tras otra. Aun así, hay congestión. Aun así,
hay accidentes.
Así que de
esta manera no podemos vivir cómodos, es un esfuerzo en vano. Durāśayā ye
bahir-artha-māninaḥ. Están tratando innecesariamente, sin remedio, de ser
felices dentro de este mundo material. Y la gente, los supuestos científicos, el
supuesto avance de la educación material, significa... ahora, el científico
dice que han terminado su actividad, no tienen nada más que descubrir. Pero las
incomodidades de la vida siguen presentes, igual que ocurría hace doscientos
años, aun así, pienso que ahora son más intensas que hace doscientos años. Entonces,
de ese modo, no podemos.
Otro ejemplo
es tal como soñamos. Soñamos algo peligroso: nos ataca un tigre, o una
serpiente, a veces queremos cambiar a otro tipo de sueño. Hay quienes tienen
experiencia práctica de esto... soñar otro sueño dentro del sueño. De manera
similar, nuestros esfuerzos, nuestros supuestos esfuerzos de sentirnos cómodos
en este mundo material, y fabricar algunas formas de comodidades, es
simplemente un esfuerzo inútil, porque ese tipo de esfuerzo artificial no nos
hará felices.
La verdadera
felicidad es, estamos tratando de fabricar tantas cosas, la verdadera felicidad
está ahí donde Kṛṣṇa dice , sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66): refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa. Samāśritā ye
pada-pallava-plavaṁ mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ (SB 10.14.58). Eso es lo
que necesitamos. Tenemos que refugiarnos en Mukunda, Murāri, Kṛṣṇa. Entonces
seremos felices. Continúa leyendo.
Pradyumna: “Esto es fatal para él porque esta forma de vida humana está destinada a
salir de la contaminación material. Mediante el progreso del conocimiento
material, las personas se están enredando cada vez más en la existencia
material. Sin esperanza de ser liberados de esta catástrofe.
“En el Hari-bhakti-sudhodaya
se afirma que Prahlāda Mahārāja, un gran devoto del Señor, oró a Nṛsiṁha-deva
(la encarnación mitad león, mitad hombre) de la siguiente manera: ‘Mi querido
Señor, oró repetidamente a Tus pies de loto pidiéndote simplemente que pueda
ser más fuerte en el servicio devocional. Simplemente oro para que mi cultivo
de conciencia de Kṛṣṇa sea más fuerte y estable, porque la felicidad derivada
de la conciencia de Kṛṣṇa y el servicio devocional es tan poderosa que con ella
se pueden obtener todas las otras perfecciones de religiosidad, desarrollo
económico, satisfacción de los sentidos e incluso el logro de liberación de la
existencia material”.
“En realidad,
un devoto puro no aspira a ninguna de estas perfecciones, porque la felicidad
derivada del servicio devocional en la conciencia de Kṛṣṇa es tan trascendental
y tan ilimitada que ninguna otra felicidad se puede comparar con ella. Se dice
que incluso una gota de felicidad en la conciencia de Kṛṣṇa está más allá de la
comparación con un océano de felicidad derivado de cualquier otra actividad.
Por lo tanto, cualquier persona que haya desarrollado incluso una pequeña
cantidad de servicio devocional puro puede fácilmente rechazar todos los otros
tipos de felicidad derivados de la religiosidad, el desarrollo económico, la
satisfacción de los sentidos y la liberación”.
Prabhupāda: Dharmārtha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41). Las personas generalmente persiguen estos cuatro principios de
felicidad: ser religioso, desarrollarse económicamente, ser muy buen candidato
para satisfacer los sentidos, y cuando se siente frustrado de obtener felicidad
de estos tres principios, la persona quiere la liberación, nirbheda-brahmānu
-sandhana.
Eso tampoco
es verdadera felicidad porque, tal como estaba explicando esta mañana, incluso
si nos fundimos en la refulgencia del Brahman después de someternos a severas
penitencias y austeridades, siempre existe la posibilidad de volver a caer. Hay
posibilidad. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanti (SB
10.2.32). Paraṁ pada significa fundirse con la
existencia de la refulgencia del Brahman.
Pero también
de ahí caemos, es como el ejemplo que he dado de muchos grandes sannyāsīs
en la era actual. Ellos son muy eruditos. Tomaron sannyāsa, renunciando
a este mundo como falso, pero nuevamente, después de algún tiempo, llegan a la
política, o la sociología. Eso significa que es su caída. Porque en la práctica
no han podido saborear el Brahman, brahmānanda, por el cual sacrificaron
todo...
De modo que brahmānanda
no es tal que uno volverá a esta plataforma falsa, que ha sido rechazada como brahma
satyaṁ jagan mithyā. Si jagat es mithyā, entonces por qué
esas personas tan elevadas, que renunciaron a todo para alcanzar brahmānanda...
Eso significa que no han podido saborear el brahmānanda. Y por eso caen.
Continúa.
Pradyumna: “Había un gran devoto del Señor Caitanya llamado Kholāvecā Śrīdhara,
que era un hombre muy pobre. Estaba haciendo un pequeño negocio vendiendo copas
hechas de las hojas de los árboles de plátano, y sus ingresos eran casi nada. Aun
así, se gastaba el cincuenta por ciento de sus pequeños ingresos en la adoración
del Ganges, y con el otro cincuenta por ciento se las arreglaba para vivir. El
Señor Caitanya se reveló una vez ante este devoto tan confidencial, Kholāvecā
Śrīdhara, y le ofreció cualquier opulencia que quisiera”.
Prabhupāda: Sí, Caitanya Mahāprabhu quiso bendecir a este devoto Kholāvecā
Śrīdhara... quería bendecirlo con cualquier tipo de bendición que quisiera.
Pero él dijo: “Yo ya soy muy feliz”. Sigue leyendo.
Pradyumna: “Śrīdhara le informó al Señor que no quería ninguna opulencia material.
Era bastante feliz en su posición actual y solo quería obtener una fe y
devoción inquebrantables a los pies de loto del Señor Caitanya. Esa es la
posición de los devotos puros. Si pueden dedicarse veinticuatro horas al día al
servicio devocional, ya no quieren nada más, ni siquiera la felicidad de la
liberación o de convertirse en uno con el Supremo.
“El Nārada
Pañcarātra dice también que cualquier persona que haya desarrollado incluso una
pequeña cantidad de servicio devocional ya no le da importancia a ningún tipo
de felicidad derivada de la religiosidad, el desarrollo económico, la
gratificación de los sentidos o de los cinco tipos de liberación”.
Prabhupāda: Hmm. Dharmārtha-kāma, kāma-mokṣaḥ samaya-pratīkṣāḥ muktiḥ
mukulitañjali sevate asmān (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107). Para un devoto, mukti
no es algo a lo que él aspire, porque, como lo afirma Bilvamaṅgala Ṭhākura, mukti
está tratando de servir al devoto con las manos juntas. Porque un devoto ya
está liberado. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Un devoto puro, que se dedica constantemente al servicio devocional, a
ese devoto māyā no puede tocarlo. Él ya está liberado. Entonces, ¿qué
tiene que pedirle a la liberación? No tiene nada que pedir. Viva donde viva un
devoto, está liberado.
Esa es la
declaración de Śrīla Rūpa Gosvāmī, īhā yasya harer dāsye karmaṇā-manasā
vācā: “Toda persona que simplemente se dedica al servicio devocional del
Señor con sus actividades, karmaṇā, con su mente y con sus palabras, esa
persona está siempre liberada en cualquier circunstancia de la vida”. Īhā
yasya harer dāsye. Simplemente tenemos que dedicarnos al servicio
devocional del Señor, luego māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Alguien que ha superado las barreras de māyā, está liberado.
Él ya está liberado. ¿Por qué debería aspirar después a la liberación? Él ya
está liberado. Continúa.
Pradyumna: “Cualquier tipo de felicidad derivada de la religiosidad, el desarrollo
económico, la liberación o la complacencia de los sentidos ni siquiera puede
atreverse a entrar en el corazón de un devoto puro. Se afirma que, del mismo
modo que los asistentes personales y las sirvientas de una reina la siguen con
todo respeto y reverencias, de manera similar, las alegrías de la religiosidad,
el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos y la liberación
siguen el servicio devocional del Señor. En otras palabras, un devoto puro no
carece de ningún tipo de felicidad derivada de ninguna fuente. Él no quiere
nada más que servir a Kṛṣṇa. Pero incluso si tuviera otro deseo, el Señor lo
cumple sin que el devoto se lo pida”.
Prabhupāda: Sí. Generalmente, un devoto es anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11). Simplemente se dedica a servir al
Señor tal como el Señor lo desea, tal como lo hizo Arjuna. Todo lo demás sigue.
Es como el niño que se refugia en el padre sin pedirle nada, el padre se ocupa
de sus necesidades para vivir. Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22). La persona que está totalmente entregada a Kṛṣṇa,
y que se dedica a su servicio devocional, Kṛṣṇa ve que es lo que necesita esa
persona en su vida. Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham. Ese es el proceso. Continúa.
Pradyumna: “ ‘Rareza del servicio devocional puro’. En la fase preliminar de la
vida espiritual hay diferentes tipos de austeridades, penitencias y procesos
similares para alcanzar la autorrealización. Sin embargo, incluso si una
persona que pone en práctica estos procesos, no tiene ningún deseo material,
aun así no puede alcanzar el servicio devocional. Tampoco quien aspira alcanzar
el servicio devocional por sí solo, tampoco tiene muchas esperanzas, porque
Kṛṣṇa no acepta otorgar el servicio devocional a cualquier persona. Kṛṣṇa puede
ofrecer fácilmente a una persona la felicidad material o incluso la liberación,
pero no está de acuerdo en otorgarle fácilmente a una persona el ocuparse de Su
servicio devocional”.
Prabhupāda: Esto es algo muy confidencial. Obtener el servicio de Kṛṣṇa, eso no es
tan fácil. Si quieren la liberación, pueden obtenerla de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se las puede
dar muy fácilmente, o si quieren cualquier opulencia material. Pero para que Él
nos de la ocupación en el servicio devocional, eso requiere mucha sinceridad. Tal
como lo afirma Rūpa Gosvāmī, anyābhilāṣitā-śūnyaṁ (Brs. 1.1.11). La
gente generalmente va a los templos y a las iglesias para mitigar algunas
necesidades materiales. Arthrto arthārthī. Jijñāsī jñānī ārto arthārthī.
En general, la gente acude a Kṛṣṇa para mitigar algunos sufrimientos materiales,
ārto o son las personas que necesitan dinero.
Como Dhruva
Mahārāja. Él acudió a Kṛṣṇa... fue a adorar a Kṛṣṇa al bosque siguiendo las
instrucciones de su madre con el deseo de lograr el reino de su padre o un
reino mejor, mejor que el de su padre. Esa era su aspiración. Pero más tarde,
cuando verdaderamente conoció a la Suprema Personalidad de Dios, dijo: “Mi
querido Señor, yo ya no tengo otra aspiración. Estoy completamente satisfecho”.
Svāmin kṛtārtho ‘smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42).
Esta es la
ventaja de adorar a Kṛṣṇa. Incluso si uno tiene algunos deseos materiales, esos
deseos materiales se cumplirán. Y al mismo tiempo, se convertirá en un devoto
puro, al igual que Dhruva Mahārāja. Él fue a adorar a la Suprema Personalidad
de Dios, para ver satisfechos sus deseos materiales, pero como se dedicó a rigurosas
austeridades y penitencias con la intención de tener darśana, o ver a la
Suprema Personalidad de Dios, cuando lo vio, olvidó todos sus deseos materiales.
Esa es la ventaja.
No
necesitamos ir a ningún otro semidiós para satisfacer nuestros deseos
materiales.
akāmaḥ
sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma
udāra-dhīḥ
tīvreṇa
bhakti-yogena
yajeta
paramam puruṣa
Incluso si
tienen deseos materiales, aun así, refúgiense en Kṛṣṇa, Kṛṣṇa satisfará sus
deseos materiales y al final les dará refugio a Sus pies de loto. Esa es la
ventaja del servicio devocional. Mientras que si adoran a los semidioses, pueden
obtener algún beneficio temporal, pero al final el beneficio se terminará, ustedes
terminarán, y el semidiós que les ha dado la bendición, a él también le llegará
el final. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.23).
Por eso, la
conclusión es que, incluso si tenemos deseos materiales, por lo general un
devoto no tiene deseos materiales, un devoto puro. Anyābhilāṣitā-śūnyam
(Brs. 1.1.11). Pero incluso si uno tiene algunos deseos materiales que
satisfacer, si ese devoto adora a Kṛṣṇa, esos deseos se verán satisfechos. Al
mismo tiempo, el devoto obtendrá refugio bajo los pies de loto del Señor. Esta
es la ventaja. Continúa.
Pradyumna: “El servicio devocional de hecho solo se puede lograr a través de la
misericordia de un devoto puro. En el Caitanya-caritāmṛta se dice: ‘Por
la misericordia del maestro espiritual que es un devoto puro y por la
misericordia de Kṛṣṇa, uno puede alcanzar el plano del servicio devocional. No
hay otra manera’.
“La rareza
del servicio devocional también se confirma en el Tantra-śāstra, donde
el Señor Śiva le dice a Satī, ‘Mi querida Satī, si una persona es un gran filósofo,
analizando los diferentes procesos del conocimiento, esa persona puede lograr
la liberación del enredo material. Mediante la realización de los sacrificios
rituales recomendados en los Vedas, uno puede ser elevado hasta el plano
de las actividades piadosas y, por lo tanto, disfrutar al máximo de las
comodidades materiales de la vida. Pero todos esos esfuerzos difícilmente
pueden ofrecer a nadie el servicio devocional del Señor, ni siquiera si uno lo
intenta por medio de tales procesos durante muchos, muchos miles de nacimientos’
”.
Prabhupāda: No pueden alcanzar el plano del servicio devocional mediante procesos
de karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa. Por lo tanto, Narottama dāsa
Ṭhākura dice en su canción:
karma-kāṇḍa
jñāna-kāṇḍa sakali viṣera bhāṇḍa
amṛta baliyā
yeba khāya
nānā yoni
brahman kare, kadarya bhakṣaṇa kare
tāra janma
adho pāte yāya
Jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167): “El servicio devocional no debe contaminarse con jñāna-kāṇḍa,
o karma-kāṇḍa, no debe estar contaminado por actividades fruitivas o
especulación mental”. El servicio devocional debe practicarse exactamente en la
línea de las grandes autoridades. Como en nuestra sampradāya, la sampradāya
Gauḍīya Vaiṣṇava, seguimos a somos. Rūpānuga.
śrī-rūpa
sanātana bhaṭṭa-raghunātha
śrī-jīva
gopāla-bhaṭṭa dāsa-raghunātha
Ei chaya
gosāi yāra tāra mui dāsa
(Nāma-saṅkīrtana 6). Tenemos que seguir los principios establecidos de estos Seis
Gosvāmīs. Eso nos hará felices.
De no ser
así, si adoptamos las ceremonias rituales, śubha-karma... Sama-śubha-kriyā
matir pramādaḥ. Si consideramos el servicio devocional como una de las
actividades piadosas, śubha-kriyā, eso es una ofensa. No debemos
considerar el servicio devocional o el canto del mantra Hare Kṛṣṇa,
igual a algunas actividades piadosas védicas, igual algunas ceremonias
rituales. Eso es una ofensa. Simplemente debemos seguir la senda... eso también
es védico. Pero porque no podemos seleccionar... Vedeṣu adurlabha. Si
estudiamos los Vedas de forma independiente, sin seguir las líneas
marcadas por los Seis Gosvāmīs, nos confundiremos. Vedeṣu durlabham
adurlabham ātma-bhaktau (BS 5.33).
Estos
Gosvāmīs eran devotos personales del Señor Kṛṣṇa. Son asociados eternos del
Señor. Por lo tanto, si seguimos sus principios, nuestro éxito está
garantizado. Pero si cultivamos las ceremonias rituales védicas sin ninguna
referencia a la senda que nos han trazado los Gosvāmīs, no será posible tener
éxito.
El servicio
devocional no depende de śubhāśubha-karma. Simplemente depende de la
misericordia de Kṛṣṇa y Sus devotos. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja
(CC Madhya 19.151). Guru-kṛṣṇa-kṛpāya. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ,
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekam niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yā... (SB 7.5.32). A menos que nos rindamos a los pies de loto de un devoto puro, no nos
será posible elevarnos al plano del servicio devocional. Esa es la manera.
No podemos
saborear la miel sin abrir el frasco. El frasco debe ser abierto por una
persona experta. Si simplemente se limitan a lamer el frasco, y piensan: “Ahora
estoy probando la miel”, esa no es la manera correcta. Debemos dejar abrir el
frasco por la persona experta, y cuando podamos saborear lo que hay dentro del
frasco, entonces en realidad... Del mismo modo, el servicio devocional sin que
el devoto nos abra la puerta, no podemos entrar en esa región. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya
pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151).
Por eso, el
proceso es, según lo recomendado por Śrīla Rūpa Gosvāmī, ādau gurvāśrayam.
Deben aceptar al guru que viene en el sistema de paramparā. Evaṁ
paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Sampradāya. Y eso es lo que se aconseja. Tenemos las Vaiṣṇava-sampradāyas,
cuatro sampradāyas: Rāmānuja-sampradāya, Madhva-sampradāya,
Nimbārka-sampradāya. De modo que las personas inteligentes deben escoger al guru
de entre estas sampradāyas y seguir sus instrucciones. Entonces la senda
del servicio devocional se abrirá muy fácilmente. Esa es la manera. ¿Sí?
Continúa por favor.
Pradyumna: “En el Śrīmad-Bhāgavatam también es confirmado por Prahlāda
Mahārāja que simplemente por esfuerzos personales o por las instrucciones de
las autoridades elevadas no se puede llegar a la etapa del servicio devocional.
Uno debe ser bendecido por el polvo de los pies de loto de un devoto puro que
está completamente liberado de la contaminación de los deseos materiales”.
Prabhupāda: Sí. Niṣkiñcanam, el devoto, el... Tienen que escoger un guru
que sea niṣkiñcana. Niṣkiñcana significa que ya no tiene ningún
otro deseo material. Él ha terminado. El otro verso:
tasmād guruṁ
prapadyeta
jijñāsuḥ
śreya uttamam
śābde pare ca
niṣṇātaṁ
brahmaṇy
upaśamāśrayam
(SB
11.3.21)
Quien ha
aceptado los pies de loto del Señor, brahmaṇy upaśama, ha terminado con
todos sus deseos materiales, ya no tiene más deseos materiales. Eso se llama
niṣkiñcana. Caitanya Mahāprabhu también dijo: niṣkiñcanasya
bhagavad-bhajanonmukhasya. Bhagavad-bhajanonmukha, significa aquellos que
realmente desean entrar en la senda del servicio devocional, esas personas
deben ser niṣkiñcana. Caitanya Mahāprabhu dijo. Niṣkiñcanasya
bhagavad-bhajanonmukhasya pāraṁ paraṁ jigamisor bhava-sāgarasya (CC Madhya
11.8).
Bhagavad-bhajana significa ir al otro lado del océano de la nesciencia, no en este mundo
material. Cualquiera que desee ser promovido a los planetas celestiales,
Svargaloka, Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Brahmaloka... Hay muchísimos
sistemas planetarios superiores. Pero el devoto el bhagavad-bhakta, sabe
que son innecesarios. Ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ‘rjuna (BG 8.16). Van ahí y tienen que regresar de nuevo. Kṣīṇe kṣīṇe puṇye
martya-lokaṁ viśanti (BG 9.21).
Al devoto
puro no le agradan ese tipo de molestias. Al devoto puro incluso si se le
ofrecen… Por supuesto, al devoto puro incluso si le ofrece tales beneficios
materiales. Porque Kṛṣṇa dice: “El devoto puro, tras abandonar el cuerpo...”. Tyaktvā
dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Punar Janma significa nacer en uno de los planetas, o
en una de las especies de entre 8.400.000 especies de vida. Eso se llama punar
janma. Pero a los devotos que siguen las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu,
a ellos no les importa, incluso si tienen que volver a nacer. Caitanya
Mahāprabhu dice: janmani janmani bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi.
Incluso si
tienen que nacer de nuevo... En este verso Bhaktivinoda Ṭhākura dice: kīṭa
janma hao yathā tuyā dāsa. “Mi querido Señor, si Tú por Tu bondad quieres
que yo nazca de nuevo, por favor que sea en un lugar donde esté Tu devoto”. Eso
es lo que queremos. Bahir-mukha-brahma-janma nāhi mora āśa. “Y si
yo nazco como no devoto y nazco como el Señor Brahmā, no lo quiero. Prefiero
ser un insecto en la casa de un devoto “. Esa es su aspiración, y eso mismo se
explica aquí, porque sin la bendición de un devoto puro, no es posible entrar
en la senda del servicio devocional.
Muchas
gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Hari... (cortado) (fin)
Transcripción:
