Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Néctar de la devoción
La ciencia completa del bhakti-yoga
Involucrar a todos en el servicio a Kṛṣṇa
Vṛindāvana, 11
noviembre 1972
Pradyumna: “En el
Quinto Canto de Śrīmad-Bhāgavatam, Sexto Capítulo, decimoctavo verso (SB 5.6.18), Nārada
también le dice a Yudhiṣṭhira: ‘Mi querido Rey, es el Señor Kṛṣṇa, conocido
como Mukunda, quien es el eterno protector de los Pāṇḍavas y de los Yadus. Él
es también tu maestro espiritual e instructor en todos los sentidos. Él es el
único Dios adorable para ti. Él es muy querido y muy afectuoso, y es el
director de todas tus actividades, tanto individuales como familiares. Y lo que
es más, ¡A veces cumple tus órdenes como si fuera tu mensajero! Mi querido rey,
qué afortunado eres, porque para otros todos estos favores que te ha dado el
Señor Supremo no podrían ni siquiera soñarlos’.
“El significado de este verso
es que el Señor ofrece fácilmente la liberación, pero rara vez acepta ofrecer a
una alma el servicio devocional, porque el Señor se deja comprar por el
servicio devocional del devoto”.
Prabhupāda: Hmm.
Continúa.
Pradyumna: “ ‘La
felicidad de volverse uno con el Supremo’. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que si brahmānanda,
o la felicidad de volverse uno con el Supremo, se multiplica por un billón de
veces, aun así, no se puede comparar con una fracción atómica de la felicidad
que se deriva del océano del servicio devocional.
“En el Hari-bhakti-sudhodaya,
Prahlāda Mahārāja, mientras satisface al Señor Nṛsiṁha con sus oraciones, dice:
‘Mi querido Señor del universo, siento un placer trascendental en Tu presencia
y me he sumergido en el océano de la felicidad. Ahora considero que la
felicidad de brahmānanda no es más que el agua contenida en la impresión
que deja una pezuña de vaca en la tierra, en comparación con este océano de
bienaventuranza’.
“De manera similar, se
confirma en el Bhāvārtha-dīpikā, el comentario de Śrīdhara Swami sobre
el Śrīmad-Bhāgavatam: ‘Mi querido Señor, algunas de las personas
afortunadas que nadan en el océano del néctar de Tu devoción, y que están
disfrutando el néctar de la narración de Tus pasatiempos, ciertamente conocen
éxtasis que minimizan de inmediato el valor de la felicidad derivada de la
religiosidad, el crecimiento económico, la gratificación de los sentidos y la
liberación. Un devoto tan trascendental considera que cualquier tipo de
felicidad que no sea el servicio devocional no es mejor que la paja en la calle’
”.
Prabhupāda:
Continúa.
Pradyumna: “ ‘Atrayendo
a Kṛṣṇa’.
Prabhupāda: Cualquier...
cualquier pregunta que tengan sobre estos puntos, pueden preguntar.
Pradyumna: “Śrīla
Rūpa Gosvāmī afirma que el servicio devocional atrae incluso a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa
atrae a todos, pero el servicio devocional atrae a Kṛṣṇa. El símbolo del
servicio devocional en el más alto grado es Rādhārāṇī. Kṛṣṇa se llama
Madana-mohana, lo que significa que es tan atractivo que puede superar la
atracción de miles de Cupidos. Pero Rādhārāṇī es aún más atractiva, porque
incluso puede atraer a Kṛṣṇa. Por eso, los devotos la llaman madana-mohana-mohinī,
la que atrae al que atrae a Cupido. Realizar el servicio devocional significa
seguir los pasos de Rādhārāṇī...”.
Prabhupāda: Madana-mohana.
Madana-mohana... Madana significa la atracción
sexual. Madana, atracción sexual, Cupido y Kṛṣṇa se llama Madana-mohana.
Quiero decir, uno puede dejar de lado incluso la atracción sexual si uno se
siente atraído por Kṛṣṇa. Esa es la prueba. Madana (está) atrayendo en este
mundo material. Todos se sienten atraídos por la vida sexual. El mundo material
en su totalidad existe basándose en la vida sexual. Es un hecho. Yan
maithunādi-gṛhamedhi-suhkhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). En este
mundo, la supuesta felicidad consiste en maithuna, maithunādi. Maithunādi
significa que aquí la felicidad comienza con maithuna, las relaciones
sexuales.
Por lo general, la gente...
las personas se casan. La finalidad es satisfacer el deseo sexual. Luego
engendran hijos. Después, cuando los hijos crecen, la hija se casa con otro
muchacho y el hijo se casa con otra muchacha. Con la misma finalidad: el sexo.
Después vienen, los nietos. De esta manera, esta felicidad material: śriyaiśvarya-prajepsavaḥ.
El otro día hablábamos de esto, śrī significa belleza, aiśvarya
significa riqueza y prajā significa generación.
Son cosas que por general a
las personas les gustan: una buena familia, un buen saldo bancario y una buena
esposa, una buena hija, una buena nuera. Si tenemos una familia compuesta por
mujeres hermosas, si tenemos grandes riquezas y muchos hijos, se nos considera
personas de éxito. Se nos considera personas de gran éxito. El śāstra
dice: “¿Qué es este éxito? Este éxito comienza con las relaciones sexuales. Eso
es todo. Y mantenerlo”.
Yan
maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Aquí la
felicidad comienza con la vida sexual, maithunādi. Podemos refinarla de
diversas maneras, pero esa maithuna, la felicidad de la vida sexual, se
da también a los cerdos. Los cerdos también, están comiendo todo el día, por aquí
y por allá: “¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento?”. Y tienen
una vida sexual sin la menor discriminación. Los cerdos no hacen diferencias si
es la madre, la hermana o la hija.
El śāstra dice: “Aquí,
en este mundo material, estamos enredados. Estamos encerrados en este mundo
material solo debido a la vida sexual”. Eso es Cupido. Cupido es el dios de la
vida sexual, Madana. A menos que uno sea, lo que se llama, inducido por Madana,
el Cupido, no puede uno estar, absorto en la vida sexual. Y el nombre de Kṛṣṇa
es Mādana-mohana. Mādana-mohana significa que quien se siente atraído por
Kṛṣṇa, olvidará el placer derivado de la vida sexual. Esta es la prueba. Por lo
tanto, su nombre es Mādana-mohana. Aquí está Mādana-mohana. Sanātana Gosvāmī
adoraba a Mādana-mohana. Madana o Mādana. Mādana significa volverse loco. Y
Madana, el Cupido.
Todo mundo enloquece por la
fuerza de la vida sexual. Hay muchos pasajes... En el Bhāgavatam se
dice, puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etat tayor mitho hṛdaya-granthim āhur
(SB 5.5.8). El mundo
material funciona así en su conjunto: el hombre se siente atraído por la mujer,
la mujer se siente atraída por el hombre. Y buscando esa atracción, cuando se
unen, su apego por este mundo material se vuelve cada vez mayor. Y de esta
manera, después de unirse, o después de casarse, una mujer y un hombre, buscan
un hogar agradable, gṛha; kṣetra, actividades, negocios, la fábrica
o el campo agrícola. Porque uno tiene que ganar dinero. Conseguir comida. Gṛha-kṣetra;
suta, hijos; y āpta, amigos; vitta, riquezas... Ataḥ
gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho ‘yam (SB 5.5.8). De ese
modo, la atracción por este mundo material se vuelve cada vez más estrecha. Eso
es lo que se llama madana, la atracción de madana.
Pero nosotros no debemos
dejarnos atraer por el brillo de este mundo material, sino dejarnos atraer por Kṛṣṇa.
En eso consiste el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. A menos que les
atraiga la belleza de Kṛṣṇa, tendremos que estar satisfechos con la falsa
belleza de este mundo material. Por eso, Śrī Yamunācārya dijo que yadāvadhi
mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor nava-nava-dhāma rantum āsīt: “Desde que me
ha atraído la belleza de Kṛṣṇa y desde que he comenzado a servir a Sus pies de
loto, y desde que cada vez obtengo más nueva energía, desde entonces, cada vez
que pienso en las relaciones sexuales, quiero escupir sobre el pensamiento”.
Eso es vitṛṣṇā, no
más atracción. El punto central de atracción en este mundo material es la vida
sexual, y cuando nos desapegamos de la vida sexual... Tadāvadhi mama cetaḥ
...
yadāvadhi mama cetaḥ
kṛṣṇa-padāravindayor
nava-nava-(rasa-)dhām(anudyata)
rantum āsīt
tadāvadhi bata nārī-saṅgame
smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭu
niṣṭhīvanaṁ ca
(Śrīla Yāmunācārya)
“Tan pronto como pienso en
la relación sexual, inmediatamente mi boca se tuerce con disgusto y escupo en
el pensamiento”.
Por eso, Kṛṣṇa es
Madana-mohana. Madana está atrayendo a todos a la vida sexual y Kṛṣṇa, cuando
Kṛṣṇa atrae a una persona, entonces Madana queda también vencido. Y, tan pronto
como Madana sea vencido, conquistaremos este mundo material. De no ser así es
muy difícil.
Daivī hy eṣā guṇamayī mama
māyā duratyayā (BG 7.14). Duratyayā
significa muy, muy difícil. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti.
Pero si nos entregamos a Kṛṣṇa, si nos sujetamos fuertemente a Sus pies de loto:
“Kṛṣṇa, sálvame”, Kṛṣṇa nos promete: “Sí, te salvaré”. Ahaṁ tvāṁ
sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ (BG 18.66): “No
temas. Te salvaré”. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31): “Mi
querido Arjuna, puedes declarar al mundo abiertamente, que Mi devoto puro, anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
(Brs. 1.1.11), quien no tiene otro deseo, Yo le protegeré”.
La gente no sabe que lo
único que tenemos que hacer es refugiarnos en los pies de loto de Kṛṣṇa. Eso es
lo único que tenemos que hacer. No tenemos que hacer nada más. Cualquier otra
cosa que hagamos significa que nos estamos enredando en este mundo material. Y
el objetivo de la vida humana es liberarnos de las garras del mundo material. Pero
la gente no lo sabe. Ellos no saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum
(SB 7.5.31).
Es muy difícil, aun así,
Caitanya Mahāprabhu ha ordenado distribuir este conocimiento en todo el mundo.
Así que vamos a intentarlo. Incluso si la gente no toma nuestras instrucciones,
esa no es nuestra descalificación. Nuestra calificación es que demos lo mejor
de nosotros. Māyā es muy fuerte. Sacar a las entidades vivientes de las
garras de māyā no es una cosa muy fácil. Mi Guru Mahārāja solía decir...
Tenía muchos templos en toda la India, y a veces solía decir: “Si vendiendo
todas estas propiedades, todos estos templos, si pudiera convertir a un solo
hombre en conciencia de Kṛṣṇa, entonces mi misión sería un éxito”. Solía
decir eso.
De modo que nuestro
propósito no es construir enormes edificios. Eso es necesario para labores de
propaganda, para dar refugio a las personas. Pero nuestra principal misión es que
el alma condicionada que vive desconcertada vuelva su rostro hacia Kṛṣṇa. Esa
es nuestra misión. Ese es nuestro objetivo principal. Por eso, Bhaktivinoda
Ṭhākura y otros vaiṣṇavas, aconsejaron no prestar mucha atención en la
construcción de grandes templos y maṭhas.
Porque si nuestra atención
se desvía hacia estas cosas materiales... Las cosas materiales significan, como
he explicado repetidamente, olvidar a Kṛṣṇa. De no ser así no hay... nada
material. Es ilusión. Ilusión significa que en realidad no existe nada
material. ¿Cómo puede ser material? Si el Señor Supremo es el Espíritu Supremo,
todo proviene de Él, entonces lo que llamamos la energía material, también
proviene del Supremo.
Pero la dificultad es que
en esta energía inferior... Energía inferior significa donde existe la
posibilidad de olvidar a Kṛṣṇa. En realidad, ese es el hecho. La gente se
dedica a tantas actividades. Podemos verlo muy bien en los países occidentales.
Están inventando muchas facilidades modernas. Pero el resultado es que se están
olvidando de Kṛṣṇa. Eso es material. Material significa olvido de Kṛṣṇa. por lo
demás, no hay nada que no sea Kṛṣṇa.
Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān
ivetaraḥ. Prahlāda Mahārāja... sí, Nārada Mahārāja dijo:
“Este mundo es Kṛṣṇa”. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ. “Pero parecería
que es diferente de Bhagavān”. En realidad, un mahā-bhāgavata, está
libre de este concepto, concepto material, porque ve a Kṛṣṇa en todas partes. Sthāvara-jaṅgama
dekhe nā dekhe tāra mūrti (CC Madhya 8.274).
Él ve un árbol, pero
está... se olvida del árbol; él está viendo la energía de Kṛṣṇa. Y tan pronto
como ve la energía de Kṛṣṇa, ve a Kṛṣṇa. Por eso, en lugar de ver el árbol, ve
a Kṛṣṇa. Vienen una tras otra, referencias al contexto. Tan pronto como ve cualquier
cosa que nosotros llamamos material, él ve que esta es la conversión de la
energía. Pariṇāma-vāda. Sarvedam akhilaṁ jagat. Parasya brahmaṇaḥ
śaktiḥ.
Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Al igual
que tan pronto como ven la luz Sol, ven inmediatamente el Sol. ¿No es así? En
la mañana, tan pronto como ven la luz del Sol entrar por su ventana,
inmediatamente recuerdan al Sol y están seguros de que el Sol está allí. Sin Sol,
¿cómo puede haber la luz del Sol? Del mismo modo, lo que sea que veamos, si
inmediatamente vemos a Kṛṣṇa en relación a ese determinada objeto... Porque ese
determinado objeto es la manifestación de la energía de Kṛṣṇa.
De modo que, aquellos que
han entendido a Kṛṣṇa junto con Sus energías, ven a la energía, porque la
energía no es diferente de la fuente de la energía. Él ve inmediatamente a
Kṛṣṇa. Por lo tanto, no ven nada que no sea Kṛṣṇa. Por lo tanto, para esas
personas no existe el mundo material. No hay mundo material. Para un devoto
perfecto, no hay mundo material, todo es espiritual. Sarvaṁ khalv idaṁ
brahma. Él ve que todo es, Brahman.
Tenemos que preparar los
ojos para que vean a Kṛṣṇa. Tat-paratvena nirmalam.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
(CC Madhya 19.170)
Tat-paratvena. Tan
pronto como estamos en la conciencia de Kṛṣṇa, nuestro ver, nuestro tocar,
nuestro oler, todo se vuelve nirmala, purificado. Entonces podemos ver a
Kṛṣṇa inmediatamente. Con estos ojos, mientras no estén purificados, no podemos
ver a Kṛṣṇa. Tan pronto como se purifican, ven a Kṛṣṇa, no ven nada más que a
Kṛṣṇa. Ese es el proceso. Entonces el servicio devocional significa
purificación.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
(CC Madhya 19.170)
sarvopādhi-vinirmu...
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
(Brs. 1.1.11)
Cupido, Cupido es uno de
los agentes de esta energía material ilusoria, pero si estamos perfectamente en
un estado de conciencia de Kṛṣṇa, el Cupido no puede herirnos con sus flechas.
Eso no es posible. Tal como dice Yamunācārya, yadāvadhi mamá cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor.
El devoto... Es como
Haridāsa Ṭhākura. Todos conocen la historia de Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa
Ṭhākura era un joven, y Māyā, una joven prostituta, fue, muy bien vestida, y le
hizo propuestas con sus deseos. Haridāsa Ṭhākura le dijo: “Sí, por favor
siéntate ahí, cumpliré tus deseos, déjame terminar mi canto”. Sólo vean. En lo
más obscuro de la noche, un joven, Haridāsa Ṭhākura; y tiene ante sí una hermosísima
joven; no hay nadie más, y ella le hace propuestas. Pero aun así, es constante,
cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Cupido no podía
herirle. Este es el ejemplo.
El devoto puede tener miles
de mujeres hermosas ante él, pero eso no perturba su mente. Él ve que todas son
energías de Kṛṣṇa. “Son gopīs de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa puede disfrutar de ellas. Yo
tengo que servirlas. Son gopīs. Porque yo soy servidor del servidor”. Gopī-bhartuḥ
pada-kamalayoḥ dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). El devoto, por lo
tanto, debe tratar de ocupar a todas las mujeres hermosas al servicio de Kṛṣṇa.
Ese es su deber. No disfrutarlas. Esa es la complacencia de los sentidos.
Esta es la posición de un
devoto. No está atravesado por las flechas de Cupido, pero lo ve todo, nirbandhe
kṛṣṇa-sambandhe. Él ve todo en relación con Kṛṣṇa. Yukta-vairāgyam
ucyate. Eso es vairāgya. No acepta nada para su satisfacción
sensorial, pero ocupa a todo el mundo al servicio de Kṛṣṇa, entonces podemos liberarnos
de la influencia de las flechas de Cupido. Este es el proceso. Continúa.
Pradyumna: “Practicar
el servicio devocional significa seguir los pasos de Rādhārāṇī, y los devotos
en Vṛndāvana se ponen bajo la protección de Rādhārāṇī para lograr la perfección
en su servicio devocional. En otras palabras, el servicio devocional no es una
actividad del mundo material; está directamente bajo el control de Rādhārāṇī.
“En el Bhagavad-gītā
se confirma que los mahātmās, las grandes almas, están bajo la
protección de daivī prakṛti, la energía interna: Rādhārāṇī. De modo que,
estando directamente bajo el control de la potencia interna de Kṛṣṇa, el
servicio devocional atrae incluso a Kṛṣṇa mismo”.
Prabhupāda: Sí. Mahātmānas
tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty ananya-manaso (BG 9.13). Aquí
estamos bajo la influencia de esta energía material, pero aquellos que son
devotos de Kṛṣṇa, están bajo la influencia de la energía interna. La energía
interna de Kṛṣṇa tiene tres funciones diferentes. Una de las funciones es hlādinī
śakti. Eso es Rādhārāṇī. Esa es Rādhārāṇī. Rādhārāṇī es la potencia de
placer de Kṛṣṇa.
rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir
hlādinī śaktir asmād
ekātmānāv api (bhuvi purā)
deha-bhedaṁ gatau tau
śrī-caitanyākhyaṁ prakaṭam
adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptam...
(CC Adi 1.5)
Rādhā-Kṛṣṇa, Caitanya
Mahāprabhu conforme al testimonio de Śrī Svarūpa Dāmodara, que “Rādhā y Kṛṣṇa,
son uno, Kṛṣṇa”. Cuando Kṛṣṇa quiere disfrutar, manifiesta Su energía. Esa es
Rādhārāṇī. Kṛṣṇa no puede disfrutar la energía material, disfruta de la energía
interna. Kṛṣṇa tiene muchas energías. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate,
svābhāvakī-jñāna-bala-kriyā ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65,
significado). Esa es la versión Védica, que la Suprema Verdad Absoluta tiene
múltiples energías, y al utilizar, manipular esa energía, Él se está
manifestando de muchas maneras.
El mismo ejemplo: al igual
que se percibe el Sol, al expandir su energía, calor y luz. El Sol está a 93.000.000
millas de nosotros. Entonces, ¿cómo podemos entender al Sol? Por su calor y
energía. Por su calor, podemos calcular cuál es la temperatura real. Los
científicos están calculando la temperatura real del Sol. Del mismo modo,
aunque Kṛṣṇa está lejos, muy lejos de nosotros... Goloka eva nivasati.
Él reside en Su morada, Goloka, Vṛndāvana. Esta Vṛndāvana es la réplica de esa
otra Vṛndāvana.
Así pues akhilātma-bhūtaḥ.
¿Cómo es akhilātma-bhūtaḥ (Bs. 5.37)? ¿Cómo es que todo lo penetra? Mediante
Su energía. Mediante Su energía. Tal como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:
mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagat avyakta-mūrtinā (BG 9.4). Esa
energía es avyakta, es impersonal. Pero Kṛṣṇa no es impersonal, Kṛṣṇa es
persona. Al igual que el dios del Sol, es una persona, lo que es impersonal es su
energía, la luz del Sol y el calor son impersonales. Pero estar en contacto con
el aspecto impersonal del Sol o la luz del Sol no es estar en contacto con el Sol.
Es estar en contacto y al mismo tiempo no estarlo. Es estar en contacto en el
sentido de que están directamente en contacto con su energía, pero aun así, el
globo solar y el dios del Sol están muy lejos.
Del mismo modo, brahmeti
paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Entrar
en contacto con el aspecto impersonal del Brahman no es suficiente. Tenemos que
acercarnos a Kṛṣṇa. Rādhārāṇī, por lo tanto es una persona... Y Sus energías
también son personales. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
(BG 9.13). Si nos
refugiamos en Su energía externa, donde el olvido de Kṛṣṇa es muy prominente,
entonces cada vez estamos más lejos de Kṛṣṇa. Pero si nos refugiamos en la
energía interna de Kṛṣṇa, Rādhārāṇī, como Ella está sirviendo directamente a
Kṛṣṇa...
Es como en Vṛndāvana, ellos
siempre hablan de Rādhārāṇī porque se han refugiado en Rādhārāṇī para acercarse
con mucha facilidad a Kṛṣṇa. Daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. La facilidad que
nos ofrece Vṛndāvana es que se refugian directamente en Rādhārāṇī, y Ella les
ayudará a acercarse muy pronto a Kṛṣṇa. Esta es la idea de venir a Vṛndāvana.
Continúa.
Pradyumna: “Kṛṣṇa
corrobora este hecho en el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam,
Capítulo Doce, primer verso (SB 11.12.1), donde dice: ‘Mi querido Uddhava,
puedes saber que la atracción que siento por el servicio devocional que me
ofrecen Mis devotos no puede alcanzarse ni siquiera mediante la realización de yoga
místico, especulación filosófica, sacrificios rituales, el estudio del Vedānta,
la práctica de austeridades severas o darlo todo en caridad. Estas son, por
supuesto, actividades muy buenas, pero no son tan atractivas para Mí como el
servicio amoroso trascendental que me ofrecen Mis devotos.
“Nārada describe cómo Kṛṣṇa
se siente atraído por el servicio devocional de Sus devotos en el Śrīmad-Bhāgavatam,
Séptimo Canto, Décimo Capítulo, trigésimo séptimo verso (SB
7.10.37). Allí Nārada se dirige al Rey Yudhiṣṭhira mientras el Rey aprecia las
glorias de la personalidad de Prahlāda Mahārāja. Un devoto siempre aprecia las
cualidades de otros devotos”.
Prabhupāda: Sí. Ese
es el signo del devoto: apreciación de las actividades de los devotos. Esa
apreciación significa que el devoto que en realidad está libre de toda
contaminación, no encuentra ningún defecto con otros devotos. Esa es la señal.
No se considera a sí mismo mejor devoto o un devoto más grande que los demás, se
considera el más bajo de todos. Tal y como dice el autor de Caitanya-caritāmṛta,
Kavirāja Gosvāmī, purīṣera kīṭa haite muñi se lagiṣṭha (CC Adi 5.205): “Soy
más bajo que el insecto que vive en el excremento”. Jagāi-mādhāi haite se
muñi pāpiṣṭha: “Soy más pecador que Jagāi y Mādhāi”. Mora nāma yei laya
tāra puṇya kṣaya (CC Adi 5.206): “Quien escucha mi nombre, inmediatamente, pierde
el resultado de todas sus actividades piadosas”. Él se expresa de esa manera.
No lo hace por imitación ni
por hacerse notar. Todo devoto que realmente es avanzado, se siente así. Al
igual que el gran científico Sir Isaac Newton, solía decir que: “Simplemente he
recogido algunos granos de arena en el océano del conocimiento”. Sí. El solía
decir esto. Y en realidad, ese es el hecho. Todo es ilimitado. Por lo tanto,
nadie debe estar orgulloso falsamente de haberse convertido en un gran devoto.
Todos debemos ser muy humildes.
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
(CC Adi 17.31)
Si uno piensa
que ha avanzado mucho en la devoción, eso es muy peligroso. Caitanya Mahāprabhu
dijo, guru more mūrkha dekhi ‘karila śāsana (CC Adi 7.71): “Mi maestro
espiritual Me indicó que Yo soy un gran necio, y por eso me ha castigado: ‘No
intentes leer el Vedānta. Canta Hare Kṛṣṇa’ ”. Él se presentó así. ¿Acaso
es Caitanya Mahāprabhu mūrkha? Pero esa es la concepción, del devoto
avanzado. Nunca piensan que son devotos muy avanzados. ¿Qué es un devoto
avanzado? ¿Qué devoción podemos ofrecer a Kṛṣṇa? Él es ilimitado. Él tiene la
bondad de aceptar nuestro insignificante servicio. Eso es todo. No se sientan
orgullosos de ser un gran devoto. Eso es causa de la caída.
Muchas
gracias.
Devoto: ¡Jaya!... (cortado) (fin)
Transcripción:
