Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.15-18
Cuatro clases
de hombres que acuden a Dios
Nueva York, 7
octubre 1966
Prabhupāda: Māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. El último día
hemos estado comentando las cuatro clases de hombres que acuden a Dios y cuatro
clases de hombres que no acuden a Dios. Las cuatro clases de hombres que no
acuden a Dios, son impíos, necios, los más bajo de la humanidad y su
conocimiento les ha sido arrebatado por la energía ilusoria y además son ateos.
na māṁ
duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante
narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam
āśritāḥ
Comentamos
este punto en detalle. El siguiente, esas cuatro clases de hombres, ārto
arthārthī jñānī ca bharatarṣabha... ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca bharatarṣa (BG 7.16).
Cuatro clases
de hombres que son piadosos, pero al mismo tiempo están afligidos, en la
pobreza e inquisitivos o curiosos sobre el conocimiento trascendental; y jñānī,
y el filósofo; jijñāsu, el inquisitivo y el filósofo —esas cuatro
clases de hombres, se acercan a Dios.
Ahora, en lo
que respecta a las cuatro clases de hombres que no se acercan a Dios…, eso significa el impío, el necio, el más bajo
de la humanidad, cuyo conocimiento le ha sido arrebatado por la energía
ilusoria y los ateos. Además de esas clases de hombres, las cuatro clases de
hombres que se acercan a Dios, tales como ārta, el afligido; el
inquisitivo, arthārthī —arthārthī quiere decir en la pobreza; y jñānī,
quiere decir filósofo.
Ahora, de
estas cuatro clases, el Señor Kṛṣṇa dice, teṣāṁ jñānī nitya-yukta
eka-bhaktir viśiṣyate: “De estas cuatro clases de hombres, el que trata de
entender de forma filosófica la naturaleza de Dios, con devoción, con
conciencia de Kṛṣṇa, es viśiṣyate”. Viśiṣyate significa
que está especialmente capacitado. Él está especialmente cualificado. Priyo
hi jñānino 'tyartham ahaṁ sa ca mama priyaḥ (BG 7.17).
El... “Para
una persona que es consciente de Kṛṣṇa, y al mismo tiempo está tratando de comprender
filosóficamente cuál es la naturaleza de Dios, él es muy querido para Mí”,
Kṛṣṇa dice. “Él es muy querido para Mí porque no tiene otra ocupación más que
entender lo que es Dios”. Otros, tales como el hombre afligido, está afligido,
pero porque es piadoso, y por lo tanto cree en Dios, va a la iglesia o al
templo o a la mezquita y ora: “Mi querido Señor, estoy muy afligido. Por favor,
ayúdame”.
Pero la
dificultad de esa persona es que Dios no necesita que se le pida nada. Él es
piadoso, está afligido, pero al mismo tiempo es tonto. ¿Por qué es tonto?
Porque no sabe que “Dios está conmigo, dentro de mi corazón. Está sentado junto
a mí. El alma y la Superalma, los dos están sentados juntos. Y Dios lo sabe
todo acerca de mí. Y no hay necesidad de orarle a Dios para que me saque de
esta angustia. Él lo sabe todo. ¿Por qué rezar?”. Él lo deja todo a Dios. No
reza. Él reza…, reza para glorificar a Dios: “Qué grande eres”, no para su
interés personal: “Oh Dios, dame mi pan, dame mi vestido, dame mi refugio”.
Eso también
es bueno. Es mejor que la persona, el mūḍha, el tonto, el ateo y el
más bajo de la humanidad. Es mucho mejor. Incluso si va y pide en la iglesia:
“Oh Dios, dame mi pan de cada día”, pero al mismo tiempo, es menos inteligente
porque no sabe que: “Dios está conmigo, y lo sabe todo sobre mí”.
Por lo tanto,
quien es un devoto puro, no reza a Dios por ningún interés personal. Incluso si
está afligido, él dice: “Oh Señor, es Tu bondad. Me has puesto en dificultad
para rectificarme. Tendría que ser puesto más y más, mil veces más en dificultad,
pero me estás dando un poco. Eso es todo. Es tu gran misericordia”. Esa es su
visión. Él no está perturbado. Tulyārthāpamānayoḥ. Una persona que
está en conciencia de Kṛṣṇa, no se preocupa por toda esta angustia material o
el insulto o el honor, porque él es ajeno a todo esto. Él sabe muy bien que:
“Estas designaciones, ese honor o ese insulto, se refieren a mi cuerpo, pero yo
no soy este cuerpo”.
Tal como
Sócrates. Sócrates fue condenado a muerte porque sería en la…, en la
inmortalidad del alma. De modo que fue condenado a muerte, y le pidieron que
tomase cicuta o algo así, veneno. Y el juez quería: “Bueno, Sócrates, ¿cómo
deseas que te pongan en el sepulcro?”. Él respondió: “Primero que todo,
atrápame. Luego ponme en el sepulcro”. Tratan con mi cuerpo, necios. Yo estoy
fuera de eso. Así que me matan o me ponen en un sepulcro o lo que sea, no me
importa. En primer lugar, tienen que atraparme, y entonces me pondrán en el
sepulcro.
De modo que
esto es… Alguien que está totalmente familiarizado con la ciencia de Kṛṣṇa, sabe
muy bien: “No soy este cuerpo, soy parte y porción de Kṛṣṇa. Mi eterna relación
es con Kṛṣṇa. Pero de una forma u otra, he sido puesto en el enredo de este
cuerpo material. Muy bien. Ahora tengo juicio. Me mantendré al margen de ti. No
voy a asociarme con las tres cualidades de la naturaleza material”, como
estábamos comentando esta mañana. “No me preocupan las modalidades de la bondad
o las modalidades de la pasión o las modalidades de la ignorancia. Me interesa
Kṛṣṇa”.
Por eso
alguien tan erudito y que ha comprendido su verdadera posición y su relación Kṛṣṇa,
es un jñānī. Él sabe. Por eso, es muy querido para Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa siempre
le guía. Este hombre, que está afligido, va y reza a Dios. Estas oraciones
hacia Dios son un bien para él, pero puede ser que cuando sea puesto en
opulencia, se olvide de Dios. Hay defecto en esto. Pero un jñānī, alguien
que sabe, nunca va a olvidar a Dios. Sus actividades van a seguir, a continuar.
Entonces, por
eso, Kṛṣṇa dice, teṣāṁ jñānī nitya-yuktaḥ. Jñānī es nitya-yukta. Jñānī no
es un... no es un jñānī, o un hombre con conocimiento, el que no
está eternamente ocupado en el servicio de Kṛṣṇa. Hay una clase de jñānī,
el impersonalista. Ellos dicen que: “Porque adorar lo impersonal es muy difícil
para nosotros, tenemos que imaginar alguna forma de Dios”. Ellos no son jñānīs;
son tontos. Oh, no se puede imaginar la forma de Dios. Dios es tan grande.
Puede ser su imaginación, pero no es la forma de Dios. Eso es invención.
Reciben el nombre de iconógrafos, iconógrafos.
Hay dos
clases de hombres: El iconoclasta y el iconógrafo. Aquellos que imaginan la
forma de Dios, no son jñānīs, son iconógrafos. Y los que piensan
que: He matado a Dios” o “He estado con Dios”, son iconoclastas. Como en la
India hemos experimentado durante los días de los británicos. Hubo motines de hindúes
y musulmanes. Y los hindúes iban a las mezquitas de los musulmanes y las
rompían, y los musulmanes iban a los templos de los hindúes y rompían los
ídolos. Y pensaban: “Hemos acabo con el Dios de los hindúes”. Tal como los
hindúes también piensan: “Oh, hemos roto su mezquita. Por eso, hemos roto su
Dios”. Esto son tonterías.
En otro caso...
Tengo experiencia. Cuando hubo, quiero decir, el movimiento de no cooperación
de Gandhi, el pueblo se volvió desenfrenado y empezaron a romper todo lo que
era del gobierno, sobre todo los buzones en las calles. Pensaban que al romper
los buzones estaban acabando con la oficina de correos.
Así pues, son
todo tonterías. No son jñānīs. Aquellos que tienen un verdadero
concepto de Dios, no pelean los unos con los otros. Toda la historia de las
luchas religiosas, hindúes o musulmanes o cristianos con los que no son
cristianos, son todos ignorantes. Son todos ignorantes. Alguien que tiene conocimiento,
sabe que Dios es uno. Dios no puede ser hindú, Dios no puede ser musulmán, Dios
no puede ser cristiano. Dios es Dios. Él no tiene cualificaciones materiales. Es
nuestro concepto, que: “Dios es tal y tal. Dios es tal y tal”. Eso es
imaginación. Eso se llama iconografía.
Así que no
son jñānīs. No son hombres con conocimiento. Los hombres con
conocimiento son diferentes. Ellos saben que Dios es trascendental. Tal como
incluso Śaṅkarācārya, el impersonalista que dijo: nārāyaṇaḥ paraḥ
avyaktāt. Y por la mañana también comentamos este punto de que, alguien que
conoce que Dios es trascendental, más allá de las cualidades materiales, él
realmente sabe.
Por lo tanto,
Kṛṣṇa dice aquí: priyo hi jñānino 'tyartham. La persona que
realmente tiene conocimiento de la ciencia de Dios es muy querida por Dios. Priyo
hi jñānino 'tyartham ahaṁ sa ca mama priyaḥ. Esa es la relación personal
entre el devoto y Dios. El devoto no conoce más allá de Dios, y Dios tampoco
sabe nada más allá de Sus devotos. Una relación tan dulce.
Dios está
siempre tras de mí, como comentamos muchas veces, que está sentado en el mismo
árbol, en el corazón. Yo estoy sentado, y mi amigo, Dios, también está sentado,
como la Superalma, eternamente. Dondequiera que transmigro, cuando dejo este
cuerpo y entro en otro cuerpo, Dios también va allí solo para ver lo que hago.
Cuándo voy a volver mi cara hacia Él, Él solo lo está esperando. Y en canto
vuelvo mi cara hacia Dios, oh, Él dice: “Mi querido hijo, ven”. Sa ca
mama priyaḥ. El Señor dice: “Oh, tú eres eternamente querido por Mí, ahora
has vuelto tu cara hacia Mí. Y Yo estoy muy contento”.
Por lo tanto,
el jñānī —aquel que entiende la ciencia de Dios. Simplemente Dios,
“Dios es bueno”, eso también es muy bueno. Pero uno debe entender lo que es la…
que la ciencia de Dios es el Śrīmad-Bhāgavata... eh, el Bhagavad-gītā y
el Śrīmad-Bhāgavata. El Bhagavad-gītā es el
estudio preliminar de la ciencia de Dios. Y cualquiera que esté realmente
interesado en Dios, tendrá que estudiar la ciencia de Dios, el Bhagavad-gītā. Vijñānam. Vijñānam significa
ciencia. Jñānaṁ me parama-guhyaṁ, yad vijñāna-samanvitam (SB 2.9.31).
En el Bhāgavata existe
una declaración como esta. Jñānam. Jñānam significa
conocimiento. Parama-guhyam: muy confidencial, muy sutil y confidencial. Parama-guhyam. Yad
vijñāna-samanvitam: que está lleno de conocimiento científico. Sa-rahasyam:
también está lleno de misterio. Jñānam me parama-guhyaṁ yad
vijñāna-samanvitam, sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca, y de cómo entender los
diferentes departamentos de conocimiento de Dios. Gṛhāṇa gaditaṁ mayā:
ese conocimiento solo puede ser impartido por Dios Mismo.
Ustedes no
pueden fabricar conocimiento de Dios. Así cómo descubren algún conocimiento
científico de este mundo material, del mismo modo no podrán descubrir a Dios
por medio de ese conocimiento. Eso no es posible. El conocimiento de Dios se
puede tener cuando es explicado por Dios Mismo o por un representante fidedigno
de Dios. Es el proceso. Por lo tanto, en Bhagavad-gītā verán:
yadā yadā hi
dharmasya
glānir
bhavati bhārata
abhyutthānam
adharmasya
tadātmānaṁ
sṛjāmy aham
“Siempre que
hay discrepancias en la comprensión de la ciencia de Dios, en ese momento Yo Me
encarno”. Porque todo el sistema es así, es una oportunidad para el alma
condicionada para poder recuperarse y regresar a Dios. Toda esta creación
material existe, la manifestación existe, para dar al alma condicionada la
oportunidad de recuperarse y comprender cuál es su relación con Dios y regresar
a Dios.
Así que si
alguien es muy curioso y, al mismo tiempo, está deseoso de entender su relación
con Dios, es llamado jñānī, una persona con conocimiento, y es muy
querida por Kṛṣṇa. No es sentimentalismo. Por sentimentalismo se pueden hablar
tonterías. Eso no es bhakti. Eso no es devoción. La devoción no es
sentimentalismo, es una ciencia. Rūpa Gosvāmī dice:
śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ
vinā
aikāntikī
harer bhaktir
utpātāyaiva
kalpate
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu
1.2.101)
Él dice que: “Un
espectáculo de devoción, un espectáculo espiritual”, quiero decir, de
espiritualidad, “demostraciones de devoción, demostraciones de espiritualidad,
sin referencia al conocimiento védico, śruti, smṛti, y
los corolarios de los Vedas”, pañcarātra-vidhim, “y la
definición de bhakti-sūtras tal como el Nārada-bhakti-sūtra y
libros autorizados”, aikāntikī harer bhaktiḥ, “si un hombre trata
de demostrar que es un gran devoto y un
hombre de conocimiento, sin ninguna referencia a los śāstras autorizados,
a los libros —oh, eso es simplemente un disturbio”, utpāta. Utpāta significa
disturbio.
Un hombre que
demuestra que es un devoto, que es un hombre de gran conocimiento, pero no hace
ninguna referencia a los libros de conocimiento, o a los libros autorizados,
oh, está simplemente creando disturbios. Eso no es religiosidad, ni devoción,
ni ninguna otra cosa.
Así que esta
conciencia de Kṛṣṇa es una ciencia. Tienen que aceptarla de forma científica,
tal como se describe en los libros autorizados y ponerla a prueba con la razón
y argumentos y conocimiento y tratar de seguirla. Es una ciencia. No es
sentimentalismo. Todo lo que estamos haciendo aquí, el baile, el canto y todo,
todo esto es científico.
Simplemente
tienen que entenderlo, Por lo tanto, jñānī, solo una persona que
tiene conocimiento, que tiene conocimiento de la ciencia de Kṛṣṇa, puede hacer
un rápido avance, y es muy querido para Kṛṣṇa. Porque lento pero seguro, está
avanzando seguro. No es ningún sentimentalismo. Así pues, jñānī.
Priyo hi
jñāninaḥ atyartham. Atyartham significa
muy... aham. Kṛṣṇa es muy querido para la persona que tiene
conocimiento, y esta persona es también muy querida para Kṛṣṇa. Es algo
recíproco. Si aman a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa les amará más que ustedes. Pueden…
¿Qué capacidad tienen para amar a Kṛṣṇa? Pero Kṛṣṇa les amará. Él tiene gran
capacidad. Así que esto es una ciencia. Y ¿cuál es la siguiente? Ahora bien, Kṛṣṇa
dice:
udārāḥ sarva
evaite
jñānī tv
ātmaiva me matam
āsthitaḥ sa
hi yuktātmā
mām
evānuttamāṁ gatim
Ahora, esas
personas, los que están afligidos y los que están empobrecidos, acuden a Dios,
rezan a Dios. Y Kṛṣṇa acepta su esfuerzo. Udārāḥ sarva evaite: “Son,
todos ellos, estas cuatro clases de hombres, ya sea que acuden a Mí por estar
afligidos o por estar afectados por la pobreza o como curiosos o como
verdaderos hombres de conocimiento, son todos bienvenidos. Son bienvenidos”. Udārāḥ:
“Son muy buenos”. Sarva evaite, “Pero, de ellos”, jñānī tu
ātmaiva me matam, “aun así, esa persona que tiene conocimiento es muy
querida por Mí, aun así”. Él lo está confirmando.
Uno tiene que
tener conocimiento. El servicio devocional es una ciencia. Y ¿Por qué los demás
son bienvenidos? Los que están afligidos, han venido a Dios, los que están en
pobreza, han venido a Dios, ¿por qué son también bienvenidos? Son bienvenidos
en el sentido de que, porque han acudido a Dios, con el tiempo, también serán
tan buenos como el hombre que tiene el conocimiento —si continúan. Pero
generalmente sucede: uno va a la iglesia por algún beneficio, si no hay
beneficio, dirá: “Es absurdo”. Abandona toda la relación con la iglesia.
Tengo esta
información por uno de mis hermanos espirituales. Es alemán. Me dijo que en la
guerra, muchos alemanes se fueron a la guerra y sus esposas, hermanas, toda
clase de mujeres, fueron a la iglesia y oraron por el regreso de sus maridos,
hermanos o hijos. Pero como no regresaron todas ellas se volvieron ateas: “Oh,
Dios no existe. No hay Dios”. A veces sucede así, que “queremos que Dios sea el
proveedor de mis órdenes. Si Él no provee mis órdenes, entonces no es Dios.
Dios no existe”. Este es el defecto de este tipo de oración. Pero si continúan…
Ahora, les
voy a dar un ejemplo. Había un niño de cinco años, en la familia real, Mahārāja
Dhruva. Él fue insultado por su madrastra. El niño estaba sentado en el regazo
de su padre y la madrastra arrastró al niño: “Oh, no puedes sentarte… sentarte
sobre tu padre, en el regazo de tu padre, porque no has nacido de mí”. Oh, el
muchacho se sintió muy, quiero decir, agraviado de la… Porque era hijo de un kṣatriya
—en la modalidad de la pasión— y lo tomó como un gran insulto, y fue a su
propia madre.
El rey tenía
dos reinas. La, quiero decir, la reina mayor tenía este hijo, y la reina más
joven no tenía hijos. Y la reina joven estaba muy envidiosa de este niño. Así,
él… Ella arrastró al muchacho del regazo de su padre, pero el muchacho se
sintió insultado. Se dirigió a su madre y gritó: “Madre”, quiero decir, “mi
madre más joven me ha insultado de esta manera. Yo estaba sentado”.
“Oh, sí, mi
muchacho. ¿Qué puedo hacer? Estoy indefensa. No le gusto a tu padre”. “Entonces,
¿cómo puedo vengarme?”. “Mi querido hijo, estás indefenso. Si Dios te ayuda,
podrás vengarte”. Porque el carácter femenino… “Oh, ¿dónde está Dios?”. Ella
dijo: “Oh, entiendo que hay muchos grandes sabios y santos, que van a la selva
y al bosque, ven a Dios allí. Se someten a penitencias y austeridades y luego
encuentran a Dios allí”.
Oh, inmediatamente
se fue al bosque. Y le preguntaba al tigre: “Oh, ¿eres Dios?”. Al elefante:
“¿Eres Dios”. De esta manera, cuando . Nārāyaṇa vio, , “Oh, este niño es muy
inquisitivo”, y envió a Nārada, que: “Vete y averigua cuál es la condición de
ese muchacho”.
Así que
Nārada fue allí. Nārada es el agente de Dios. “Mi querido muchacho, perteneces
a la real… Perteneces a la familia real. No puedes padecer estas penitencias y
austeridades. Por favor, vuelve a casa. Tu padre está muy ansioso por ti. Tu
madre está muy ansiosa por ti”. El muchacho dijo: “Mi querido señor, no trate
de disuadirme de esa manera. Si sabe algo acerca de Dios, sobre cómo puedo ver
a Dios, dígamelo. De lo contrario, váyase. No me moleste”. Así pues, estaba
firmemente determinado.
Ahora, este
muchacho fue iniciado por Nārada. Cuando vio que: “Este muchacho está
determinado”, entonces lo inició y le dio un mantra, este: namo
bhagavate vāsudevāya. Él cantó el mantra and y se volvió perfecto, y
Dios vino ante Él.
Ahora, cuando
Dios vino ante él, Dios le ofreció: “Mi querido Dhruva, ¿qué quieres? Puedes
tomar lo que quieras”. Entonces Dhruva dijo: “Mi querido Señor”, sthānābhilāṣī
tapasi sthito 'ham (CC Madhya 22.42): “Oh, estaba situado en este tipo tan severo de
penitencia para conseguir el reino de mi padre, una tierra”. Sthānābhilāṣī
tapasi sthito 'haṁ tvāṁ prāptavān deva-munīndra-guhyam: “Pero ahora Te he
visto y Tú que eres imposible de ver, incluso por los grandes sabios y grandes
santos. Así pues, Te he visto. ¿Cuál es mi beneficio?
Ahora, kācaṁ
vicinvann api divya-ratnam: “Así de mi casa para buscar unas partículas de
vidrio, pero descubrí un diamante muy valioso”. Svāmin kṛtārtho 'smi
varaṁ na yāce: “Oh, estoy muy satisfecho. No tengo ninguna necesidad de
pedir nada de Ti”.
Así que
alguien, ya sea en una condición de dificultad o pobreza, acude a Dios y tiene
la misma determinación de Dhruva, que: “Tengo que ver a Dios y tener esta
bendición de Dios”, y si le pasa que Dios... que ve a Dios, si entiende a Dios,
entonces, no más, ya no quiere tener nada material. Él entiende que: “Todas
estas cosas absurdas materiales, son una necedad. He conseguido lo que es
verdadero”.
Yaṁ labdhvā
cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (BG 6.22): “Qué ganancia” —encontrarán en el Bhagavad-gītā— ”cuando
alguien es realmente consciente de Kṛṣṇa, no desea nada”. Tal como Dhruva
Mahārāja. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce: “Mi querido Señor,
estoy completamente satisfecho, no quiero nada. No tengo ninguna aflicción. No
soy pobre, soy el más rico. No hay nada comparado con mis bienes”. Se llega a
esa posición.
Por lo tanto,
Kṛṣṇa dice que udārāḥ: “También son buenos, porque poco a poco
llegarán a esta comprensión”. Debido a que un jñānī sabe que: “¿Qué
son esas cosas materiales? Son solamente un parpadeo, un parpadeo. Supongan que
tengo demasiada riqueza y demasiado de todo. ¿Qué es este poderoso…?”. Lābha, pūjā, pratiṣṭhā. Estos bienes
materiales son tres. Algo, quiero alguna ganancia de mi trabajo, beneficio. Y pūjā.
Pūjā quiere decir que la gente me fa a adorar. “Oh, eres un hombre tan
rico, eres un hombre tan importante”. Lābha, pūjā y pratiṣṭhā, y
fama: “La gente puede conocerme que ‘Soy Carnegie’, ‘Soy Rockefeller’, ‘Soy
Birla’ ”. Pero no saben que Birla o Rockefeller son este cuerpo. Tan pronto
como termine este cuerpo, se acaba Birla o Rockefeller. Y no sé si entraré en
un (cuerpo de) perro o en un (cuerpo de) gato. ¿Eh?
Poco después
de terminar este cuerpo, no es ni Birla, ni Rockefeller —usted es un alma
espiritual. Y según su propio karma, según su propio trabajo, su
propio trabajo, deben entrar en otro cuerpo, que será diferente del de Birla y
Carnegie. Un jñānī lo sabe: “Así que ¿por qué voy a molestarme
por estas designaciones temporales?”. Eso es jñānī. Es un jñānī.
Es un hombre con conocimiento. “Yo soy el alma pura. Mi conexión eterna es con
Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Voy a establecer esa conexión de forma firme para que
Kṛṣṇa Pueda llevarme de nuevo a Su reino. Ese es mi cometido”. Así que esa es
la preferencia del jñānī, que aunque...
Y estas
personas que acuden a tomar refugio de Dios por estar afligidos o afectados por
la pobreza, también son bienvenidos porque pude haber la posibilidad de que un
día puedan tener completo conocimiento: “No, no quiero todas esas cosas
materiales. Solo te quiero a Ti. Esa es mi misión, esa es la misión de mi
vida”. Se debe tomar así. Esa es la vida perfecta. El conjunto, quiero decir,
la natu… la situación cósmica nos está dando todas las facilidades para que
podamos disfrutar.
En lo que al
cuerpo se refiere, tienen todas las cosas que proveen, o sea, que provee Dios.
Hay suficientes granos alimenticios, hay suficientes frutas, hay suficiente
leche, tienen todo lo suficiente. Coman y vivan pacíficamente. Porque, ¿qué es lo
que necesita este cuerpo? Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca (Hitopadeśa).
Oh, pueden
comer. Āhāra significa comer. Así que pueden comer suf... pueden
comer lo suficiente. Nidrā. Pueden tener su refugio. Dios ha dado tanta
madera, tantas, quiero decir, pueden hacer tablones. Hagan su casa. Eso está
bien. Duerman ahí tranquilamente.
Y āhāra-nidrā-bhaya.
Y se pueden defender lo mejor posible. Después, ¿quieren vida sexual? Está bien.
Hay tantas mujeres, pueden casarse. Vian en paz y cultiven la conciencia de
Dios, la conciencia de Kṛṣṇa. Ese arreglo es posible. ¿Por qué no hacerlo? ¿Por
qué quieren más y más y más y más y más? Eso es necedad.
En lo que a
sus necesidades materiales se refiere, oh, hay suficiente. Está bien, ¿están
comiendo? ¿Pueden los procesos de fabricación suministrar alimentos de las
fábricas? No. Y ¿por qué se molestan con las fábricas? ¿Por qué malgastan su
energía? Simplemente coman. Siéntanse satisfechos con lo que Dios les ha dado y
cultiven, dediquen su tiempo para revivir su relación eterna con Dios.
Vida simple y
pensamiento elevado —este es el mejor tipo de civilización. ¿Quieren sexo? Y,
¿pueden fabricar sexo en las fábricas? No. ¿Entonces? Lo suministra Dios. Así
que todo lo que necesitan, proviene de Dios. Aprovéchenlo y sean conscientes de
Dios o conscientes de Kṛṣṇa. Esa es su misión.
Y Dios nos ha
dado todas las facilidades para llegar a Él, pero somos desafortunados. Y nos
ha dado más facilidades en esta era, porque en esta era somos todos desafortunados,
y de corta vida. Así que incluso si no tenemos facilidades para las necesidades
primarias de vida, āhāra-nidrā-bhaya-maithuna (Hitopadeśa 25):
comer, dormir, defenderse y aparearse.
Estas cosas
son, quiero decir, absolutamente necesarias para mantener el cuerpo apto. Pero
ni para esto tenemos arreglos, ya lo ven, en esta era. Hay tantas personas que
no tienen ningún refugio, tantas personas que no tienen comida, tanta gente que
no tiene vida de casados, sin vida sexual y hay tanta gente sin poder
defenderse de la embestida de la naturaleza o de cualquier cosa. Esta era es
así.
Por lo tanto,
en esta era, el Señor Caitanya recomienda… Pero porque no tengo facilidades ni
para mi cuerpo material, y aun así tengo que progresar en la vida espiritual
¿Cómo hacerlo? Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam, kalau nāsty
eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā (CC Adi
17.21).
Canten
siempre Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. No importa si están en
la fábrica, no importa si están en el infierno, no importa si están en los
rascacielos. Sigan cantando Hare Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa
Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. No hay
gasto, no hay barrera, no hay casta, no hay credo, no hay color. Cualquiera
puede cantar y escuchar, cantar y escuchar.
udārāḥ sarva
evaite
jñānī tv
ātmaiva me matam
āsthitaḥ sa
hi yuktātmā
mām
evānuttamāṁ gatim
Y de una
manera u otra, si alguien entra en contacto con Dios, con la conciencia de
Dios, o la conciencia de Kṛṣṇa y persigue la energía correctamente bajo la
dirección de una guía fidedigna, entonces es seguro que regresará a Dios.
¿Qué hora es?
Está bien. ¿Alguna pregunta? (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
