A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Néctar de la devoción
La ciencia completa del bhakti-yoga
Es deber del brāhmaṇa iluminar al mundo entero
Vṛindāvana, 12
noviembre 1972
Pradyumna: (leyendo) “Nārada describe cómo Kṛṣṇa se siente atraído por el servicio
devocional de Sus devotos en el Śrīmad-Bhāgavatam, Séptimo Canto, Décimo
Capítulo, trigésimo séptimo verso (SB
7.10.37). Allí Nārada se dirige al Rey Yudhiṣṭhira
mientras el Rey aprecia las glorias del carácter de Prahlāda Mahārāja. Un
devoto siempre aprecia las actividades de otros devotos.
“Yudhiṣṭhira
Mahārāja estaba apreciando las cualidades de Prahlāda, y esa es una característica
del devoto puro. Un devoto puro nunca se considera grande; él siempre piensa
que los demás devotos son más grandes que él. El rey estaba pensando: ‘Prahlāda
Mahārāja es en realidad un devoto del Señor, mientras que yo no soy nada’, y
mientras pensaba de este modo, Nārada se dirigió a él de la siguiente manera: ‘Mi
querido rey Yudhiṣṭhira, en este mundo ustedes, los hermanos Pāṇḍava, son las
únicas personas afortunadas.
“La Suprema
Personalidad de Dios ha descendido en este planeta y se presenta ante ti como
un ser humano ordinario. Él siempre está contigo en todas las circunstancias.
Él vive contigo y se oculta de la vista de los demás. Otros no pueden entender
que Él es el Señor Supremo, pero aun así vive contigo como tu primo, como tu amigo
e incluso como tu mensajero. Por lo tanto, debes saber que nadie en este mundo
es más afortunado que tú’.
“En el Bhagavad-gītā,
cuando Kṛṣṇa manifestó Su forma universal, Arjuna oró: ‘Mi querido Kṛṣṇa, te
consideré mi primo hermano, y por eso te he mostrado falta de respeto de muchas
maneras, llamándote Kṛṣṇa, o amigo, pero eres tan grande que no pude
entenderlo. Así que esa era la posición de los Pāṇḍavas; Aunque Kṛṣṇa es la
Suprema Personalidad de Dios, el más grande entre todos los grandes, Él permaneció
con esos hermanos reales, atraído por su devoción, por su amistad y por su
amor.
“Esa es la
prueba de cuán grandioso es este proceso de servicio devocional. Puede atraer
incluso a la Suprema Personalidad de Dios. Dios es grandioso, pero el servicio
devocional es más grande que Dios porque le atrae. Las personas que no están en
servicio devocional nunca pueden entender qué gran valor hay en prestar
servicio al Señor.
“Capitulo
Segundo ‘Las primeras etapas de la devoción’. Las tres categorías de servicio
devocional que Śrīla Rūpa Gosvāmī explica en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu se
enumeran como servicio devocional en la práctica, servicio devocional en estado
de éxtasis y servicio devocional en amor puro por Dios. Hay muchos subtítulos
en cada una de estas categorías. Generalmente se entiende que en la categoría
de servicio devocional en la práctica hay dos cualidades diferentes; El
servicio devocional en éxtasis tiene cuatro cualidades; y el servicio
devocional con amor puro por Dios tiene seis cualidades. Estas cualidades serán
explicadas por Śrīla Rūpa Gosvāmī más adelante.
“A este
respecto, Śrīla Rūpa Gosvāmī sugiere que la persona elegible para la conciencia
de Kṛṣṇa, o el servicio devocional, puede clasificarse según su gusto
particular. Él dice que el servicio devocional es un proceso que continua de nuestra
vida anterior. Nadie puede emprender el cultivo del servicio devocional a menos
que haya tenido alguna conexión previa con él.
“Por ejemplo,
supongamos que en esta vida practico el servicio devocional hasta cierto punto.
A pesar de que no lo haya realizado perfectamente al ciento por ciento, lo que
haya hecho no se perderá. En mi próxima vida, comenzaré de nuevo desde el punto
en que me detuve en esta vida. De esta manera siempre hay una continuidad. Pero
incluso si no hay continuidad, si solo por casualidad una persona se interesa
en la instrucción de un devoto puro, puede ser aceptada y puede progresar en el
servicio devocional.
“Sea como sea,
para las personas que tienen un gusto natural por comprender libros como el Bhagavad-gītā
y el Śrīmad-Bhāgavatam, el servicio devocional es más fácil que para
aquellos que simplemente están acostumbrados a la especulación mental y los
procesos argumentativos”.
Prabhupāda: Nārada Muni instruyó a Vyāsadeva bajo el verso, tyaktvā sva-dharmaṁ
caraṇāmbujaṁ harer (SB 1.5.17): “Incluso si una persona emprende el cultivo del servicio devocional,
se refugia en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa de una forma u otra...”. Kāmād
lobhād bhayāt, como se afirma en el Śrīmad Bhāgavatam. Al igual que
las gopīs, se refugiaron en Kṛṣṇa superficialmente por un deseo
lujurioso. Pero no era un deseo lujurioso. Fue amor puro. Pero en el mundo
material, lo mismo se consideraría un deseo lujurioso. Entonces, ¿dónde está la
diferencia entre el amor por Dios y el deseo lujurioso? Porque los hombres
comunes considerarán que las gopīs fueron atraídas por Kṛṣṇa con deseos
lujuriosos.
El Caitanya-caritāmṛta
kar, de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, dice que hay diferencia entre el deseo
lujurioso material y el amor por Dios. Ha comparado que el amor a Dios es como
el oro, y el deseo lujurioso es como el hierro. La diferencia entre el deseo
lujurioso y el amor por Dios es, lo que en el mundo material se hace pasar como
amor, ese es un deseo lujurioso. Porque los grupos que participan, las dos
partes, están interesados en la gratificación de los sentidos individuales.
Pero aquí, las gopīs, o cualquier devoto, quieren satisfacer los
sentidos de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre el deseo lujurioso material y el
amor por Dios.
Mendtmendriya-prīti-vāñchā
tāra nāma kāma (CC Adi 4.165). Cuando una
persona desea la satisfacción de sus propios sentidos... En el mundo material,
supongamos que un joven ama a una joven y la joven ama al joven. Esa es la complacencia
personal de los sentidos. Tan pronto como no se satisface la complacencia
personal de los sentidos, inmediatamente de este supuesto amor surge el
divorcio. No hay más amor. En Kali-yuga, se afirma en el śāstra, dāmpatye
ratim eva hi. El amor entre marido y mujer se verá perturbado tan pronto
como no haya satisfacción de los deseos sexuales. Dāmpatye ratim eva hi.
Y en los países occidentales encontramos que, en nuestro país también, ya ha
comenzado, que hay muchos casos de divorcio. La mayoría de los casos de
divorcio tienen lugar cuando hay disturbios en el sexo, en la satisfacción
sexual. Entonces eso es lujuria.
Pero aquí, en
el caso de Kṛṣṇa y las gopīs, eso es algo distinto. Las gopīs
solían vestirse de manera que Kṛṣṇa se sintiera satisfecho. Para la
satisfacción de Kṛṣṇa. Se vestían para la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es, por
supuesto, muy difícil de entender. Pero deberíamos aprender de los śāstras.
Las gopīs no tenían ningún deseo de gratificación sensorial. Lo que querían
era satisfacer a Kṛṣṇa.
kṛṣṇendriya-prīti-vāñchā
tāra nāma prema
ātmendriya-prīti-vāñchā
dhare, tāre nāma kāma
(CC Adi 4.165)
Esa es la
diferencia. El amor por Kṛṣṇa significa satisfacer a Kṛṣṇa, no satisfacer la complacencia
sensorial. Nosotros... El ejemplo práctico es del Bhagavad-gītā, Arjuna.
Arjuna, al principio quería satisfacer sus sentidos. Se negó a pelear contra su
abuelo, contra su maestro, contra su sobrino y contra su hermano en el otro
bando. Él pensaba que no se sentiría satisfecho tras su muerte. Eso significa
complacer los sentidos. Pero al final, cuando entendió la esencia del Bhagavad-gītā,
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Nuestro deber es satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Entonces él, para
satisfacer a Kṛṣṇa, mató a sus parientes, a su abuelo, a su maestro. Así que eso
es requerido: la satisfacción de Kṛṣṇa, no la satisfacción del interés
personal. Sigue leyendo.
Pradyumna: “Para apoyar esta afirmación, hay muchas afirmaciones autorizadas, de
los sabios eruditos de épocas pasadas. Según su opinión generalizada, una
persona puede ser gobernada por ciertas convicciones derivadas de sus propios
argumentos y decisiones. Luego, otra persona, que puede ser un lógico mayor,
anulará estas conclusiones y establecerá otra tesis. De esta manera, la senda de
la discusión nunca será una senda segura o conclusiva. El Śrīmad-Bhāgavatam
recomienda, por lo tanto, que se sigan los pasos de las autoridades.
Prabhupāda: Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). No se puede
llegar a la conclusión con respecto a qué es śraddhā y sādhana
simplemente con argumentos. Tarko apratistha. No podemos establecerlo
por la argumentación. Śrutayo vibhinnā. Las Escrituras ofrecen mucha
variedad. Śrutayor vibhinnā nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam. Y cada
filósofo debe diferir con otro filósofo. Por lo tanto, mahājano yena gataḥ
sa panthāḥ: tenemos que seguir las huellas de grandes autoridades. También
se mencionan en el Śrīmad-Bhāgavatam esas grandes autoridades:
svayambhūr
nāradaḥ śambhuḥ
kapilaḥ
kumāro manuḥ
prahlādo
janako bhīṣmo
balir
vaiyāsakir vayam
Yamarāja dijo
que: “Estas son las ocho autoridades”. Por lo tanto, tenemos sampradāyas: Brahmā-sampradāya,
Rudra-sampradāya, luego Lakṣmī-sampradāya, Śrī-sampradāya y Kumāra-sampradāya.
Los actuales ācāryas son Rāmānuja-sampradāya, Śrī-sampradāya,
Madhva-sampradāya, Brahmā-sampradāya. De este modo.
Entonces
tenemos que seguir los pasos de la sampradāya. Así como nosotros somos
Gauḍīya, Mādhva-Gauḍīya-sampradāya. Estamos siguiendo los pasos de Caitanya
Mahāprabhu, según lo enunciado por los Seis Gosvāmīs,
śrī-rūpa
sanātana bhaṭṭa-raghunātha
śrī-jīva
gopāla-bhaṭṭa dāsa-raghunātha
Así que
tenemos que seguir a las autoridades. No podemos inventarlo. No hay nada que
investigar. Simplemente si seguimos la senda que nos han trazado las grandes
autoridades, eso nos ayudará. Sí, continua.
Pradyumna: “Aquí hay una descripción general del servicio devocional dada por Śrī
Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Anteriormente se dijo que el
servicio devocional se puede dividir en tres categorías: servicio devocional en
la práctica, servicio devocional en éxtasis y servicio devocional en estado de
amor puro por Dios. Ahora Śrī Rūpa Gosvāmī se propone describir el servicio
devocional en la práctica. Practicar significa emplear nuestros sentidos en
algún tipo particular de actividad. Por lo tanto, el servicio devocional en la
práctica significa utilizar nuestros diferentes órganos sensoriales en servicio
a Kṛṣṇa. Algunos de los sentidos están destinados a adquirir conocimiento, y
otros están destinados a ejecutar las conclusiones de nuestros pensamientos,
deseos y sentimientos.
“Entonces
practicar significa emplear tanto la mente como los sentidos en el servicio
devocional práctico. Esta práctica no es para desarrollar algo artificial. Por
ejemplo, un niño aprende o practica el caminar. Este caminar no es antinatural.
La capacidad de caminar está originalmente en el niño, y simplemente con un
poco de práctica camina muy bien. Similar...”.
Prabhupāda: Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya
(Hari-bhakti-vilāsa). No es que al practicar algo externo, antinatural, nos
habituamos a ello. Eso también ocurre a veces. Pero este servicio devocional,
la conciencia de Kṛṣṇa, no es ese tipo de práctica. Ya existe. Nitya-siddha
kṛṣṇa-bhakti sādhya kabu naya. No se hace por una práctica artificial. Ya
existe. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya (CC Madhya 22.107). Es algo
que tiene que ser despertado. Exactamente igual que el niño, por naturaleza,
puede caminar, pero aun así, si se le ofrece ayuda, aprende a caminar muy bien.
Así que esta
práctica, vidhi-mārga, servicio devocional, es simplemente despertar la
conciencia de Kṛṣṇa latente dentro del ser humano. Al igual que sucede en
nuestras actividades de prédica en los países occidentales. Estos jóvenes europeos
y estadounidenses hace cuatro años nunca habían escuchado el nombre de Kṛṣṇa,
pero han emprendido muy en serio el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, solamente
porque es algo que ya estaba latente en ellos. Simplemente ha sido despertado.
Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, esta vibración pura de sonido
trascendental los ha animado y despiertan a la conciencia de Kṛṣṇa.
No es algo
que han adoptado artificialmente. Es seguro. Cualquiera puede comprobar cuánto
han avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa, comprobar cómo están firmemente
convencidos del proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Porque ha sido despertado.
La naturaleza, que estaba latente, ha sido despertada.
Ese es el
trabajo de propaganda de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quería que en cada pueblo y
en cada aldea del mundo, en la superficie del globo, se predicara Su nombre, la
predicación del movimiento saṅkīrtana inaugurado por Śrī Caitanya
Mahāprabhu. El propósito era la conciencia latente de Kṛṣṇa que está allí en
todas partes. Esa es nuestra experiencia. Ahora también en África, que se
supone que no son muy avanzados en lo que a civilización se refiere, también ellos
están participando muy bien en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Europeos, estadounidenses, son personas avanzadas y civilizadas, pero incluso
en África estamos teniendo muy buen éxito. Se están convirtiendo en vaiṣṇavas.
En el Śrīmad-Bhāgavatam
se dice, kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ (SB 2.4.18). Los kirātas son los africanos. Así que también se están
interesando, hūṇa, āndhra y otros que se consideran de bajo nacimiento
según la civilización védica. Pero aun así, la civilización védica no prohíbe a
nadie volverse consciente de Kṛṣṇa. Por nuestro karma podemos ser de
alto o de bajo nacimiento. Eso no importa. Ahaituky apratihatā. La
conciencia de Kṛṣṇa no puede ser controlada por ningún impedimento material.
Eso no es posible. Ahaituky apratihatā. Es natural. Y Kṛṣṇa dice: māṁ
hi pārtha vyapāśritya ye ‘pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Él dice que a pesar de que algunas personas son consideradas pāpa-yoni,
de bajo nacimiento, no importa, pero esa persona puede aceptar el refugio de
los pies de loto de Kṛṣṇa. Prabhaviṣṇave namaḥ. Prabhaviṣṇave namaḥ.
Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanaḥ khasādayaḥ, ye ‘nye ca
pāpā (SB 2.4.18). Aún los nacidos más bajos que estas personas, śudhyanti,
pueden purificarse si realmente se refugian en un devoto puro. Pueden ser
purificados. Ese es el mandamiento de los śāstras, Śukadeva Gosvāmī. Śudhyanti.
La gente puede argumentar cómo se puede purificar a esas personas de tan bajo
nacimiento. La respuesta es: prabhaviṣṇave namaḥ. Es el poder supremo
del Señor Viṣṇu. Así es posible. Kṛṣṇa lo dice.
Kṛṣṇa dice
que todo mundo puede liberarse simplemente por el proceso de conciencia de
Kṛṣṇa. Así que, ¿de quién es el deber de iluminarlos a la conciencia de Kṛṣṇa?
Estaba hablando hace poco con Gosvāmījī, Harichand Gosvāmījī. ¿De quién es el
deber de despertar a las personas a la conciencia de Kṛṣṇa? Es el deber del guru.
Llegamos a esta conclusión. ¿Y quién es guru? Śrotriyaṁ
brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Eso significa el que tiene un conocimiento
perfecto en las Escrituras védicas y está firmemente convencido en la
realización de Brahman. Eso significa un brāhmaṇa de primera clase.
Así que si
los brāhmaṇas de primera clase no cuidan de estos pāpa-yoni,
¿quién los salvará? Se está produciendo cierta agitación en el ambiente, porque
dicen que este movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, está
matando a la religión hindú. ¿Lo ven? Solo vean su pobre reserva de
conocimiento. Es deber del brāhmaṇa de primera clase iluminar a estos pāpa-yoni.
De lo contrario, ¿quién los iluminará? El guru les iluminará. ¿Y quién
es guru? Śrotriyaṁ brahma-niṣṭham. Brahmā-niṣṭham significa que
debe ser un brāhmaṇa. Así que si los supuestos brāhmaṇas no se
preocupan de ellos, y si permanecen brāhmaṇas, limitados, dentro de un
área limitada, no salen de ahí, ¿quién los va a liberar?
Estos no son
argumentos muy sólidos. Son, lo que se llama, ideas retorcidas. Brāhmaṇa
significa udāra. La palabra opuesta de brāhmaṇa es kṛpaṇa,
“quien es muy avaro”. Un brāhmaṇa no puede ser avaro. Incluso hace cien
años, el brāhmaṇa le daría la oportunidad a cualquiera de convertirse en
brāhmaṇa. Hay muchos ejemplos. Ese es el deber de los brāhmaṇas. Paṭhana
pāṭhana. El brāhmaṇa debe tener cultura, y un brāhmaṇa debe
dar esa cultura a los demás, formar otros brāhmaṇas, no es que
simplemente esté satisfecho de que él sea brāhmaṇa y que nadie más deba
convertirse en brāhmaṇa. No. Deben hacer brāhmaṇas a los demás.
Como un gran
abogado, él hace de sus asistentes abogados. Un profesor, un profesor de gran
cultura, él hace que otros sean profesores. De lo contrario, se llama jñāna-khala,
avaro. El conocimiento debe ser distribuido. Cualquier descubrimiento
científico lo distribuyen. Del mismo modo, el brāhmaṇa debe ser udāra.
No debe limitarse a solamente él saber qué es Brahman, sino que también debe propagar
ese conocimiento. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice:
bhārata-bhūmite
manuṣya-janma haila yāra
janma
sārthaka kari’ kara paropakāra
(CC Adi
9.41)
Es el deber
de los brāhmaṇas. Paropakāra. Y si no son seres humanos, ¿cómo
puede convertirse en un brāhmaṇa? Los gatos y los perros no pueden
convertirse en brāhmaṇas. Brāhmaṇa es el ser humano perfecto, el ser humano
perfecto de primer orden. Eso es brāhmaṇa. Y el deber del brāhmaṇa
es paropakāra. Paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigraha.
Ṣaṭ-karma-nipuṇo
vipro mantra-tantra-viśāradaḥ, avaiṣṇava-gurur na sa syāt (Padma Purāṇa). Alguien que es vaiṣṇava... Al igual que Caitanya
Mahāprabhu. Se convierte en guru porque es udāra. Vaiṣṇava
significa para-duḥkha-duḥkhī.
vāñchā-kalpatarubhyaś
ca
kṛpā-sindhubhya
eva ca
patitānāṁ
pāvanebhyo...
(Ofrezco mis
respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor. Pueden
cumplir los deseos de todos, al igual que los árboles de deseos, y están llenos
de compasión por las almas caídas.)
Vaiṣṇava es patitānām pāvana. Él puede liberar a todas las almas caídas.
Entonces como
somos tan retorcidos. Por eso, estamos diciendo que: “Este movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa está matando nuestros principios hindúes”. No. Es
realmente, en realidad, un principio védico que uno debe ser culto, poseer
erudición, y que debe propagar el conocimiento paropakāra. Eso es brahmanismo.
Para-duḥkha-duḥkhī. Kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye (CC Madhya 6.254).
Lokānāṁ hita-kāriṇau. Estas son las declaraciones en el śāstra.
Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau
sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau. Los Gosvāmīs, compilaron esto... Rūpa Gosvāmī compiló este Bhakti-rasāmṛta-sindhu
no para que lo estudien unas pocas personas seleccionadas. Lokānāṁ
hita-kāriṇau: en beneficio de toda la sociedad humana. Y en realidad eso
está sucediendo. Hemos traducido este Bhakti-rasāmṛta-sindhu al inglés,
y tenemos la mayor venta de este libro. Todo el mundo lo compra. Es un libro de
estudio en la Universidad de Temple de Estados Unidos. Les gusta.
Y eso es
necesario. Tenemos un almacén de tesoro del conocimiento. Todos estos libros,
se deben... al menos, las Escrituras vaiṣṇavas, las Escrituras bhāgavata,
deben traducirse al inglés y distribuirse por todo el mundo. Eso es lokānāṁ
hita-kāriṇau, para beneficiar a toda la sociedad humana. No permanecer paralizados
dentro de un límite. Eso no es brahmanismo, eso no es vaiṣṇavismo.
Muchas
gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: (cortado) (fin)
Transcripción:
