Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Néctar de la devoción
La ciencia completa del bhakti-yoga
La ciencia completa del bhakti-yoga
Nadie debe
tratar de satisfacer sus sentidos en Vṛndāvana-dhāma
Vṛindāvana, 13
noviembre 1972
Pradyumna: “La práctica significa emplear nuestros sentidos en determinado tipo de
actividad. Por lo tanto, el servicio devocional en la práctica significa
utilizar nuestros diferentes órganos de los sentidos al servicio a Kṛṣṇa.
Tenemos sentidos para adquirir conocimiento, y sentidos para poner en práctica
las conclusiones de nuestro pensamiento, de nuestro sentimiento y voluntad. De
modo que, práctica significa emplear tanto la mente como los sentidos en el
servicio devocional práctico.
“Esta
práctica no es para desarrollar algo artificial. Por ejemplo, un niño aprende o
practica caminar. Este caminar no es antinatural. La capacidad de caminar está
originalmente en el niño, y simplemente por un poco de práctica, camina muy
bien. Del mismo modo, el servicio devocional al Señor Supremo es el instinto
natural de toda entidad viviente. Incluso los hombres no civilizados como los
aborígenes ofrecen sus respetuosas reverencias a algo maravilloso exhibido por
la ley de la naturaleza, y saben reconocer que detrás de toda exhibición o
acción maravillosa haya algo supremo.
“De modo que
esta conciencia, aunque yace inerte en aquellos que están materialmente
contaminados, se encuentra en todas las entidades vivientes. Y, cuando se
purifica, es lo que se llama conciencia de Kṛṣṇa”.
Prabhupāda: Incluso en las mentes de la gente de la jungla, hay obediencia al
Supremo. Tan pronto como cae un rayo, ofrecen reverencias. Tan pronto como ven
la enormidad del océano, ofrecen reverencias. Ofrecer reverencias a lo que es
grande, eso es algo natural. Esa es la apreciación gradual de la potencia o
energía del Señor Supremo. Porque todo lo que vemos, lo que sea que haya, no
son más que una manifestación diferente de la energía del Señor Supremo. Parasya
brahmaṇaḥ śaktiḥ.
Podemos
apreciar las potencias, las energías del Señor Supremo, en cualquier lugar. Tal
como expliqué ayer, la potencia ya está ahí en la semilla. Como dice Kṛṣṇa, bījo
'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10). Un gran árbol baniano se concentra dentro de una semilla pequeña, más
pequeña que la semilla de mostaza. En está semilla existe la potencia de un
árbol muy grande.
Hay una
historia, es una historia muy instructiva, que Nārada Muni estaba pasando camino
a Vaikuṇṭha, y en el lugar, un brāhmaṇa erudito lo reconoció y le
preguntó a Nārada Muni a dónde iba. Nārada Muni le dijo: “Voy a ver a Nārāyaṇa,
mi Señor”. Entonces el brāhmaṇa le preguntó: “Oh, vas a ver a Nārāyaṇa. Por
favor pregúntale de mi parte ¿cuándo seré liberado?”. Dijo Nārada Muni: ”Sí, le
preguntaré”.
Del mismo
modo, en el camino, se encontró con un zapatero. También le preguntó a Nārada
Muni a dónde iba, y dijo: “¿Le preguntarías amablemente al Señor Nārāyaṇa
cuándo seré liberado?”. Entonces, cuando Nārada Muni vio a Nārāyaṇa, le
preguntó, porque él es una persona santa, lo había prometido: “Tal y tal brāhmaṇa
preguntó esto, y un zapatero también preguntó lo mismo”. Nārāyaṇa le dijo: “El
zapatero será liberado en esta misma vida, mientras que al brāhmaṇa le
tomará más tiempo, algunos nacimientos”. Nārada Muni estaba asombrado, ¿él era
un erudito brāhmaṇa, y le tomaría tanto tiempo, y el zapatero sería
liberado en esta vida? “Oh, ¿cuál es la razón, Señor?”. Nārāyaṇa le dio una
aguja, y le pidió que: “Cuando te pregunten qué estaba haciendo Nārāyaṇa,
puedes decir que Nārāyaṇa estaba pasando un elefante a través del agujero de la
aguja, de este lado al otro lado”, de esa manera.
Cuando
regresó, el brāhmaṇa le dijo: “Señor, te ofrezco mis respetuosas
reverencias a ti y a Nārāyaṇa. No puedo creer esto, que a través de la aguja, o
a través del orificio de una aguja, se pasa un elefante, de este lado al otro lado”.
Y cuando se lo dijo al zapatero, comenzó a llorar. Él zapatero dijo: “Oh, mi
Nārāyaṇa es tan poderoso que puede hacerlo todo”. Él lo creyó inmediatamente: “Sí,
para Nārāyaṇa es posible pasar el elefante a través del agujero de la aguja, de
este lado al otro lado”.
Nārada Muni le
preguntó: “¿Por qué crees esto? La otra persona, el brāhmaṇa, es una persona
muy culta. Él no lo creyó. ¿Cómo es que lo crees? ¿Cuál es tu convicción?”. Él dijo:
“Señor, yo creo de esta manera, porque estoy sentado debajo de este árbol. Este
es un árbol baniano. Y de este árbol caen muchos higos. Y en cada higo hay
miles de pequeñas semillas, y en cada semilla hay un árbol de higuera.
Entonces, si Nārāyaṇa puede guardar miles de árboles de higuera dentro de esta
higuera, ¿qué dificultad tendría en hacer pasar un elefante por el agujero de
una aguja?”.
Eso es lo que
se llama fe. La fe no es ciega. Hay una demostración. Él... el zapatero no
creía ciegamente que Nārāyaṇa estaba pasando un elefante a través del agujero
de una aguja, pero veía de forma práctica la potencia, el poder del Señor, bījo
'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10), él veía cómo el Señor mantiene todas las potencias del árbol baniano
dentro de una semilla. Si no es así, no tiene sentido decir que Él sea “todopoderoso”.
Él puede hacer lo que quiera. Es inconcebible.
Śrīla Jīva
Gosvāmī, por lo tanto, explica que a menos que creamos (en) la potencia
inconcebible del Señor, no podemos entender las actividades. Parāsya śaktir
vividhaiva śrūyate, svābhāvikī-jñāna-bala-kriyā ca (Śvetāśvatara Upaniṣad
6.8, CC Madhya 13.65, significado). No podemos juzgar cómo están sucediendo las
cosas, pero tenemos que creer. Por eso, el conocimiento védico es tan
importante. No podemos investigar. No podemos juzgar. Simplemente aceptamos la
verdad védica...
Tal como lo
hemos explicado varias veces, los Vedas aceptan el estiércol de vaca como
puro, mientras que el excremento de otros animales es impuro. Eso tenemos que
aceptarlo así. Entonces veda-vāṇī. Veda-vāṇī significa que no
pueden negarlo. No pueden argumentar sobre eso. Tienen que aceptarlo tal como
es. Por eso, los sabios eruditos, cuando dicen algo, siempre citan el
testimonio de los Vedas, śruti, śruti-pramāṇa. Esa es la
mejor evidencia. Continúa.
Pradyumna: “Hay determinados métodos prescritos para emplear nuestros sentidos y
nuestra mente de tal manera que se invoque nuestra conciencia latente para amar
a Kṛṣṇa, tal como el niño, con un poco de práctica, puede comenzar a caminar”.
Prabhupāda: Los Gosvāmīs, o en el sistema Pañcarātra, en los śāstras, se
establecen los principios regulativos de tal manera que si los practicamos,
gradualmente nuestra conciencia de Kṛṣṇa latente se despertará. Por eso, estas
reglas y regulaciones prescritas, se dan en los śāstras y se confirman
por los ācāryas ... Narottama dāsa Ṭhākura dice: tāṅdera caraṇa-sevi.
Tenemos que seguir los pasos de los ācāryas.
Ācārya significa paramparā. Un ācārya está siguiendo al anterior
ācārya. Un ācārya no inventa nada nuevo. El sigue al ācārya
precedente. Y por lo tanto, él es ācārya. Y aquel que le sigue... Ācāryavān
puruṣo veda. Ācārya upāsanam, se dice en el Bhagavad-gītā. Tenemos
que aceptar los principios establecidos por los ācāryas. Tāṅdera
caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa (Nāma-saṅkīrtana 7).
rūpa-raghunātha-pade
haibe ākuti
kabe hāma
bujhaba śrī-yugala-pīriti
(de Lālasāmayī)
Narottama
dāsa Ṭhākura. Los textos de Narottama dāsa Ṭhākura son aceptados como textos
védicos, śruti-pramāṇa. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que las
afirmaciones de Narottama dāsa Ṭhākura son tan buenas como las evidencias
védicas. Por lo tanto, citamos a menudo a Narottama dāsa Ṭhākura. No, no solo
Narottama dāsa Ṭhākura, también Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī y los Seis Gosvāmīs,
todos ellos son autoridades.
De modo que
no tenemos dificultad. Tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa. Eso es
todo. Sigamos los pasos de los ācāryas, de los Gosvāmīs, y vivamos
juntos como devotos sinceros y serios. Entonces nuestra vida será un éxito. No
es muy difícil. Bhakta-sane vāsa. Tāṅdera caraṇe. Deberíamos
vivir juntos como devotos y seguir los pasos de los ācāryas. No inventar
nada, porque entonces se echará todo a perder. Simplemente intenten seguir, ellos
les protegerán. Les darán protección. Porque Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ
sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66).
Así que si
nos refugiamos en los ācāryas, eso significa que nos refugiamos en
Kṛṣṇa. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Si el ācārya, el guru,
está satisfecho, entonces debemos saber con certeza que Kṛṣṇa está satisfecho. Yasya
prasādād bhagavat-prasādaḥ. Ācāryaṁ māṁ vijānīyāt (SB 11.17.27). Así que
este es el principio, y los ācāryas nos dan las directrices. No es muy difícil.
Simplemente tenemos que ser muy serios y muy sinceros. Entonces todo está bien.
Continua.
Pradyumna: “Quien no tiene una capacidad básica para caminar no puede caminar por
mucho que practique. Del mismo modo, la conciencia de Kṛṣṇa no puede
despertarse simplemente con la práctica”.
Prabhupāda: No es posible la práctica artificial de la conciencia de Kṛṣṇa. Ya
existe la conciencia de Kṛṣṇa: nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sadhya' kabhu naya.
No es por la práctica, sino siguiendo determinados métodos... Es como el
impulso sexual, ya existe en el corazón de todos. Cuando surge la oportunidad,
se despierta. No es que el impulso sexual se pueda despertar artificialmente en
una piedra inerte. No. En un ser humano, o animal, en un ser vivo, hay un
impulso sexual, pero solo se despierta cuando las circunstancias son favorables.
Del mismo
modo, si nosotros nos mantenemos en circunstancias favorables, lo cual significa
bhakta-sane vāsa, viviendo con devotos puros, sin ningún deseo material.
Porque vivir en Vṛndāvana, ¿cuál es el significado de vivir en Vṛndāvana?
Porque bhakta-sane vāsa. Todo el que viene aquí, viene con el propósito
de desarrollar una actitud devocional. Aquí nadie viene para hacer negocios o
ganar dinero. Si alguien viene con esas intenciones, comete una ofensa, dhāma-aparādha.
Dhāma-aparādha. Hay muchos tipos de aparādhas; dhāma-aparādha,
nāma-aparādha, sevā-aparādha. Son aparādhas, son ofensas. Eso se explicará
en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu.
Entonces
aquí, en Vṛndāvana-dhāma, nadie debería hacer ningún negocio. Nadie debe tratar
de satisfacer sus sentidos en Vṛndāvana-dhāma. Entonces su vida en
Vṛndāvana-dhāma les dará beneficios. Por supuesto, cualquiera que viva en
Vṛndāvana-dhāma, es afortunado porque el dhāma tiene su propio poder.
Pero ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam (CC Madhya 19.167). De manera similar,
si vivimos en el dhāma de manera ānukūla, de manera favorable,
entonces nuestro logro del éxito final es muy fácil. Si cometemos ofensas, se retrasará.
Pero aun así, cualquiera que de alguna manera u otra esté viviendo en
Vṛndāvana, quien está apegado al polvo de Vṛndāvana, ciertamente se beneficia. Continua.
Pradyumna: “En realidad, no existe tal práctica. Cuando deseamos desarrollar
nuestra capacidad innata por el servicio devocional, existen ciertos procesos
que, al aceptarlos y ejecutarlos, provocarán que se invoque esa capacidad
latente. Tal práctica se llama sādhana-bhakti”.
Prabhupāda: Hmm. Esa práctica, seguir las reglas y las regulaciones de los śāstras
y de los ācāryas, las reglas establecidas por el maestro espiritual, eso
se llama sādhana-bhakti. Todo el mundo puede hacerlo, siempre y cuando sea
lo bastante serio. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga atha bhajana-kriyā (CC
Madhya 23.14-15). Este bhajana-kriyā significa sādhana-bhakti.
Si nuestro bhajana-kriyā
es correcto y está en la línea establecida, entonces anartha-nivṛttiḥ syāt,
entonces todos los anarthas, las cosas indeseables, los malos hábitos, inmediatamente
serán vencidos. Después de anartha-nivṛttiḥ, tato niṣṭhā tato ruci
athāsaktis tato bhāvaḥ. De esta manera, aumentaremos nuestra actitud de
servicio devocional, en última instancia, obteniendo refugio de los pies de
loto del Señor.
Pradyumna: “Toda entidad viviente bajo el hechizo de la energía material se
encuentra en una condición anormal de locura. En el Śrīmad-Bhāgavatam se
dice: ‘Generalmente, el alma condicionada está loca porque siempre se dedica a
actividades que son causa de cautiverio y de sufrimiento’.
“El alma
espiritual en su condición original es alegre, dichosa, eterna y llena de
conocimiento”.
Prabhupāda: Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Estas personas materialistas, están locos. Locos.
piśācī pāile
jana mati-cchanna haya
māyā-grasta
jīvera se dāsa upajaya
(Prema-vivarta)
Nosotros, los
que somos personas materialistas, estamos locos por complacer los sentidos.
Exactamente como una persona que está poseída por fantasmas, habla todo tipo de
tonterías, de manera similar, en nuestra condición material simplemente decimos
toda clase de tonterías.
A menos que
usemos nuestra lengua para hablar de kṛṣṇa-kathā... Vacāṁsi
vaikuṇṭha-guṇanuvarṇane (SB 9.4.18). A no ser que ocupemos nuestra lengua para describir las glorias de
Vaikuṇṭha —Vaikuṇṭha significa la Suprema Personalidad de Dios—, estaremos
hablando de política y otras tonterías, y desperdiciaremos nuestro tiempo. Como
la rana. La rana está cantando. Eso significa jihvāsatī dārdurikeva (SB 2.3.20). En el Bhāgavata se dice que tenemos lengua, pero si no la
usamos para kṛṣṇa-sevā...
Sevonmukhe hi
jihvādau (Brs. 1.2.234). Nuestro servicio devocional
comienza con la lengua. La gente se preguntará: “¿Cómo comienza el servicio con
la lengua?”. Sí. Sevonmukhe hi jihvādau svayaṁ eva sphuraty adhaḥ. La
lengua es un instrumento muy útil para cultivar el servicio devocional. Si no utilizamos
la lengua en el cultivo del servicio devocional, entonces se la compara con la
lengua de la rana. Jihvā dārdurikeva.
“¿Por qué? Mi
lengua es muy buena. ¿Por qué se compara con la lengua de una rana?”. Porque la
rana se dedica a croar, eso significa que está invitando a la serpiente. La
serpiente no puede ver dónde está la rana, pero escucha el sonido, el sonido
del croar, la serpiente puede darse cuenta: “Aquí está mi comida”. Entonces su
sonido de croar se detendrá tan pronto como sea tragada por la serpiente.
Del mismo
modo, nosotros tenemos nuestra lengua, de cuerpo humano. No es como la lengua
del gato o la lengua del perro o la lengua del tigre o la lengua del cerdo. Es
la lengua del ser humano. Así que esto debería ser ocupado para el servicio de
Kṛṣṇa cantando Hare Kṛṣṇa. “Hare Kṛṣṇa, Hare...”. Se está utilizando la lengua.
Y saborear kṛṣṇa-prasādam. Si no leen ninguno de los śāstras, si
simplemente cantan el mantra Hare Kṛṣṇa. Y simplemente no comemos nada
que no se ofrezca a Kṛṣṇa. Si hacemos este voto, que: “Usaré mi lengua solo
para Kṛṣṇa, cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Y cantando, y cantando, y cuando
tenga hambre, tomaré un poco de prasādam...”.
En realidad,
ese fue el proceso original de los paramahaṁsas, de los Gosvāmīs. Ellos
solían... Kṛṣṇa-kīrtana-gāna-nartana-parau. Su lengua siempre se usaba
para kṛṣṇa-kīrtana.
kṛṣṇa-kīrtana-gāna-nartana-parau
premāmṛtāmbho-nidhī
dhīrādhīra-jana-priya-priyakarau
nirmatsarau pūjitau
śrī-caitanya-kṛpā-bharau
bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau
vande
rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
(Śrī Śrī Ṣaḍ
Gosvāmy Aṣṭaka)
Así que los
Gosvāmīs solían pasar su tiempo utilizando... como Haridāsa Ṭhākura,
Haridāsa... Nāmācārya Śrīla Haridāsa Ṭhākura, él utilizaba su lengua cantando
el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare /
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, así. Algo muy sencillo, pero
también es difícil.
Así que
gradualmente, poco a poco... No debemos imitar, sino seguir los pasos de las grandes
personas santas, de los ācāryas. Luego, gradualmente, con la práctica. Tādera
caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa. Esta sociedad, la sociedad para la conciencia
de Kṛṣṇa, está hecha simplemente para crear algunos devotos de modo que la
gente, mediante la asociación de los devotos y por seguir los pasos de los
Gosvāmīs, de forma inmediata y natural se elevarán al plano trascendental. Esto
es lo que significa la Sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa. No es un mezcla,
que: “Tu traes algo, yo traigo algo y lo cocinamos junto, comemos y dormimos”.
No es ese tipo de sociedad. Siempre debemos ocuparnos. Debemos utilizar siempre
nuestra lengua.
De modo que tāṅdera
caraṇa-sevi-bhakta... Es un verso muy importante dado por Narottama dāsa
Ṭhākura. Tāṅdera caraṇa-sevi... Nosotros debemos ocuparnos en cumplir las
órdenes del Señor Caitanya Mahāprabhu. De los Gosvāmīs, los ṣaḍ-gosvāmī,
Caitanya Mahāprabhu... Caitanya Mahāprabhu a dicho:
pṛthivīte
āche yata nagarādi grāma
sarvatra
pracāra haibe more nāma
(CB
Antya-khaṇḍa 4.126)
Quería que
los seres humanos, aquellos que han nacido como seres humanos en la India,
debían adoptar la causa, la misión del Señor Caitanya Mahāprabhu y la propaguen
por todo el mundo. Janma sārthaka kari 'karo paropakāra. La India está
hecha para hacer el bien a los demás. La India no está destinada a explotar a
otros. Esa no es la misión de la India. Desde el principio, desde lugares muy,
muy lejanos, la gente solía venir aquí para aprender el avance espiritual de la
vida. Se dice que incluso el Señor Jesucristo también vino aquí, y vivió aquí
durante doce años. Del mismo modo, muchos eruditos y trascendentalistas chinos solían
venir.
De modo que, la
India es una tierra de conocimiento y cultura, especialmente conocimiento
espiritual, desde hace mucho, mucho tiempo. Entonces, especialmente aquellos
que han nacido en la India, deberían aprovechar el privilegio.
Desafortunadamente, están criticando a los extranjeros, a quienes han
emprendido este cultivo. Sospechan de ellos. Es un hecho de lo más lamentable.
Pero sea como sea, ese es el camino, esa es la orden de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, que aquellos que son personas inteligentes, los hindúes inteligentes,
deben sacar provecho de los dones de los grandes sabios y personas santas,
hacer que su vida un éxito y predicar este culto por todo el mundo. Esa es la
misión de Caitanya Mahāprabhu. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa
está destinado a ese propósito. Continúa.
Pradyumna: “Solo por su implicación en actividades materiales ha llegado a ser miserable,
temporal y lleno de ignorancia. Esto se debe a vikarma. Vikarma
significa acciones que no deben hacerse. Por lo tanto, debemos practicar sādhana-bhakti,
lo cual significa ofrecer maṅgala-ārātrika (adoración a la Deidad) por
la mañana, abstenerse de determinadas actividades materiales, ofrecer
reverencias al maestro espiritual y seguir muchas otras reglas y regulaciones
que se discutirán aquí. Una tras otra. Estas prácticas nos ayudarán a curarnos de
la locura. Del mismo modo que la enfermedad mental de una persona es curada por
las instrucciones de un psiquiatra, este sādhana-bhakti cura el alma
condicionada de su locura bajo el hechizo de māyā, de la ilusión
material”.
Prabhupāda: Como se menciona, todo devoto debe tratar de levantarse temprano en la
mañana. Ese es lo primero que tiene que hacer. Esta práctica debe hacerse
primero. Nadie debe dormir más de seis horas. O, si quieres dormir más... Pero
debes levantarte temprano por la mañana, a las cuatro en punto, asistir a la ārātrika,
maṅgala-ārātrika. Maṅgala-ārātrika significa un comienzo auspicioso de tu
día.
Si se levantan
antes de maṅgala-ārātrika ... En Vṛndāvana vemos, en todos los templos,
apenas son las cuatro en punto, comienza de inmediato a sonar la campana
ding-dong. La gente puede levantarse temprano por la mañana, bañarse en el
Yamunā y visitar a las Deidades en el templo. No hay necesidad de aprobar algún
examen, de obtener un título para practicar el servicio devocional. Simplemente
tienen que seguir los principios regulativos. Entonces automáticamente se
espiritualizarán. Es un método muy sencillo. Vṛndāvana está concebida
especialmente para ese propósito. ¿Por qué la gente viene a Vṛndāvana? Para
beneficiarse de su atmósfera. Aquí la atmósfera está saturada de servicio
devocional. Deberíamos aprovecharlo.
Esto se llama
sādhana-bhakti. Sadhana. Sādhana-bhakti significa que es algo que
tenemos que practicar. Y no requiere mucha educación. No depende de sus
riquezas, no tienen que convertirse en hombres muy ricos para seguir los
principios regulativos, levantarse temprano en la mañana. Cualquiera puede
levantarse... Es simplemente cuestión de práctica. Pueden bañarse en el Yamunā.
Es simplemente cuestión de práctica. Pueden visitar los templos temprano en la
mañana. Es simplemente cuestión de práctica. Entonces esto se llama sādhana-bhakti,
practicar. Continúa.
Pradyumna: “Nārada
Muni menciona este sādhana-bhakti en el Śrīmad-Bhāgavatam,
Séptimo Canto, Primer Capítulo, trigésimo verso (SB 7.1.30). Él le
dice al Rey Yudhiṣṭhira: “Mi querido Rey, uno debe tener la mente fija en Kṛṣṇa
por cualquier medio”. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa”.
Prabhupāda: Yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet. La práctica significa
que, de una forma u otra, fijan sus mentes en los pies de loto de Kṛṣṇa, como
hizo Mahārāja Ambarīṣa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor (SB 9.4.18). Practiquen de tal forma que puedan pensar en los pies de loto de
Kṛṣṇa las veinticuatro horas, sin cesar. Ese es el yoga de primera
clase. Inmediatamente se convierten en yogīs de primera clase. No tienen
que practicar la meditación, samādhi, dhyāna, dhāraṇā, āsana, praṇāyāma,
ese aṣṭāṅga-yoga. Sin practicar aṣṭāṅga-yoga, simplemente
practicando algo sencillo, simplemente pensando en los pies de loto de Kṛṣṇa
siempre; entonces se convierten en yogīs de primera clase.
No es nuestra
declaración; es la declaración de Kṛṣṇa.
yoginām api
sarveṣāṁ
mad-gata
āntarātmanā
śraddhāvān
bhajate yo māṁ
sa me
yuktatamo mataḥ
Es yogī
de primera clase. ¿Quién? “Quien siempre está pensando en Mí dentro de su
corazón”. Śraddhāvān. “Con fe y amor, siempre está pensando en Kṛṣṇa”.
Es yogī de primera clase. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno
que si lo tomamos en serio, entonces inmediatamente, en la primera etapa, nos
convertimos en yogīs de primera clase. Inmediatamente, sin ningún
esfuerzo corporal, sin ejercicio místico. No hay necesidad. En Kali-yuga este
tipo de yoga no es posible.
La práctica
de yoga, en sus países occidentales es muy popular, pero eso es una
farsa. La práctica del yoga es muy difícil, especialmente en esta época.
Kṛte yad dhyāyato viṣṇum (SB 12.3.52). La práctica del yoga se
realizaba en Satya-yuga. La gente era muy fuerte, solían vivir por muchos,
muchos años. Ellos podían practicar yoga. Aquí no sabemos cuándo moriremos.
No hay, quiero decir, el tiempo adecuado. En cualquier momento podemos morir. Padaṁ
padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). Simplemente estamos en medio de una
condición peligrosa. En cualquier momento. Al igual que cuando venían de la
casa del Sr. Choudhuri, en un instante hubo allí un accidente automovilístico
en este Vṛndāvana. Inmediatamente.
Padaṁ padaṁ
yad vipadām. Aquí, especialmente en
este Kali-yuga, el tiempo es muy malo. En cualquier momento puede haber
confusión y podemos morir en cualquier momento. Por lo tanto, la recomendación
es:
harer nāma
harer nāma harer nāma eva kevalam
kalau nāsty
eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
Canten Hare
Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma,
Hare Hare. Si muero cantando Hare Kṛṣṇa, es una gran oportunidad. Esta
práctica, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31), este es el único sādhana.
Sadhana-bhakti. Canten siempre el mantra Hare Kṛṣṇa, fijen su mente
en los pies de loto de Kṛṣṇa, y será muy fácil hacer que sus vidas sean
perfectas. Continua.
Pradyumna: “Es deber del ācārya, el maestro espiritual, encontrar las
formas y los medios para que su discípulo fije su mente en Kṛṣṇa. Ese es el
comienzo de sādhana-bhakti “.
Prabhupāda: Sí. El deber del ācārya o del maestro espiritual es dar
instrucciones a los discípulos sobre cómo pueden mantener siempre su mente fija
en los pies de loto de Kṛṣṇa. Sabe cómo involucrar a un devoto particular en un
tipo determinado de servicio. Sva-karmaṇā tam abhyarcya (BG 18.46). Todos tienen un talento particular. Por lo tanto, es deber del
maestro espiritual ocupar el talento de su discípulo al servicio del Señor para
que constantemente pueda pensar en Él. Este es el deber del maestro espiritual.
Continúa.
Pradyumna: “Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha dado un programa autorizado para este
propósito, centrado en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Este canto tiene
tanto poder que inmediatamente apega a uno a Kṛṣṇa. Ese es el comienzo de sādhana-bhakti.
De una forma u otra, uno tiene que fijar su mente en Kṛṣṇa. El gran santo
Ambarīṣa Mahārāja, aunque era un rey responsable, fijó su mente en Kṛṣṇa, y de
manera similar, cualquiera que intente fijar su mente de esta manera progresará
muy rápidamente para revivir con éxito su conciencia de Kṛṣṇa original”.
Prabhupāda: Porque fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa es yoga. Dhyānāvasthita-tad-gatena
manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). ¿Quién es un yogī? Dhyānāvasthita:
siempre pensando en Kṛṣṇa, en los pies de loto de Kṛṣṇa. Dhyānāvasthita-tad-gatena
manasā... Tad-gatena manasā, absorto en pensamientos de Kṛṣṇa. Este
es el sistema de yoga. De una forma u otra, si fijan sus mentes en los
pies de loto de Kṛṣṇa, eso es la perfección del yoga. Yoginām api
sarveṣāṁ (BG 6.47). Ese es el veredicto de todos los śāstras. Entonces, al fijar su
mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, inmediatamente se convierten en yogīs
de primera clase. No hay duda de ello. Continúa.
Pradyumna: “Este sādhana-bhakti, o práctica del servicio devocional, también
se puede dividir en dos partes. La primera parte se llama principios
regulativos. Uno tiene que seguir diferentes principios regulativos por orden
del maestro espiritual o por el mandamiento de las Escrituras autorizadas”.
Prabhupāda: Sí. Los principios regulativos significan que no inventan nada.
Principio regulativo significa que es autorizado, tal como se mencionan en las
Escrituras autorizadas y como lo confirma el maestro espiritual. Porque no lo
sabemos. Cuando es confirmado por el maestro espiritual, sí, es correcto. Sādhu
guru ... sādhu-śāstra-guru-vākya, tinete kariyā aikya. La misma
declaración de Narottama dāsa Ṭhākura. Sādhu, principios que se deben
seguir, sādhu-mārga-anugamanam. No podemos seguir asādhu-mārga.
Debemos seguir a sādhu-mārga.
Mahājano yena
gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya
17.186). No podemos seguir a un advenedizo, inventando alguna canción,
inventando algunas ideas. No podemos seguir eso. La que es canción autorizada,
la cantaremos. El método autorizado, lo seguiremos. Sādhu-guru-śāstra-vākya.
Sādhu y guru significan sobre la base de los śāstras. Y śāstra
significa las declaraciones de sādhu y guru. Por lo tanto, sādhu,
guru y śāstra, son idénticos. Entonces deben ser corroborados. Si
algún sādhu está hablando en contra de los śāstras, entonces él
no es un sādhu. Si algún guru, si va contra los śāstras,
entonces no es guru. Y śāstra significa el guru y el sādhu
originales.
¿Qué queremos
decir con śāstra? Como en el Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīmad-Bhāgavatam
significa que estamos estudiando las características del sādhu y el guru
originales. Al igual que Prahlāda Mahārāja, Prahlāda-caritra, Dhruva-caritra,
Ambarīṣa-caritra, los Pāṇḍavas, Bhīṣma. Bhāgavata significa las glorias de
Bhagavān y bhaga... devotos. Eso es todo. Este es el Bhāgavatam.
De modo que sādhu-guru-śāstra-vākya, tinete kariyā aikya.
Eso es sādhana-bhakti.
Debemos recibir instrucciones del maestro espiritual. Ādau gurvāśrayam,
sad-dharma-pṛcchāt. ¿Quién necesita un maestro espiritual? Quien es
inquisitivo de sad-dharma, no asad-dharma. Sad-dharma-pṛcchāt. Tasmād
guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Una persona necesita un
maestro espiritual cuando es inquisitivo por saber sobre el tema trascendental.
Un maestro espiritual... Aceptar a un maestro espiritual no es una moda. Tal
como tenemos un perro, una mascota, de manera similar si mantenemos un maestro
espiritual, un maestro espiritual de mascota, para obtener la aprobación de
todas mis actividades pecaminosas, eso no es aceptar al maestro espiritual.
Maestro
espiritual significa tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Se debe aceptar a un maestro espiritual cuando uno cree que puede
rendirse por completo y ofrecer su servicio. Ese es el maestro espiritual. Sādhu-mārga-anugamanam.
Sad-dharma-pṛcchāt.
Por lo tanto,
se requiere un maestro espiritual para una persona interesada en el tema
trascendental. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā. Tad-vijñānārthaṁ
sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Tad-vijñāna, tad-vijñāna, la
ciencia de la vida espiritual. Alguien que está interesado en la ciencia de la
vida espiritual, no para tener a un maestro espiritual como una moda. No. Uno
debe ser serio. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB
11.3.21).
En primer
lugar, uno debe saber en qué tema es inquisitivo, en temas materiales o en temas
espirituales. Si realmente está interesado en los temas espirituales, entonces
debería buscar un maestro espiritual apropiado y genuino. Gurum eva
abhigacchet. Debo buscarlo. No es una opción. Debe hacerse. No se puede
evitar. Sin un maestro espiritual genuino, no puedes dar un paso adelante.
Continúa.
Pradyumna: “...y no puede haber ninguna cuestión de rechazo. Eso se llama vaidhi,
o regulado. Uno debe hacerlo sin argumentar. Otro...”.
Prabhupāda: Sí. No pueden discutir con el maestro espiritual. En primer lugar, deben
seleccionar un maestro espiritual donde puedan rendirse por completo. Y tan
pronto... Al igual que Arjuna se rindió a Kṛṣṇa. Cuando vio que: “Las preguntas
que han surgido en mi mente, no pueden ser resueltas por una persona común”,
por lo tanto, él eligió. Él le dijo: “Yo puedo entender, que excepto Su Señoría
nadie puede mitigar todas las dudas en mi mente”. Tasmād guruṁ prapadyeta
(SB 11.3.21). Śiṣyas te 'haṁ śādhi mām (BG 2.7).
Por lo tanto,
el maestro espiritual original es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el maestro espiritual
original. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). Kṛṣṇa primero instruyó a Brahmā, Ādi-kavi. De Brahmā tenemos
estos Vedas, el conocimiento védico. Por lo tanto, Kṛṣṇa es el maestro
espiritual original. Aham evāsam está de acuerdo. Antes de la creación,
Kṛṣṇa estaba allí. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Kṛṣṇa es el origen de todos los devas. Devas significa Brahmā,
Viṣṇu, Maheśvara, y luego todos los demás semidioses. De esta manera, Kṛṣṇa es
el maestro espiritual original, al igual que Él es el maestro espiritual de
Arjuna.
Así que
estudiar el Bhagavad-gītā significa que si siguen las huellas de Arjuna,
entonces también son tan buenos como Arjuna. No tan buenos, quiero decir que su
conocimiento es perfecto. Perfecto en este sentido: que Arjuna aceptó a Kṛṣṇa
como Paraṁ Brahman, si aceptan a Kṛṣṇa como Paraṁ Brahman, entonces su estudio
del Bhagavad-gītā es perfecto. Y si hacen su supuesto comentario erudito:
“No es a Kṛṣṇa”, entonces están arruinados. Sus vidas están arruinadas, sus
estudios están arruinados. Sādhu-mārga-anugamanam. Si quieren estudiar el
Bhagavad-gītā, sigan lo que dice Arjuna. ¿Dónde está la dificultad? Lo
que Arjuna ha dicho sobre Kṛṣṇa, eso ya está allí en el Bhagavad-gītā.
Arjuna dijo: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, śāṣvataṁ
puruṣam ādi (BG 10.12). Ustedes acepten a Kṛṣṇa. ¿Por qué tratan de hacer menos a Kṛṣṇa en el
Bhagavad-gītā? Eso es una bribonada. Eso no es estudio del Bhagavad-gītā.
Bhagavad-gītā tal como es. Estudien el Bhagavad-gītā tal como es,
entonces serán beneficiados.
Y en realidad
estamos viendo eso. Estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es en
todo el mundo, y se está volviendo un éxito. Sin adulteración. Eso es malo.
Adulteración significa... Se da el ejemplo... fue dado por mi Guru Mahārāja,
que hay una taza de arroz dulce, y se mezcla con algunos granos de arena.
Entonces todo se echa a perder. No pueden comentar el Bhagavad-gītā
según sus caprichos. Kṛṣṇa no dejó el Bhagavad-gītā para que sea
entendida por sus comentarios. Traten de entender el Bhagavad-gītā, ya
que se beneficiarán. Eso es sādhu-mārga-anugamanam (Brs. 1.1.74).
Canten Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Hare... (cortado) (fin)
Transcripción:
