Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Néctar de la devoción
La ciencia completa del bhakti-yoga
Escuchar los santos nombres
solamente de los vaiṣṇavas
Vṛindāvana, 14
noviembre 1972
Pradyumna Página número 21 (leyendo):
“Otra parte del sādhana-bhakti se
llama rāgānugā. Rāgānugā se refiere al punto en el cual, siguiendo los principios
regulativos, uno se apega un poco más a Kṛṣṇa y ejecuta el servicio devocional
llevado por un amor natural. Por ejemplo, una persona dedicada al servicio
devocional puede que reciba la orden de levantarse temprano por la mañana y
ofrecer ārātrika, que es una forma de
culto a la Deidad. Al principio, por orden de su maestro espiritual, una
persona se levanta temprano por la mañana y ofrece ārātrika, pero después se desarrolla en ella un verdadero apego.
Cuando adquiere ese apego, automáticamente trata de decorar a la Deidad y de
preparar diferentes clases de vestidos, y piensa en diferentes planes para
llevar a cabo debidamente su servicio devocional. Aunque está dentro de la
categoría de la práctica, ese ofre…”.
Prabhupāda: (en hindi)
Pradyumna: “Aunque está dentro
de la categoría de la práctica, ese ofrecimiento de servicio amoroso es
espontáneo. De manera que, la práctica del servicio devocional, sādhana-bhakti, puede dividirse en dos
partes: una reglamentada y otra espontánea”.
Prabhupāda: Continúa.
Pradyumna: “Rūpa Gosvāmī define
la primera parte de la práctica devocional, o vaidhī-bhakti, de la siguiente manera: Cuando no hay apego o no se
le presta al Señor un servicio amoroso y espontáneo, y uno se dedica al
servicio del Señor simplemente por obediencia a la orden del maestro espiritual
o por cumplir con las Escrituras, ese servicio obligatorio se llama vaidhī-bhakti”. Estos principios del vaidhī-bhakti…
Prabhupāda: Ni apego ni
desapego. Esa es la etapa primaria. Uno no tiene mucho apego en los asuntos
materiales, pero a la misma vez no tiene un fuerte apego al servicio
devocional. Este estado marginal se denomina, ¿cuál es ese? Vaidhī-bhakti. Significa que está
ofreciendo servicio devocional bajo las instrucciones del maestro espiritual
como un profesional. Que él todavía no ha desarrollado el amor espontáneo a
Dios, Kṛṣṇa, sino que está obligado bajo la instrucción del maestro espiritual.
Y esa es la primera etapa del vaidhī-bhakti.
Continúa.
Pradyumna: “Estos principios
del vaidhī-bhakti también se
describen en El Śrīmad-Bhāgavatam,
Segundo Canto, Capítulo Uno, verso cinco, en donde Śukadeva Gosvāmī instruye al
moribundo Mahārāja Parikṣit sobre lo que debe hacer. Mahārāja Parikṣit se
encontró con Śukadeva Gosvāmī justo una semana antes de su muerte, y el rey
estaba perplejo al no saber lo que tenía que hacer antes de morir. Muchos otros
sabios también llegaron ahí, pero ninguno pudo darle la orientación adecuada. Śukadeva
Gosvāmī, sin embargo, le dijo lo siguiente:
‘Mi querido Rey, si no
quieres sentir temor al enfrentarte con tu muerte la semana próxima, entonces
debes comenzar inmediatamente el proceso de oír, cantar y recordar a Dios’.
Si podemos cantar y
oír el Hare Kṛṣṇa y recordar siempre al Señor Kṛṣṇa, entonces estaremos seguros
de no temer a la muerte, la cual puede llegar en cualquier momento”.
Prabhupāda: Ante nārāyaṇa-smṛtiḥ (SB 2.1.6). Ese es el éxito de
la vida. Si de alguna manera u otra, si uno puede recordar a Nārāyaṇa, Kṛṣṇa,
ese es el éxito de la vida. El… En Bengala hay un proverbio: bhajana kara, pūjāna kara, mate janle haya.
Su servicio devocional será probado a la hora de la muerte. Porque yaṁ yaṁ vāpi smaram loke tyajaty ante
kalevaram. A la hora de la muerte, si podemos recordar a Kṛṣṇa, nārāyaṇa-smṛtiḥ, eso es todo exitoso.
La práctica del servicio devocional tiene el propósito de que estemos
acostumbrados de tal manera a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa que a la hora
de la muerte lo podamos recordar. De otra manera… No como el loro. El loro
también imita el canto, pero cuando el gato lo atrapa, no dice “Hare Kṛṣṇa”. Él
dice (imitando el sonido del loro) “cat cat”. No ese tipo de… Debemos estar
acostumbrados a cantar Hare Kṛṣṇa de tal manera que cuando sea que la muerte se
presente, nosotros cantaremos Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Entonces eso es éxito. Así
que practicar significa recordar. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). Si practicamos pensar
siempre en Kṛṣṇa, naturalmente, en momentos de peligro, cantaremos Hare Kṛṣṇa.
Continúa.
Pradyumna: “En las
declaraciones de Śukadeva Gosvāmī se dice que la Suprema Personalidad de Dios
es Kṛṣṇa. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī recomienda que siempre oigamos hablar
de Kṛṣṇa. Él no recomienda que oigamos y cantemos acerca de los semidioses. Los
māyāvādīs, o impersonalistas, dicen
que podemos cantar cualquier nombre, ya sea el de Kṛṣṇa o los de los
semidioses, y que el resultado será el mismo”.
Prabhupāda: Śukadeva Gosvāmī
recomendó:
tasmād bhārata sarvātma
bhagavān harir īśvaraḥ
śrotavyaḥ kirtitavyaś ca
samārtasvyaś ca nityaśaḥ
(SB 2.1.5)
Él recomendó esto, que
tasmād bhārata sarvātma bhagavān harir īśvaraḥ. Sarvātma. Kṛṣṇa
está situado en el corazón de cada quien; por lo tanto, a Él se Le conoce como sarvātma. Así sarvātma es Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, quien
siempre se lleva todas nuestras condiciones miserables, Hari. E īśvara, el controlador. Tasmād bhārata sarvātma bhagavān harir
īśvaraḥ. Así que siempre se debe le recordar a Él. Satato smārtavyo viṣṇuḥ. Siempre tenemos que recordar a Viṣṇu. Nityadā, siempre (SB 1.2.14). Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Ādi 17.31). Caitanya
Mahāprabhu dijo:
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
Kīrtanīyaḥ, para cantar las
glorias de la Suprema Personalidad de Dios, hay tantos impedimentos. Ustedes
tienen la experiencia que nuestra única ocupación es cantar el mantra Hare
Kṛṣṇa, pero también hay muchos enemigos. Hay muchos amigos —tenemos más amigos
que enemigos; aun así, también hay muchos enemigos que están criticando. Por lo
tanto, Caitanya Mahāprabhu predijo que existirían las críticas. Incluso cuando
Caitanya Mahāprabhu estaba predicando este Hare Kṛṣṇa mantra… Él estaba
cantando el mantra Hare Kṛṣṇa con voz muy fuerte. Algunos brāhmaṇas
de Navadvīpa presentaron quejas ante el magistrado, el Kazi, que: “Este Nimāi
Paṇḍita ha descubierto un nuevo tipo de religión, cantar en voz alta Hare Kṛṣṇa.
Este es el período en que el Señor Nārāyaṇa duerme, y Él está cantando tan
fuertemente. Así que Nārāyaṇa se verá perturbado y habrá muchas calamidades.
Así que, bondadosamente, por favor detenga este cantar de Hare Kṛṣṇa tan alto”.
Y el Kazi tomó medidas. Primero advirtió a los discípulos de Caitanya
Mahāprabhu que dejaran de cantar. Pero cuando Caitanya Mahāprabhu hizo caso
omiso a la orden, entonces, algunos guardias fueron a romper las mṛndaṅgas. En seguida fue cuando
Caitanya Mahāprabhu empezó el movimiento de desobediencia civil. Cerca de un lakh de personas cantando el mantra
Hare Kṛṣṇa fueron a la casa del Kazi y se llegó a un acuerdo.
Así que siempre hay
impedimentos en este proceso. Si ustedes cantan el mantra Hare Kṛṣṇa,
los ateos no pueden tolerarlo. Hoy en día, nosotros también somos acosados. En
Australia, en Melbourne, las autoridades de la ciudad, ellos interpusieron una
demanda civil para que no cantáramos en las calles. Y nuestra gente era llevada
bajo custodia policíaca. Este tipo de persecución estaba sucediendo, y nuestros
hombres me pidieron permiso: “¿Qué debemos hacer? Los abogados quieren dos mil
dólares por defendernos”. Así que yo les aconsejé: “¿Por qué habrían de
defenderse? Es mejor ir a prisión y cantar Hare Kṛṣṇa allí”. Eso es todo. Así
que ellos siguieron esta instrucción. Más tarde, el arzobispo de la ciudad de
Melbourne, les aconsejó a las autoridades: “No acosen a estos hombres. En
realidad, ellos son devotos de Dios”. Así que ahora ya no son molestados. De
manera similar, perturbación la habrá en todas partes. En consecuencia,
Caitanya Mahāprabhu nos dio la instrucción que debemos ser tolerantes. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā.
Pues ya que habrá muchos impedimentos. Amāninā
mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Ādi 17.31). Tenemos
que cantar, tenemos que hacer siempre nuestro deber a pesar de toda objeción,
de obstáculos. Ese es nuestro deber. Continúa.
Pradyumna: “Los māyāvādīs, o impersonalistas, dicen que
podemos cantar cualquier nombre, ya sea el de Kṛṣṇa o de los semidioses, y que
el resultado será el mismo. Pero, en realidad, eso no es cierto. De acuerdo con
la versión autorizada del Śrīmad-Bhāgavatam, únicamente tenemos
que oír y cantar acerca del Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa…”.
Prabhupāda: Sí.
Pradyumna: “…únicamente”.
Prabhupāda: Śravāṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Existen otros
semidioses. No se recomienda śravāṇaṁ
kīrtanaṁ de los nombres de otros semidioses. Y comparar o equiparar a la
Suprema Personalidad de Dios con otros semidioses, eso es pāṣaṇḍī-mata, opinión atea.
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
Esta es una cita en el
Caitanya-caritāmṛta del Śāśvata Purāṇa. Así que no debemos
comparar a la Suprema Personalidad de Dios Nārāyaṇa igualándolo con ningún
semidiós. Eso es ofensivo. Eso también es nāma-aparādha.
Sin embargo, los māyāvādīs lo hacen.
Por lo tanto, ellos no obtienen ningún beneficio. Los māyāvādīs también cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, pero lo hacen
solo para atraer a la gente, en realidad ellos piensan que el nombre de
cualquier semidiós y el nombre de Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, que son todos iguales. Eso
es nāma-aparādha. Continúa.
Pradyumna: “Así pues, Śukadeva Gosvāmī
le recomendó a Parikṣit Mahārāja que, para no tener temor a la muerte, oyera,
cantara y recordara a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, por todos los
medios. Él también mencionó que la Suprema Personalidad de Dios es sarvātma. Sarvātma significa “la Súperalma de todos”. A Kṛṣṇa también se Le
menciona como Īśvara, o el supremo controlador que está situado en el corazón
de todos. Por lo tanto, si de una forma u otra apegamos a Kṛṣṇa, Él nos librará
de todo peligro. En el Bhagavad-gītā se dice que cualquiera que
llegue a ser devoto del Señor nunca será vencido. Otros, sin embargo, siempre
son vencidos. “Vencido” significa que después de obtener esta forma humana de
vida, la persona no sale de los enredos del nacimiento y la muerte, y pierde
así su mejor oportunidad. Esa persona no sabe a dónde está siendo arrojada por
las leyes de la naturaleza”.
Prabhupāda: Sí. Ese es un gran problema.
La gente no sabe. La gente en general, no sabe qué sigue después de la muerte. Hay
tantas cosas después de la muerte, pero no existe la educación al
respecto. Por eso están en la oscuridad.
Por lo tanto, esta forma de vida humana es desperdiciada en la oscuridad. Si
alguien no conoce el valor de la vida, entonces la desperdicia. En los śāstras esto se llama ātma-hā, cometer suicidio. Tiene el
mismo sentido una cita de Narottama Ṭhākura:
hari hari biphale janama goṅāinu
manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā
jāniyā śuniyā viṣa khāinu
Cometer suicidio. Si
no venimos a conciencia de Kṛṣṇa, incluso después de obtener esta valiosa vida
de forma humana, entonces ciertamente estamos cometiendo suicidio. Estamos
bebiendo veneno intencionalmente. Continúa.
Pradyumna: “Supongamos que en
uno no se desarrolle conciencia de Kṛṣṇa en esta forma humana de vida. Entonces
será arrojado al ciclo del nacimiento y la muerte, que consta de 8.400.000
especies de vida, y su identidad espiritual permanecerá perdida. No sabemos si
vamos a ser una planta, o una bestia, o un ave, o algo así, ya que existen
muchísimas especies de vida. La recomendación de Rūpa Gosvāmī para revivir
nuestra conciencia de Kṛṣṇa original es que, de una forma u otra, apliquemos
muy bien la mente en Kṛṣṇa, y así también estaremos libres del temor a la
muerte. Después de la muerte no conocemos nuestro destino, porque estamos
totalmente bajo el control de las leyes de la naturaleza. Sólo Kṛṣṇa, la
Suprema Personalidad de Dios, controla las leyes de la naturaleza. Por lo
tanto, si nos refugiamos bien en Kṛṣṇa, no habrá el temor de ser arrojados
nuevamente al ciclo de tantas especies de vida. Como se afirma en El Bhagavad-gītā, un devoto sincero será
trasladado a la morada de Kṛṣṇa con toda seguridad”.
Prabhupāda: Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Existen estas
afirmaciones. Si realmente adoptan la conciencia de Kṛṣṇa, entonces māyā, las leyes de la naturaleza, no
actuarán. Y… De otra manera, seremos puestos en el ciclo de nacimientos y
muertes. Por lo tanto, la mejor utilización de esta vida humana es elevarse uno
a la conciencia de Kṛṣṇa y, como se establece en el Bhagavad-gītā, janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ:
si tratamos de entender a Kṛṣṇa, en verdad, entonces tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9), no tendremos que
volver a aceptar este cuerpo material, el cual está lleno de condiciones
miserables. Entonces iremos de vuelta a casa, de vuelta al Supremo.
Continúa.
Pradyumna: “En El Padma Purāṇa se aconseja también el
mismo proceso. Ahí se dice que siempre debemos recordar al Señor Viṣṇu. Eso se
llama dhyāna, o meditación -recordar
siempre a Kṛṣṇa-. Se dice que debemos meditar con la mente fija en Viṣṇu. El Padma Purāṇa recomienda que siempre
fijemos la mente en la forma de Viṣṇu por medio de la meditación, y que no lo
olvidemos en ningún momento. Ese estado de conciencia se llama samādhi, o trance”.
Prabhupāda: La meditación yogī
mística significa concentrar la mente en Kṛṣṇa o Viṣṇu. Dhayānāvasthita tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1).
Yogī, aquellos que son verdaderos yogīs, ellos siempre contemplan
la forma de Viṣṇu dentro del corazón. Ese es el proceso de meditación y samādhi. Continúa.
Pradyumna:
“Debemos tratar siempre de amoldar las actividades de nuestra vida de manera
tal que constantemente recordemos a Viṣṇu, o Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Es lo mismo que concentremos la mente en la forma de cuatro manos de Viṣṇu, o
en la forma de Kṛṣṇa de dos manos. El
Padma Purāṇa recomienda: de una manera o de otra, siempre pensar en Viṣṇu,
y no olvidarlo bajo ninguna circunstancia. En verdad, ése es el más básico de
todos los principios regulativos, porque, cuando hay una orden de un superior
de hacer algo, hay simultáneamente una prohibición. Cuando la orden es que
siempre debemos recordar a Kṛṣṇa, la prohibición es que no debemos olvidarlo
nunca. Dentro de esta sencilla orden y prohibición, se encuentran por completo
todos los principios regulativos”.
Prabhupāda: Smartavyaḥ satato viṣṇuḥ vismartavyaṁ na jātucit. Este es, este es
el principio de la vida consciente de Kṛṣṇa. Siempre debemos recordar a Kṛṣṇa o
Viṣṇu, y nunca debemos olvidarlo. Debemos amoldar nuestra vida de tal manera…
En este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, Asociación Internacional, ellos
están actuando en este proceso. Ellos están publicando literatura, salen con el
grupo de saṅkīrtana a las calles,
incluso si son arrestados, ellos no pueden olvidar a Kṛṣṇa. Incluso si son
puestos en la cárcel, allí también están cantando Hare Kṛṣṇa o recordando a Kṛṣṇa:
“Por impulsar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, nos han traído a la
cárcel”. Y ellos siguen cantando, son libres para cantar. Así, ahaitukī apratihatā: conciencia de Kṛṣṇa
no puede ser detenida en ninguna condición de vida, siempre y cuando seamos
serios. Es tan maravillosa. En cualquier condición, en cualquier circunstancia,
sin ser parada, nosotros podemos recordar a Kṛṣṇa. Satato smartavyaḥ, smārtavyo
viṣṇuḥ. Kīrtanīyaḥ sada hariḥ (CC Ādi 17.31). Estas
son las instrucciones. Continúa.
Pradyumna: “Este principio
regulativo se aplica a todos los varṇas
y āśramas…”.
Prabhupāda: Sí. No es que Viṣṇu
deba ser recordado únicamente por los brāhmaṇas. No. Cualquiera: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, o
más bajos que los śūdras, cualquiera pāpa-yoni. Kṛṣṇa recomienda, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ’pi syuḥ
pāpa-yonayaḥ (BG 9.32).
Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas
tathā (BG 9.33).
Incluso pāpa-yoni, no importa.
Ninguna condición material puede detener la conciencia de Kṛṣṇa. Cualquiera se
puede bañar en el Yamunā. Está libre para todos. No existe tal prohibición que
aquellos que son de nacimiento bajo que no puedan bañarse en el Yamunā o en el
Ganges. De manera similar, para cantar el mahā-mantra
Hare Kṛṣṇa no existe barrera. Todos pueden cantar. Todos pueden aprovechar y
así volverse purificados de la contaminación material. Continúa.
Pradyumna: “Existen cuatro varṇas, a saber, los brāhmaṇas (los sacerdotes e
intelectuales), los kṣatriyas (los
guerreros y estadistas), los vaiśyas
(los hombres de negocios y granjeros) y los śūdras
(los obreros y sirvientes). También hay cuatro āśramas, a saber, brahmacārya
(la vida de estudiante), gṛhastha (la
de padre de familia), vānaprastha (la
de retirado) y sannyāsa (la de
renunciado). Los principios regulativos no son solamente para que los sigan los
brahmacārīs (los estudiantes
célibes), sino que se aplican a todos. No importa si uno es un principiante -un
brahmacārī- o si está muy adelantado -si
es un sannyāsī-. El principio de
recordar a la Suprema Personalidad de Dios constantemente y de no olvidarlo en
ningún momento, debe ser observado absolutamente por todos.
Si se sigue ese
precepto, se seguirán automáticamente todas las demás reglas y regulaciones.
Todas las demás reglas y regulaciones deben tratarse como auxiliares o
sirvientas de este principio básico”.
Prabhupāda: Esto se ha
demostrado de manera práctica en los países occidentales. Estos muchachos y
muchachas, europeos y americanos, en el inicio no se les informó de los
principios regulativos. Nosotros imponemos los principios regulativos cuando un
estudiante es serio en ser iniciado. De otra manera, ordinariamente, en todos
nuestros centros, todos son bienvenidos y se unen a cantar el mantra
Hare Kṛṣṇa. Gradualmente, por mezclarse con los devotos, por ser purificados
por la vibración trascendental del mantra Hare Kṛṣṇa, ellos
voluntariamente se ofrecen volverse estudiantes serios, iniciados. De esta
manera nos hemos expandido. Prácticamente el principio básico es cantar el mantra
Hare Kṛṣṇa y darles la oportunidad de oír acerca de Kṛṣṇa de El Bhagavad-gītā
tal como es. Este es nuestro principio. Continúa.
Pradyumna: “Los preceptos de
las reglas y regulaciones y las reacciones resultantes se mencionan en el
Undécimo Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam,
Capítulo Cinco, versos primero y segundo. Camasa Muni, uno de los nueve sabios
que fueron a instruir al rey Nimi, se dirigió al rey con las siguientes
palabras: ‘Las cuatro órdenes sociales, es decir, los brāhmaṇas, los kṣatriyas,
los vaiśyas y los śūdras, han salido de las diferentes
partes de la forma universal de Señor Supremo, de la siguiente manera: los brāhmaṇas han salido de la cabeza, los kṣatriyas han salido de los brazos, los vaiśyas han salido de la cintura, y los śūdras han salido de las piernas. De
manera similar, los sannyāsīs han
salido de la cabeza, los vānaprasthas
de los brazos, los gṛhasthas de la
cintura, y los brahmacārīs de las
piernas’.
Estas diferentes
órdenes de la sociedad y los diferentes grados de avance espiritual se conciben
en términos de las cualidades de cada cual. En el Bhagavad-gītā se
confirma que las cuatro órdenes sociales y las cuatro órdenes espirituales son
creadas por el Señor Mismo, en función de diferentes cualidades individuales.
Así como las diferentes partes del cuerpo tienen diferentes clases de
actividades, también las órdenes sociales y las órdenes espirituales tienen
diferentes clases de actividades en términos de la capacidad y la posición de
cada cual. Sin embargo, el objetivo de esas actividades es siempre la Suprema
Personalidad de Dios. Como se confirma en el Bhagavad-gītā: “Él
es el disfrutador supremo”. Por lo tanto, ya sea que seamos brāhmaṇa o śūdra, tenemos que complacer al Señor Supremo con nuestras
actividades”.
Prabhupāda: Sí. Al brāhmaṇa se le considera ser la boca de
todo el cuerpo, y a los śūdras se les
considera ser las piernas. Por posición comparativa, la cabeza es más
importante que la pierna, pero son igualmente importantes en términos de todo
el cuerpo, pues la cabeza no puede caminar. Para caminar se requiere de la
cooperación de las piernas. Así como para mantener este cuerpo requerimos de la
cooperación de la cabeza, brazos, cintura y piernas, de manera similar, para
servir a Kṛṣṇa, el Supremo, el todo, no importa si uno es brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o
śūdra; todo mundo puede ser
ocupado. Sva-karmaṇā tam abhyarcya (BG 18.46). Uno tiene que
adorar al Supremo mediante su propio trabajo. La pierna tiene que trabajar a su
propia manera, la cabeza tiene que trabajar a su propia manera, pero el
propósito debe ser sobrevivir, mantener este cuerpo. Ese es el proceso. Si el
propósito es uno –Kṛṣṇa— entonces no importa si alguien es brāhmaṇa u otro es śūdra.
Ellos están sirviendo por igual y están compartiendo el mismo beneficio por
ello. Continúa.
Pradyumna: “Esto también se
confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, en un verso que dice:
‘Todos deben dedicarse a su deber en particular, pero la perfección de ese
trabajo se mide en función de la satisfacción que el Señor reciba de esas
actividades’”.
Prabhupāda: Sí. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari toṣaṇam
(SB 1.2.13). Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varņāśrama-vibhāgaśaḥ. Varṇa y āśrama, cuatro varṇas y cuatro āśramas, esta división siempre existe. Pero
no importa la división. Esta… Por supuesto que comparativamente, la cabeza es
más importante que la pierna, pero si todos se dedican al servicio del Señor,
entonces todos se vuelven perfectos. No importa si alguien es śūdra o brāhmaṇa. No importa.
Sva-karmaṇā tam abhyarcya (BG
18.46). O svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir
hari toṣaṇam (SB 1.2.13).
Ese es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Continúa.
Pradyumna: “El precepto que
está implícito aquí es que debemos actuar de acuerdo con nuestra posición, y
con esas actividades debemos complacer a la Personalidad Suprema, o si no
caeremos de nuestra posición”.
Prabhupāda: Sí. La posición
puede ser… Eso también lo recomienda Caitanya Mahāprabhu: sthāne sthitāḥ śruti gatāṁ tanu vāṅ manobhiḥ. Sthāne sthitāḥ. Sthāne sthitāḥ significa posición. Conserven su
posición como brāhmaṇa, o su posición
como kṣatriya, o su posición como śūdra, o su posición como vaiśya, o como brahmacārī. No importa. Sthāne
sthitāḥ. Simplemente escuchen las glorias. Exactamente, así como nosotros
estamos sentados aquí. Hay brāhmaṇas, kṣatriyas,
vaiśyas o śūdras. Eso no importa. Todos tenemos
el privilegio de oír acerca de las glorias del Señor. Y si asumimos esta
ocupación, sthāne sthitāḥ śruti gatāṁ
tanu vāṅ manobhiḥ, prāyaśo ‘jito ‘pi
asi tais tri-lokyām. A Kṛṣṇa se Le conoce como Ajita, pero… Ajita significa
que no puede ser conquistado. Pero a Él se le puede conquistar mediante este
proceso. Cuando Rāmānanda Rāya citó este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, jñāne
prayāsam udapāsya namanta eva, Caitanya Mahāprabhu lo confirmó. Ya īhā haya: “Está muy bien”. Así que en
esta era, por recomendación de śāstra,
y confirmado por Caitanya Mahāprabhu, debemos darle oportunidad a la gente de
oír acerca de las glorias del Señor. Ese es el programa de conciencia de Kṛṣṇa.
Nosotros vamos a todos lados y le damos a la gente la oportunidad de oír acerca
de las glorias del Señor, y gradualmente se vuelven conscientes de Kṛṣṇa. Esto
es práctico, nosotros lo estamos experimentando. La recomendación dada por
Caitanya Mahāprabhu: īhā haya, este
proceso. Satāṁ prasaṅgāt mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (SB 3.25.25).
Así este proceso de dar la
oportunidad. Claro que aquellos que son predicadores deben ser muy sinceros y
serios. Āpani ācari prabhu jīveri śikṣāya.
Uno debe estar perfectamente situado en el comportamiento vaiṣṇava, sadācāra, pues oír de recitadores profesionales
no surtirá efecto. Se tiene que ser vaiṣṇava. Esta es la indicación de
Sanātana Gosvāmī, avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam śravāṇaṁ
naiva kartavyaṁ. Uno no
debe escuchar acerca de los santos nombres de Dios, Kṛṣṇa, de alguien que es un
profesional, que no es vaiṣṇava. Eso está prohibido. Porque no será
efectivo. Por lo contrario, será peligroso. Así que la obra de prédica, esta
obra de predicar la conciencia de Kṛṣṇa, debemos ser muy cuidadosos que
aquellos que son predicadores deben ser vaiṣṇavas puros. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
(Brs. 1.1.11). No por dinero, no
por reputación, lābha-pūjā-pratiṣṭhā. Únicamente por servir a Kṛṣṇa. Ānukūlyena
kṛṣṇānu śīlanam (CC
Madhya 19.167). Eso es vaiṣṇavismo
puro. Uno tiene que satisfacer a Kṛṣṇa. No por ningún otro propósito. Esta obra
de prédica la debe asumir el vaiṣṇava puro, anyābhilāṣitā-śūnyaṁ (Brs. 1.1.11).
Y si se siguen los mandatos śāstricos y las directrices dadas por las
autoridades tal como son, entonces, con toda seguridad tendrán efecto. Esto ya ha
sido demostrado. Y está siendo demostrado. Por lo tanto, debemos adoptar este
proceso, y entonces nuestro éxito del movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa está
asegurado.
Muchas gracias. (fin)
Traducción: Nandanandana dās (ACBSP) - México
