Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.9
Traten de
satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa
Vrindavan, 20 octubre 1972
Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
dharmasya hy
āpavargyasya
nārtho
'rthāyopakalpate
nārthasya
dharmaikāntasya
kāmo lābhāya
hi smṛtaḥ
Prabhupāda: Siguiente.
Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos)
(cortado) ...no; arthaḥ—fin; arthāya—para
la ganancia material; upakalpate—está destinado a; na—ni; arthasya—de
ganancia material; dharma-eka-antasya—para aquel que está dedicado
al servicio y ocupación máximos; kāmaḥ—complacencia de los
sentidos; lābhāya—logro de; hi—exactamente; smṛtaḥ—lo
describen los grandes sabios.
Traducción: “Todas las ocupaciones y labores tienen por objeto
indudablemente la liberación final. Ellas nunca deben realizarse para la
obtención de ganancia material. Además, según los sabios, aquel que está
dedicado al servicio y ocupación máximos, nunca debe utilizar la ganancia para
cultivar la complacencia de los sentidos”.
Prabhupāda: Hm. Sūta Gosvāmī está describiendo el propósito de la religiosidad. Dharmasya
hy āpavargyasya. Dharma, aceptar un sistema de religión, significa aceptar la
senda de la liberación. Āpavargyasya. Esta palabra apavarga es
muy significativa. Pavarga y apavarga. Pavarga significa pa,
pha, ba, bha, ma. En formas gramaticales, ka, kha, ga, gha; ka-varga,
ca-varga, ṭa-varga, ta-varga y pa-varga. Cinco vargas. Vargīya
varṇas. También hay antaḥ-stha varṇas. Esto es gramática.
Dharmasya hy
āpavargyasya. “A” significa negación,
negación de pavarga. Pa significa pariśrama, trabajo.
Aquí, en el mundo material, el plano de la complacencia sensorial no es algo fácil.
Hay que trabajar arduamente. Karma. Incluso a Arjuna se le aconsejó,
śarīra-yātrāpi ca te na prasiddhyed akarmaṇaḥ (BG 3.8): “Mi querido Arjuna, tú
te niegas a luchar, pero no sabes que, sin luchar, no puedes ni siquiera vivir.
No puedes ni mantener tu cuerpo”. Śarīra-yātrāpi.
Solo miren lo
duro que están trabajando. Trabajan incluso como los asnos. En las grandes
ciudades lo hemos visto, los seres humanos tirando de los rickshaws, los ṭhelās.
¿Para qué? Simplemente para mantener el cuerpo. En Kali-yuga, el trabajo será
cada vez más duro. Como asnos. El asno, siempre se da el ejemplo del asno. Que trabajo
tan duro lleva a cabo. Va al estanque, al ghāṭa, cargando en el lomo, toneladas
de ropa. ¿Para qué? Simplemente un poco de hierba. Nada más. Por eso se llama
asno. El asno está trabajando simplemente por un bocado de hierba. Y hierba,
hay por todas partes. Pueden obtenerla donde sea. Pero debido a que es un asno,
piensa: “El lavandero es mi amo, me dará la hierba”. Sólo vean. Esto es
ignorancia. Es un muy buen ejemplo de necedad.
Kṛṣṇa nos lo
ha dado todo. Kṛṣṇa le da comida al elefante. En África, hay millones de
elefantes, y cada elefante come por lo menos ochenta y dos libras a la vez.
¿Pero quién está suministrando la comida? Los elefantes no tienen problemas
económicos. No tienen cuenta corriente. Entonces, ¿cómo están comiendo? Esto
hay que estudiarlo. Esto es lo que se llama estudio de la naturaleza. Entonces,
¿por qué se empeñan tanto en trabajar para llenar el estómago... en donde no les
entra más que dos pequeños cāpāṭis? Si el elefante puede recibir tanta
comida cada día, ¿no pueden ustedes obtener dos o tres cāpāṭis? Sí pueden.
Pero falta
esa confianza. Las personas piensan: “A menos que yo trabaje muy, muy
arduamente, no viviré”. Cuanto más civilizados son los hombres, más piensan de
ese modo. Nos acusan a nosotros, estas personas conscientes de Kṛṣṇa: “Están
huyendo de la realidad. No quieren trabajar”. Pero no solo a nosotros, contra
todos. Esa es la acusación que se hace contra los sādhus, que son
parásitos, dependientes de la sociedad, que comen a costa de los demás. Tantas
acusaciones. Pero en realidad, no es así. Kṛṣṇa ha provisto comida para todos. Es
como estas aves. Ellos viven muy tranquilos en este árbol, y no tienen ningún
problema. Los monos... ¿quién va a darles de comer? Cualquier persona, tan pronto
como ve un mono, lo echa: “¡Fuera! ¡Fuera de aquí! ¡Fuera de aquí!”. Pero, aun
así, los monos viven. Comen.
Hay 8.400.000
especies de vida. Todos comen a expensas de Dios. ¿Por qué el ser humano está
tan empeñado en resolver los problemas económicos? Porque es una civilización
necia. Eso es todo. Tenemos de todo. Simplemente tienen que trabajar un poco.
Debido a que este mundo, este mundo material, está hecho de tal manera que, a
menos que trabajen un poco, no podrán conseguir su comida. El Viṣṇu Purāṇa
dice, avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate (CC Madhya 6.154). Avidyā,
ignorancia. (hablando en segundo plano)
(aparte) Diles
que no... (bengalí: Por favor no hables aquí).
Avidyā-karma-saṁjña.
Este mundo material es ignorancia, oscuridad.
Porque la gente no tiene conocimiento, no sabe que Kṛṣṇa nos da comida a todos.
Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Ese es el mandamiento
de los Vedas, que uno supremo está suministrando comida a todos los
demás. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Kṛṣṇa nos abastece a todos. Nadie
tiene que pasar hambre. La única ocupación es cómo desarrollar nuestra
conciencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra única misión. Tasyaiva hetoḥ prayateta
kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (SB 1.5.18). Si simplemente nos
dedicamos al desarrollo económico, a llenarnos la barriga y olvidamos nuestra
verdadera misión, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, ese no es ser muy
inteligentes.
Por eso este
verso dice, dharmasya hy āpavargyasya. Llevar a cabo… La religiosidad
significa cómo liberarnos de esta vida material condicionada, apavarga.
Pavarga significa trabajar sin parar. Pa, pha. Trabajamos tan
arduamente que nos sale espuma por la boca, phena. Pa, pha, ba. Y vyarthatā.
Y a pesar de trabajar tan arduamente, estamos confundidos, desconcertados. Pa,
pha, ba, bha, y pese a todo todavía tenemos bhaya, temor: “¿Qué voy
hacer, dónde conseguiré mañana algo de comida?”. Bha. Y de ese modo, al
final, ma, mṛtyu. Esto es lo que se llama pa, pha, ba, bha,
ma-pavarga.
Emprender la
senda de la religiosidad significa liberarse de ese pavarga. Dharmasya hy
āpavargyasya. No pavargyasya. Dharmasya hy āpavargyasya na arthāya
upakalpate. Vamos al templo, a la iglesia o a la mezquita para obtener
algún beneficio material: “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”. Los
cristianos rezan así. Y los hindúes, también oran, se dirigen algún semidiós, o
a Kṛṣṇa. Pero sobre todo acuden a los semidioses, especialmente al Señor Śiva,
porque el nombre del Señor Śiva es Āśutoṣa. Complacer al Señor Śiva, es muy
fácil. Es muy fácil de satisfacer. Y lo que quieran, él se los da: “Está bien, tómalo”.
Por eso, por
lo general las personas se vuelven devotas del Señor Śiva, porque se le
satisface fácilmente. Viṣṇu no es tan fácil de conformar. A Devī se le
satisface fácilmente. Digamos, los que comen carne, se dirigen a Devī: “Mi
querida diosa, quiero comer carne”, Devī lo permitirá: “Muy bien. Trae una
cabra, sacrifícala ante mí, y come”. Pero si van a Viṣṇu, “Señor, quiero comer
carne”, Él no lo permitirá. Por eso, hay tantos devotos de la Diosa Kālī. El
propósito es comer carne. Pero no son devotos.
En realidad,
la devoción no puede aplicarse a nadie excepto a Viṣṇu. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā
dice: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ (BG 7.20). Esos sinvergüenzas
que han perdido su inteligencia, acuden a otros semidioses para orar por algún
beneficio temporal. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.23). Ahora supongamos que
van a la Diosa Kālī para obtener la facilidad de comer carne. Entonces antavat.
Comen carne y adquieren tantos resultados pecaminosos... porque han matado a un
animal, él tiene que matarlos a ustedes. Toman tanta responsabilidad. Y pese a
todo ello, el placer que se obtiene al comer carne se acaba muy rápidamente.
Pero si adoran
a Viṣṇu, incluso el uno por ciento... svalpam apy asya dharmasya trāyate
mahato bhayāt (BG 2.40).
La adoración de los demás semidioses, se terminará tan pronto como… Quiero
decir, supongamos que se elevan a un planeta celestial. Todo se terminará,
porque este mundo material es temporal. Entonces, la bendición que lograron de
un semidiós, el semidiós, la bendición y ustedes mismos, todo se terminarán.
Por eso, las Escrituras dicen: antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty
alpa-medhasām (BG 7.23).
El verdadero problema es apavarga, cómo liberarse de este enredo de
trabajo arduo y del miedo. Eso puede dárselo Viṣṇu. Hariṁ vinā na mṛtiṁ
taranti.
Sin Kṛṣṇa,
nadie puede salvarles. Otros semidioses… es como el caso de Rāvaṇa. Rāvaṇa era
un gran devoto del Señor Śiva. Pero cuando el Señor Rāmacandra quiso matarlo,
ni el Señor Śiva siquiera pudo protegerlo. Eso no es posible. Eso no puede ser.
Mare kṛṣṇa rākhe ke.
(aparte)
Hazlo pequeño…
Si. Si Kṛṣṇa los
mata, nadie los puede proteger, y si Kṛṣṇa los protege, nadie los puede matar. Rākhe
kṛṣṇa mare ke, mare kṛṣṇa rākhe ke. Esa es la fórmula. Este verso dice dharmasya.
Si quieren emprender la senda de la religiosidad… en la práctica dharma,
ya lo he explicado varias veces que dharma significa...
Dharma, ser religioso, el propósito es elevarse al punto de mukti. Dharma
artha kāma mokṣa (SB
4.8.41, CC Adi 1.90),
gradualmente. Poco a poco, paso a paso. Pero generalmente, la gente se estanca para
obtener algo de ganancia material. Ārtaḥ arthārthī jñānī jijñāsuḥ.
Cuatro tipos de personas acuden a la Suprema Personalidad de Dios para evolucionar,
pero… quienes acuden a la Persona Suprema para obtener beneficios materiales,
tan pronto como reciben los beneficios materiales todo se termina, también dejan
la adoración. “Ahora que tengo el dinero. Ya no hace falta adorar”.
Y en este
verso el Bhāgavatam dice que dharma... ustedes siguen, los
principios de la religión para elevarse hasta el punto de la liberación, āpavargyasya.
Dharmasya hy āpavargyasya. Eso es para salir de este enredo de nacimiento,
muerte, vejez y enfermedad. Eso es real... El primer paso es la religiosidad. A
menos que sean piadosos, religiosos, no hay posibilidad de obtener la
liberación. Por eso, hay diferentes tipos de dharma prescritos, veinte
tipos de dharma. El comienzo es varṇāśrama-dharma. La gente ha
perdido incluso el varṇāśrama-dharma, qué decir de los demás dharmas. El
primer comienzo es varṇāśrama-dharma, ser brāhmiṇ, ser kṣatriya,
ser vaiśya.
En Kali-yuga,
el tiempo es tan malo que incluso nadie está fijo en este varṇāśrama-dharma.
Nadie sabe quién es brāhmaṇa, quién es śūdra. Porque la cualidad
es la misma ahora para todos, comer, dormir, aparearse, cualidades animales. Para
ser un brāhmaṇa les basta un cordón sagrado. Eso es distinto. Pero hay brāhmaṇa
y cualidades brahmínicas. Y eso es el verdadero brāhmaṇa.
En esta era,
falta incluso el varṇāśrama-dharma, qué decir de otros dharmas.
Por eso, el śāstra ordena:
kalau nāsty
eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
harer nāma
harer nāma harer nāma eva kevalam
No serán capaces
de ejecutar ningún tipo de principios religiosos rigurosos. Simplemente adopten
este canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Paraṁ vijayate
śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam (CC Antya 20.12).
Saldrán triunfantes. Pero en realidad, el principio de dharma significa avanzar
gradualmente, ir paso a paso hacia la liberación. Dharmasya hy āpavargyasya
na arthāya (SB 1.2.9).
No debemos llevar a cabo el dharma para obtener alguna ganancia
material, arthāya. La gente, por ejemplo, está muy empeñada en dar
caridad, porque de algún modo obtendrán un puesto elevado. Yajña dāna tapa
kriyā. Estos son los karma-kāṇḍīyas, yajña, realizar
sacrificios, dar caridad, dāna, tapa, austeridad. Hiraṇyakaśipu por
ejemplo se sometió a austeridades muy rigurosas; también Rāvaṇa se sometió a
rigurosas austeridades. ¿Para qué? Por obtener beneficios materiales. Nada más.
Pero, en
realidad, dharma no significa eso. Dharma significa llegar al
punto de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Él dice: sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), eso es dharma,
verdadero dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Sākṣād Bhagavān,
Kṛṣṇa, da esa orden. Eso es dharma. Na arthāya. No por ganancias
materiales. Las personas por lo general ejecutan principios religiosos por alguna
ganancia material. Y hay una advertencia. El Bhāgavatam nos advierte, na
arthāya upakalpate: no lleven a cabo prácticas religiosas simplemente para
obtener ganancias materiales.
Ganancias
materiales significa dinero. Supongamos que tienen dinero. El dinero, porque de
acuerdo con las actividades piadosas que hayan hecho antes, reciben un buen
nacimiento, riquezas, janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). Supongamos que
tienen dinero. Hay personas que nacen con una cuchara de plata en la boca. Inmediatamente
tienen dinero. Entonces, ¿qué van hacer? ¿Lo van a tirar? No. Se dice que nārthasya
dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ. Si tienen dinero, no se lo gasten
para la complacencia de los sentidos. Kāmo lābhāya.
Al igual que
en el momento actual, si alguien tiene más dinero, compra más automóviles.
Antes supongamos que no tenía auto. Él consigue un auto. Obtiene más dinero,
otro auto. Más dinero, otro auto. De esta manera, dan la receta para la
complacencia de los sentidos. Pero no. Si tienen más dinero del que necesitan, gástenlo
para Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita. Traten de satisfacer a Kṛṣṇa, los
sentidos de Kṛṣṇa. No traten de satisfacer sus sentidos, porque se enredarán.
En realidad,
el dinero pertenece a Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). Todo le pertenece a
Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram
(BG 5.29). Él es el
propietario. ¿Cómo van a gastar el dinero de Kṛṣṇa en complacer sus propios sentidos?
Eso son actividades pecaminosas. Si toman el dinero del gobierno, la tesorería
del gobierno y lo gastan en la satisfacción de sus sentidos, inmediatamente
están incurriendo en un delito. Inmediatamente. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam.
No pueden tocarlo.
Civilización
humana... ahora, en el momento presente, son menos que animales. Ganan dinero
por medios lícitos o ilícitos y lo acumulan, pero no se lo gastan para Kṛṣṇa.
Si van a pedirles algo para Kṛṣṇa: “No, no estamos interesados en los asuntos
religiosos. No. Somos seglares”. Nadie paga. Ahora, si acuden a alguien y le
dicen: “Queremos a abrir un manicomio y un hospital para borrachos”, entonces les
dan dinero. Sí.
En Estados
Unidos, hay un enorme hospital para curar... para atender a los sacerdotes
alcohólicos. (risas) Sí. Sacerdotes borrachos. Porque tienen que ejecutar el
sacerdocio, pero están borrachos. Entonces quieren curarse. Es un hecho. La
gente les da dinero. Si les piden dinero para Kṛṣṇa, no les darán dinero. Ellos
van a… Más hospitales. Más hospitales. Dan informes: “Este año, hemos aumentado
tantas camas de hospital”. Lo cual significa que eso es el progreso. Pero, ¿qué
progreso es ese? La gente está enferma. Simplemente tienen que evitar que las
personas se enfermen, no debería haber más enfermedades. Eso es progreso. Pero
no. Su progreso en la civilización significa que abren más hospitales y más
camas. Eso es progreso.
Pero, todo
esto es complacencia de los sentidos, kāma, para la satisfacción de los
sentidos. Le dan medicamentos a un hombre enfermo para curarlo solo para que
pueda seguir disfrutando de los sentidos. Eso es todo. Pero el movimiento para
la conciencia de Kṛṣṇa consiste que le dan medicina para que pueda liberarse de
las garras de este enredo material y volver a casa, de regreso a Dios, y vivir
una vida eterna y bienaventurada, llena de conocimiento. Ese es el movimiento para
la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces:
dharmasya hy
āpavargyasya
nārtho
'rthāyopakalpate
nārthasya
dharmaikāntasya ...
En realidad,
quien es religioso, no gasta su dinero en la complacencia de los sentidos. En
el pasado cualquiera que tuviera dinero, solía gastarlo en Kṛṣṇa. Aquí en Vṛndāvana,
por ejemplo, ven enormes templos. Fueron construidos por hombres, muy ricos. Ellos
sabían: “Ahora tengo dinero extra, puedo gastarlo para Kṛṣṇa”.
Es como Mahārāja
Mansingh. Fue a ver a Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī estaba sentado aquí. O a veces
en alguna otra parte. Rūpa Gosvāmī era una persona famosa y santa en Vṛndāvana.
Y Mahārāja Mansingh fue a verle: “Señor, ¿qué puedo hacer por ti? Tengo algo de
dinero. Quiero gastar algo de dinero por ti”. Pero, Rūpa Gosvāmī, ¿qué iba
hacer con el dinero? Él había renunciado a su cargo de ministro... puesto
ministerial para venir a Vṛndāvana no para ganar dinero. Entonces le aconsejó: “Está
bien, si tienes dinero, puedes gastarlo para construir un bonito templo para
Govindajī”. Así que construyó un templo tan hermoso, siete pisos. Ahora mismo es
imposible construir un templo semejante, una obra tan hermosa. Pero él lo gastó,
utilizó su dinero de esa manera.
Es decir, que
todo el mundo puede servir a Kṛṣṇa. Prāṇair arthair dhiyā vācā
śreya-ācaraṇaṁ sadā (SB 10.22.35). Ya sea con su vida, con su dinero, con su
inteligencia o con sus palabras pueden servir a Kṛṣṇa. De todas formas. No hay
obstáculos al servicio de Kṛṣṇa. Ahaituky apratihatā. No pueden ponérsele
obstáculos. En cualquier circunstancia en que se encuentren pueden servir a
Kṛṣṇa. Lo primero es que si pueden dedicarle sus vidas eso es muy bueno. Como
lo han hecho ustedes. Han dedicado sus vidas a propagar este movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo mejor, prāṇaiḥ.
Si no pueden
dedicar su vida de inmediato, gasten el cincuenta por ciento de sus ingresos en
Kṛṣṇa. Prāṇair arthaiḥ. Si creen que no tienen dinero, entonces prāṇair
arthair dhiyā, con su inteligencia. Si tienen algún conocimiento, escriban
algunos libros y difúndalos, la conciencia de Kṛṣṇa. Y si no tienen educación,
no tienen dinero y no pueden dedicar sus vidas, entonces pueden dedicar su vacana.
Vācā. Prāṇair arthair dhiyā vācā. ¿Qué es el vācā? Cantar
Hare Kṛṣṇa y decirles a todos: “Por favor, canta Hare Kṛṣṇa”. ¿Qué dificultad
hay?
Pueden servir
a Kṛṣṇa en cualquier circunstancia de la vida. Pero no sean avaros. Si tienen
un millón de rupias, y Kṛṣṇa dice vācā. “Dejo mi saldo bancario para mis
hijos, y yo voy a Vṛndāvana y canto Hare Kṛṣṇa”. No. Eso se llama vitta-sārtha.
Si tienen dinero, deben gastar dinero. No es que: “El dinero sea para mis hijos
y mi esposa, y yo voy a Vṛndāvana a cantar Hare Kṛṣṇa”. Hay muchas personas retiradas
de ese tipo aquí. Dejan el dinero para sus familiares y vienen aquí con un... Eso
por supuesto, es bueno. Pero Kṛṣṇa es muy inteligente. Kṛṣṇa quiere saber dónde
han dejado su dinero. (risas) Él pregunta: “Tú le has dejado el dinero a tus
hijos y has venido a adorarme a Mí con tu rosario”. No. (risas) Kṛṣṇa es muy
inteligente. Kṛṣṇa quiere: “Lo que sea que tengas, tienes que utilizarlo para
Mí”.
Como Arjuna.
Arjuna era un guerrero, y utilizó su energía para luchar contra los demonios.
Porque vino a matar a los demonios. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca
duṣkṛtām (BG 4.8).
Entonces Kṛṣṇa quiere que utilicen su energía para Su satisfacción. Eso es
devoción. Todos tienen su energía, y pueden utilizarla para el servicio de
Kṛṣṇa. Esa es verdadera devoción.
prāṇair
arthair dhiyā vācā
śreya-ācaraṇaṁ
sadā
etāvaj
janma-sāphalyaṁ
dehinām iha
dehiṣu
(SB 10.22.35)
Si quieren
alcanzar la perfección en la vida, todo lo que tengan, tienen que gastarlo para
Kṛṣṇa. No que: “Lo sustancial es para mis familiares, y yo simplemente vengo
con simpatía verbal”. No. Entonces:
dharmasya hy
āpavargyasya
nārtho
'rthāyopakalpate
nārthasya
dharmaikāntasya
kāmo lābhāya
hi smṛtaḥ
(SB 1.2.9)
No para
complacer los sentidos. No utilicen su dinero en complacer los sentidos. En el Bhagavad-gītā
también se dice, yajñārthe karma. Están trabajando duro no para... no
trabajen de esa manera, para complacer los sentidos. En otro pasaje, en las
instrucciones de Ṛṣabhadeva, se dice nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān
kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB
5.5.1). Este cuerpo, este cuerpo humano, no está hecho para trabajar sin
parar, como los cerdos, para la satisfacción de los sentidos. Pero la gente ha hecho
de esto una civilización. Están trabajando muy duro, día y noche, simplemente
para complacer los sentidos. Esto se compara a lo que hacen los cerdos.
Han visto
tantos cerdos en Vṛndāvana merodeando. Se pasan todo el día trabajando, buscando
dónde hay excremento. Esa es su ocupación. Puede que no sea muy agradable, pero
esos cerdos también viven en Vṛndāvana. ¿Pero por qué son cerdos? Porque
vinieron a Vṛndāvana y se comportaron como cerdos. Y Kṛṣṇa les ha dado la
oportunidad: “Está bien, vive en Vṛndāvana como un cerdo”. No debemos venir a
Vṛndāvana para comportarnos como cerdos. ¿Cuál es el comportamiento del cerdo?
Se entregan a
la vida sexual sin hacer ningún tipo de distinciones. Así son los cerdos. Los
cerdos no hacen distinciones si es su madre, su hermana o esto o aquello. Tendrán
relaciones sexuales con quien sea. Eso es la vida de cerdo. Y esa es la
advertencia: arthasya dharmaikāntasya kāma... no traten de complacer los
sentidos en nombre del dharma, de la religión o del bhakti. Porque
luego tenemos que convertirnos en cerdos y perros. Incluso en Vṛndāvana. No
importa. Sí.
Nārthasya
dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ. Después viene kāma. Debido a que tenemos un cuerpo, entonces
debemos satisfacer los sentidos. Es necesario. Y es aprobado. Kāmasya.
Kāmasya nendriya-prītiḥ (SB
1.2.10). Como la vida sexual. La vida sexual está permitida por el śāstra.
Al igual que en el Bhagavad-gītā: dharmāviruddhaḥ kāmo 'smi (BG 7.11): “La vida sexual que no está en contra de los principios religiosos,
ese Soy Yo”, dice Kṛṣṇa. Eso significa que la vida sexual debe utilizarse solo
para engendrar buenos hijos.
Hay ciertas
reglas y regulaciones. Uno puede tener vida sexual una vez al mes. Tan pronto
como la esposa queda embarazada, no puede tener vida sexual. Hay reglas y
regulaciones. No para... Kāmasya na indriya-prītiḥ. No porque: “Quiero
disfrutar de la vida sexual, puedo usarla en cualquier momento”. No. Así no es. Kāmasya
na indriya-prītiḥ. Kāma, es requerido. Pero na indriya-prītiḥ.
Lābho jīveta yāvatā. Pueden utilizar kāma tanto como sea
necesario para las condiciones de vida. No para la gratificación de los
sentidos.
¿Por qué hay
restricciones? ¿Por qué tantas restricciones? Ahora, porque jīvasya
tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ (SB 1.2.10). Porque nuestra verdadera ocupación es entender a Kṛṣṇa, tattva-jijñāsā. Debemos
ahorrar tiempo desde todos los ángulos y concentrarnos y utilizar el tiempo
simplemente para la conciencia de Kṛṣṇa. Muchas
gracias.
Devotos: ¡Jaya! Hare… (cortado) (fin)
Transcripción: Fabián Galván - México
