Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Néctar de la
devoción
La ciencia
completa del bhakti-yoga
Moralidad
trascendental
Bombay, 26 diciembre
1972
Pradyumna: (leyendo) “…que
había de convertirse más tarde en Śrīla Sanātana Gosvāmī, aprovechó el dinero
personal de su hermano que le había sido confiado a un banquero de la aldea, y
se escapó de la prisión de Hussain Shah. De esa forma, ambos hermanos se
unieron al Señor Caitanya Mahāprabhu.
“Rūpa Gosvāmī primero
se reunió con el Señor Caitanya en Prayāga (Allahabad, India), y en el balneario
Daśāśvamedha-ghāṭa de esa ciudad sagrada, el Señor le instruyó continuamente…”.
Prabhupāda: Algunas veces se
cuestiona que Sanātana Gosvāmī pagó dinero clandestinamente. Sí. En realidad,
él pagó. Cuando Hussain Shah, Nawab, lo puso en prisión, él era ministro. El
superintendente de la prisión había estado trabajando bajo él. Sanātana Gosvāmī
era ministro, así que lo exhortó: “Muchas veces he actuado para tu beneficio, así
que haz algo para mi beneficio. Déjame ir. Déjame ir, aunque el Nawab me ha
encarcelado”. (aparte) Eso no es necesario. Entonces, “Voy a ser un faquir”.
Porque los musulmanes respetan mucho a los faquires. En realidad, él iba a ser
un faquir, porque ellos renunciaron la vida familiar y se volvieron gosvāmīs. “Voy a sacrificar mi vida por
Dios, y tú simplemente ayúdame en este servicio. Pero no solo eso, también
obtendrás una ganancia material. Tengo esta cantidad, esta otra…”. Primero le
ofreció cinco mil mudras (?) de oro. Pero
cuando vio que no estaba muy contento, le ofreció diez mil. De esa manera
llegaron a un acuerdo y el superintendente de la cárcel lo dejo ir. Éste le
preguntó a Sanātana Gosvāmī: “¿Qué le voy a decir al Nawab cuando me pida una
explicación de que te has ido?”. Así que le dio una solución... En el pasado la
gente solía defecar en el campo. Él estaba prisionero, fabricó una historia:
“Cuando estaba defecando de inmediato saltó al río, y las olas del río eran tan
fuertes que fue arrastrado. No lo pude encontrar”. De esta manera, Sanātana
Gosvāmī escapó después de sobornar.
Ahora surge la
pregunta si este tipo de mercado negro, soborno, es válido para la vida
espiritual. La respuesta es que todo es válido, siempre y cuando pueda
satisfacer a Kṛṣṇa. Este es el principio. De acuerdo con el lugar, las
circunstancias, el trato… Como en el caso de Arjuna, en el campo de batalla
había una lucha, y Kṛṣṇa aconsejó a Yudhiṣṭhira: “Ve y di a Dronācārya que su
hijo Aśvatthāmā ha muerto”. Kṛṣṇa le está aconsejando decir una mentira. Y
Yudhiṣṭhira titubeó: “¿Cómo voy a decir una mentira? Nunca he dicho una mentira
en mi vida”. La idea es que nuestros tratos en el sentido ordinario… Cuando hay
lucha, ellos adoptan todos los medios, cualquier propaganda, cualquier medio,
ustedes saben eso…. El propósito es cómo ganar la victoria. A pesar que existen
tantas leyes internacionales, no les importan. Por ejemplo, bombardear.
Bombardear. Algunas veces el grupo opositor resguarda soldados en la Cruz Roja,
porque la Cruz Roja no es bombardeada según acuerdos internacionales… Pero
obtienen información y también la bombardean. Éstas son prácticas comunes.
Justo como en la India, en la lucha entre hindúes y musulmanes, los musulmanes
guardaban armas en las mezquitas. Ustedes lo saben. Todo mundo lo sabe. Existen
tantas leyes internacionales de guerra, pero cuando hay necesidad ignoran toda
ley internacional y se aprovechan.
He escuchado de un
oficial muy fiable, Mr. MacPherson, en Allahabad... Él era mi… En esa época yo
tenía una botica. Él era mi cliente. Y cuando él iba a la botica me contaba
muchas historias pasadas de la guerra. Así en una ocasión narró que… También
era uno de los comandantes. El mariscal Foch, ¿estuvo en la Primera Guerra
Mundial o en la Segunda? Creo que en la Primera Guerra Mundial.
Devoto: Primera Expedicionaria.
Prabhupāda: El mariscal Foch
estaba a cargo de los centros franceses. Así que Bélgica, había muchos
refugiados de Bélgica, principalmente mujeres y niños. Ellos huyeron a Francia.
Y el mariscal Foch estaba a cargo. Este Mr. MacPherson me dijo: “Nosotros éramos
oficiales. Informamos que muchos refugiados venían de Bélgica. Qué hacer”.
Entonces el mariscal se enfureció. Se dan cuenta. Él se enfureció mucho… “¿Qué
puedo hacer en este campo de batalla?”. Así que se dio la orden de que se les
matara. Y sucedió que todas esas mujeres y niños fueron reunidos, y con cuatro
ametralladoras por los cuatro costados disparando, fueron matados. ¿Se dan
cuentan? Sus propios alianza. No alianza, ¿cómo se dice? Aliados, aliados.
En ocasiones este tipo
de cosas suceden en las guerras. Sin leyes internacionales, sin humanitarismo…
Todo lo hacen válido. Todo. La cuestión es que la gente actúa a tuertas o
derechas, cualquier cosa para la gratificación de los sentidos, ganancia del
lucro material, de manera similar, si es necesario, todo se puede aceptar para
el servicio a Kṛṣṇa. Cualquier cosa puede ser aceptada. De otra manera, ¿cómo
es que Sanātana Gosvāmī está sobornando? ¿Cómo es que Kṛṣṇa le está aconsejando
a Yudhiṣṭhira que diga mentiras? Existe un verso, man nimitte kṛtaṁ pāpaṁ puṇya eva kalpate. Algunas veces pareciera
que un acto es pecaminoso, pero se hace para Kṛṣṇa, entonces nuestro bhakti es, ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam (CC Madhya 19.167). Tenemos que
satisfacer a Kṛṣṇa. “Kṛṣṇa me está diciendo que diga una mentira, sí diré una
mentira”. Eso es bhakti. Si
consideramos: “Oh, nunca he dicho mentiras en mi vida. ¿Cómo puedo decir una
mentira?”, eso no es bhakti. Porque
es prātikūla, contra el deseo de Kṛṣṇa.
La gente común no puede entender esto. Serían impactados. (aparte) ¿Por qué una
vela no está encendida? Tráiganla. Deberían… Ellos pensarían: “Oh, oh, Kṛṣṇa le
está enseñando a Yudhiṣṭhira, tan buen hombre, una persona religiosa, y le está
enseñando a decir mentiras”. Avajānanti
māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritām (BG
9.11). Si algunas veces alguien piensa
de esa manera, tal persona se convierte en mūḍha.
Cuando Karṇa estaba reparando la rueda de su cuadriga, Kṛṣṇa le pidió a Arjuna:
“Mátalo de inmediato. Mátalo inmediatamente”. Y Karṇa protestó: “Arjuna, ¿qué
estás haciendo? No estoy en posición de pelea ahora”. Kṛṣṇa dijo: “Ahora es el
momento de… De otra manera, no podrás matarlo. Ahora es el momento. Esta es la
oportunidad. Mátalo”. Porque Karṇa era un guerrero más grande que Arjuna.
Dronācārya, Bhīṣma... Eso lo explica Parikṣit Mahārāja: “El campo de batalla de
los Kurus era como un gran océano, y había muy grandes animales cocodrilos, tales
como Dronācārya, Bhīṣma, Karṇa. Pero por la gracia de Kṛṣṇa, mi abuelo fue
capaz de matarlos”. Arjuna no era tan fuerte que pudiera matar a Bhīṣma, a
Dronācārya o a Karṇa. Ellos eran grandes héroes. Estas cosas las hay. Existen
muchos ejemplos. Justo como las gopīs.
En medio de la noche, cuando oían la flauta de Kṛṣṇa, ellas dejaban a sus
esposos, padres, hijos, todo, y se iban. De acuerdo con el sistema védico, si
las muchachas jovencitas, las mujeres jóvenes, dejan la protección del padre,
del hermano o de los superiores, para irse al bosque por otro joven –oh, es muy
pecaminoso. Socialmente, es pecaminoso. Y Kṛṣṇa las instruía: “¿Qué han hecho?
Deben regresar inmediatamente”. Y ellas empezaban a llorar. Esta descripción
está plasmada. Desde el punto de vista social, esto es pecado. Esto es pecado
cuando las gopīs fueron a Kṛṣṇa. De
manera similar, Prahlāda Mahārāja estaba parado sin protestar cuando su padre
estaba siendo matado. ¿Puede alguna persona cuerda ver que su padre está siendo
matado y quedarse parado sin protestar? Y Bali Mahārāja, rechazó a su maestro
espiritual. Cuando Śukrācarya dijo: “No prometas. Él es Viṣṇu. Él te quitará
todo. No prometas nada”, entonces Bali Mahārāja dijo: “¿Él es Viṣṇu? ¿Y me
estás pidiendo que no Le prometa nada? Oh, no quiero tal maestro espiritual. Yo
lo rechazo”. Rechazar al maestro spiritual es un gran pecado. Desde el punto de
vista social y religioso éstas son actividades irreligiosas, pecaminosas,
rechazar uno a su maestro espiritual; ver que el padre está siendo matado sin
hacer nada; el que una mujer vaya a otro joven en medio de la noche.
Superficialmente éstas son actividades pecaminosas. Pero Caitanya Mahāprabhu
recomienda, ramyā kācid upāsanā
vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā. No existe upāsanā, método de adoración tan elevado como el concebido por las gopīs. De primera clase.
La cuestión es que
superficialmente, algunas veces, puede parecer que va contra las reglas y
regulaciones sociales y religiosas, pero se hace por Kṛṣṇa, ānukūlyena… Bhakti significa ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam (CC Madhya
19.167). Kṛṣṇa debe ser satisfecho. Eso es… No importa. Kṛṣṇa debe ser
satisfecho. Como cuando Kṛṣṇa fingió estar enfermo, llegaron muchos médicos. Él
dijo: “Ningún médico Me curó. Si algún devoto Me da el polvo de sus pies de
loto sobre Mi cabeza, entonces podré ser aliviado”. A todos los devotos se les
pidió, y nadie… “Oh, ¿cómo podría dar mi polvo y que se pusiera sobre la cabeza
de Kṛṣṇa? ¿Cómo sería posible?”. Nadie estaba dispuesto. Luego Kṛṣṇa dijo: “Vayan
a Vṛndāvana. Pídanle a las gopīs, si pueden dar. Ellas son Mis mejores
amigas, pregúnteles si están dispuestas a dar el polvo de sus pies. Oh. Estoy
sufriendo un tremendo dolor de cabeza”. Nadie estaba dispuesto a ofrecer… Pero
tan pronto como se les dijo a las gopīs,
Oh, Kṛṣṇa está enfermo. Requieren el polvo de los pies… De inmediato: “Por
favor tómenlo. Por favor llévenlo”. A ellas no les importó: “¿Que nos vamos a
ir al infierno por ofrecer el polvo de nuestros pies sobre la cabeza de Kṛṣṇa?
No importa. Iremos. Que Kṛṣṇa esté feliz. Eso es todo. Que Kṛṣṇa se sienta
feliz”. Esto es una gopī. No importa
que todo el mundo se vaya al infierno, pero que Kṛṣṇa esté satisfecho, el
devoto está dispuesto a hacer eso. A esto se le llama uttama bhakti. Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam
bhaktir uttama (CC Madhya 19.167). Esto se encuentra en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu: anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). No
hacer un negocio con ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam:
“Seré devoto de Kṛṣṇa si toda mi situación está bien. No cometeré pecados. No
haré esto o aquello… Mi familia estará muy bien. Esto...”. Todas estas
condiciones. Como hay gente que se va a Vṛndāvana –distribuyen todo el dinero a
tantas personas. Ven que los hijos y los nietos estén bien: “Me envías
doscientas rupias cada mes. Y todas las dos crores
de rupias son para ti. Eso es para ti. Eso no es para Kṛṣṇa. Y para que yo
coma, envíame doscientas rupias”. Hay muchos de ellos en Vṛndāvana. Kṛṣṇa
también reciproca de la misma manera: “Ganaste dos crores de rupias con tu trabajo arduo y lo has guardado para tus
hijos, y has venido aquí con las manos vacías, y para tu alimentación recibes
doscientas rupias al mes”. Por lo tanto, ye
yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG
4.11). No. El primer principio es que
uno debe estar dispuesto a sacrificar todo y cualquier cosa por Kṛṣṇa. Todo. No
importa qué sea –mi suerte, mi honor, mi dinero, mi prestigio. A uno no le
importa. Kṛṣṇa debe ser satisfecho. Justo como Arjuna lo hizo. Arjuna no quería
pelear, matar, del otro lado estaban su hermano, su abuelo. No. Pero cuando
entendió: “No, Kṛṣṇa lo quiere. Sí, kariṣye
vacanaṁ tava (BG
18.73). Está bien”. Esto es conciencia
de Kṛṣṇa. Simplemente satisfacer a Kṛṣṇa o a Su representante. La misma cosa.
Eso es bhakti. Anyābhilāṣitā-śūnyam
jñāna-karmādy anāvṛtam (Brs. 1.1.11).
jñāna. jñāna, eso es lo que debe ser,
sin ser manchada por jñāna. Esto es jñāna. “Oh, voy a decir una mentira. Me
iré al infierno. Voy a matar a mi abuelo, me iré al infierno”. Esto se llama jñāna, conocimiento. Pero la definición
es: jñāna-karmādy anāvṛtam (CC Madhya
19.167). No debe ser tocado por jñāna
ni karma. Sin ser tocado, libre. Sí.
Esto es bhakti puro. Anyābhilāṣitā-śūnyam jñāna-karmādy
anāvṛtam... (CC Madhya 19.167). Las gopīs
no son jñānīs; ellas son muchas
aldeanas ordinarias. ¿Qué jñāna
tienen? No jñāna, no karma.
Ellas no sabían qué es karma, qué es sacrificio. No. Ellas no sabían. (a
un lado) Está bien puedes cerrar la puerta. Cierra esta puerta. Debemos estar
dispuestos a sacrificar todo, sin ninguna consideración de jñāna, karma o yoga. No. Lo que tenemos que ver es si
Kṛṣṇa está satisfecho. Svanuṣṭhitasya
dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB
1.2.13). Eso es perfección. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam: si Kṛṣṇa está
satisfecho. La gente no tiene información de qué es Kṛṣṇa y qué decir de
satisfacer a Kṛṣṇa. ¿Quién estaba hablando? Girirāja. Él estaba hablando con el
Sr. Motta, todos los supuestos eruditos, no saben, no tienen idea de lo qué es
Dios, de lo qué es Kṛṣṇa, y qué decir de satisfacerlo. Pero bhakti significa que el bhakta está siempre dispuesto a
sacrificarlo todo para satisfacer a Kṛṣṇa. Pero si uno no tiene ni idea de lo
qué es Kṛṣṇa, entonces ¿dónde está el bhakti?
Para el impersonalista no puede haber bhakti
porque ellos no tienen información de Kṛṣṇa. No saben qué es Kṛṣṇa. Y bhakti significa la satisfacción de Kṛṣṇa.
Si conozco a la persona, si sé cuál es su naturaleza, entonces también sabré
cómo satisfacerlo. Si ustedes no tienen información de alguna persona, entonces
¿cómo se puede hablar de satisfacerla? Continúa leyendo.
Pradyumna: “El Señor instruyó
específicamente a Rūpa Gosvāmī en la ciencia de conciencia de Kṛṣṇa…”.
Prabhupāda: Aquí el punto es que
Sanātana Gosvāmī, Dabira Khāsa, estaba tan deseoso de reunirse con Caitanya Mahāprabhu,
que todo el dinero que tenía con el banquero, el banquero de la aldea, e
incluso cuando era pecaminoso sobornar, no le importó. Él renunció a su puesto
como ministro, por eso fue encarcelado. Ahora para salir de la prisión, él dio
un soborno. Estaba tan en éxtasis. Existe un verso –lo acabo de olvidar— que
esto es laulyam. Se llama laulyam. Laulyam significa, así como alguien que está sumamente codicioso
por lograr algún éxito o por recibir algo. Algunas veces nos tornamos deseosos.
Eso es necesario. Laulyam eka mūlyam.
Para alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa perfectamente, este deseo intenso o
codicia por servir a Kṛṣṇa, ése es el único precio para alcanzar éxito en la
conciencia de Kṛṣṇa. Ése es el único precio. No dinero, nada. No prestigio, no
buen parentesco, no belleza –nada. Simplemente este deseo intenso y extático:
“¿Cómo voy a obtener a Kṛṣṇa?”. Entonces obtendrán a Kṛṣṇa. Él lo aceptará a
ustedes. Ése es el ejemplo del deseo intenso de las gopīs. Tatra laulyam eka mūlyam. Ahora, janma-koṭi, na labhyate janma-koṭibhiḥ sukṛtinaḥ.
Éste deseo extático de que: “En esta vida tengo que obtener el reconocimiento
de Kṛṣṇa, de que he sacrificado todo por Kṛṣṇa”, esto es necesario. Continúa.
Pradyumna: “Estas enseñanzas
del Señor Caitanya a Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda se narran en nuestro libro Las enseñanzas del Señor Caitanya. Más
tarde, Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda elaboró las enseñanzas del Señor con
profundo conocimiento de las Escrituras reveladas y referencias autoritativas
de diversos escritos védicos. Śrīla Śrīnivasa Ācārya en sus oraciones a los Seis
Gosvāmīs describe que todos ellos eran eruditos altamente educados, no solo en
sánscrito, sino también en idiomas extranjeros, tales como el persa y el árabe.
Ellos estudiaron muy detenidamente todas…”.
Prabhupāda: Así como durante el
régimen británico el inglés era obligatorio, de igual manera, durante el
régimen musulmán, cuando menos entre los funcionarios de alto rango, y había
altos funcionarios hindúes, tenían que aprender árabe y persa. Debido a que
estos Gosvāmīs eran ministros, ellos eran muy eruditos, sumamente eruditos en
los idiomas persa y árabe. Continúa.
Pradyumna: “Ellos estudiaron
muy detenidamente todas las Escrituras védicas con el fin de establecer el
culto de Caitanya Mahāprabhu en base a los principios autorizados del
conocimiento védico. El actual movimiento de conciencia de Kṛṣṇa también se
basa en la autoridad de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda. Debido a ello se nos
conoce generalmente como rūpānugas, o
seguidores de los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda. Fue solo para
guiarnos que…”.
Prabhupāda: Rūpānuga varāya te. Rūpānuga,
seguidores de Rūpa Gosvāmī. Nosotros los Gauḍīya-vaiṣṇavas, seguimos la
instrucción… Narottama dāsa Ṭhākura dice en su canción:
rūpa-raghunātha-pade
haibe ākuti
kabe hāma bujhabo śrī
yugala-pīriti
Yugala-pīriti, el amor conyugal
entre Rādhā y Kṛṣṇa no puede ser entendido por una persona de tercera clase. No
es posible. Si uno piensa que Kṛṣṇa es un ser humano ordinario y que Rādhārāṇī
es una muchacha ordinaria, entonces no es posible entender. Uno tiene que
entender a Rādhā y Kṛṣṇa a través de la literatura de estos Gosvāmīs. Por lo
tanto, Narottama dāsa Ṭhākura dice: rūpa-raghunātha-pade
haibe ākuti. Anhelo. “¿Cuándo trataré de entender yugala-pīriti, el amor conyugal de Rādhā-Kṛṣṇa, a través de la
literatura de Rūpa-Raghunātha?”. Rūpa-Raghunātha significa… Hay Seis Gosvāmīs
empezando con Rūpa Gosvāmī y terminando por Raghunātha. Śrīla Rūpa, Sanātana,
Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa, dāsa Raghunātha. Hay dos Raghunātha
—uno Bhaṭṭa Raghunātha y el otro dāsa Raghunātha. Narottama dāsa Ṭhākura dice, rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti kabe hāma
bujhabo… A fin de entender a Rādhā-Kṛṣṇa y a Sus amoríos, uno los tiene que
entender a través de la literatura dada por Rūpa Gosvāmī. Justo como este Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el Néctar de la Devoción.
Pradyumna: “Fue solo para
guiarnos que Śrīla Rūpa Gosvāmī preparó su libro el Bhakti-rasāmṛta-sindhu,
que se presenta ahora en la forma de el Néctar de la Devoción. Las personas que
se dedican al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa pueden sacar provecho de esta
gran obra literaria y situarse muy sólidamente en el estado de conciencia de Kṛṣṇa.
Bhakti significa ‘servicio devocional’.
Todo servicio tiene alguna característica atractiva que mueve al servidor a
seguirlo ejecutando progresivamente. Cada uno de los que nos encontramos en
este mundo material...”.
Prabhupāda: Sin algún aspecto
atractivo nadie está interesado. Así como nosotros estamos aquí hablando del kṛṣṇa-bhakti, pero la gente en general
no está muy atraída a la conciencia de Kṛṣṇa. Así que a ellos no les importa
venir. Tiene que haber algún aspecto atractivo. De otra manera… Diferentes
personas tienen diferentes aspectos atractivos a qué atraerse. Por lo tanto, Kṛṣṇa
dice:
manuṣyāņāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścid māṁ vetti tattvataḥ
Esta atracción por Kṛṣṇa
se puede desarrollar en la compañía de devotos, satāṁ prasaṅgāt. Nadie se atrae automáticamente a Kṛṣṇa. Todo el
mundo es así. El propósito del movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es darle a
la gente la oportunidad de relacionarse con devotos y así ser atraídos a Kṛṣṇa.
Eso es necesario. Mayy āsakta-manāḥ
pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Mayy āsakta, volverse atraído por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa
significa atractivo. Justo como una piedra magnética, es atrayente, por
naturaleza el hierro… Pero si el hierro está oxidado, no puede ser atraído. No
lo puede atraer. De manera similar, Kṛṣṇa es atractivo, y nosotros somos partes
y porciones de Kṛṣṇa. También somos atraídos por Kṛṣṇa. Pero debido a que ahora
estamos cubiertos por el óxido de māyā,
no estamos siendo atraídos. De otra manera, Kṛṣṇa es atractivo. Kṛṣṇa significa
atrayente. Continúa.
Pradyumna: “Cada uno de los que
nos encontramos en este mundo estamos dedicados perpetuamente a algún tipo de
servicio, y el incentivo para realizarlo es el placer que derivamos del mismo”.
Prabhupāda: Sí. No podemos
trabajar a menos que derivemos algún placer. Exactamente como en la actuación
teatral en Ahmedabad, el personaje estaba matando animales y él estaba atraído
a matar, eso es todo. Los carniceros… lo he visto en Calcuta, mientras
caminaba, un empleado de un hotel le cortaba el pescuezo a una gallina, y la
gallina estaba brincando como loca ya después que le habían cortado el
pescuezo. Dense cuenta. Y él estaba riéndose, estaba obteniendo placer. Para mí
fue algo horrible, pero él estaba derivando placer: “Esta gallina cortada en
parte está brincando”. Y su hijo estaba llorando. Él preguntaba: “¿Por qué
estás llorando? ¿Por qué estás llorando?”. Es una cuestión de diferentes
cualidades. Uno es atraído, y encontramos que otros sienten repulsión.
Continúa.
Pradyumna: “Impulsado por el
afecto que les tiene a su esposa e hijos, el padre de familia trabaja día y
noche. El filántropo trabaja de la misma manera por el amor que le tiene a una
familia mayor, y el nacionalista lo hace por la causa de su país y de sus
compatriotas. Esa fuerza que mueve al filántropo, al padre de familia y a
nacionalistas se denomina rasa, o un
tipo de…”.
Prabhupāda: Ese tipo de
atracción se llama rasa, melosidad, sabor. Continúa.
Pradyumna: “…melosidad (o
relación) cuyo sabor es muy dulce. El bhakti-rasa
es una melosidad diferente al rasa
ordinario del que disfrutan los trabajadores mundanos. Estos últimos trabajan
arduamente día y noche con objeto de saborear un cierto tipo de rasa que se conoce como complacencia de
los sentidos. El deleite o sabor del rasa mundano no dura mucho, en
consecuencia, los trabajadores mundanos siempre tienden a cambiar su posición
de disfrute. Al hombre de negocios no los satisface el trabajar toda la semana;
por lo tanto, desea un cambio para el fin de semana, se va a un lugar en el que
trata de olvidar sus negocios. Luego, después de pasar el fin de semana
olvidándolo todo, cambia de nuevo su posición y reasume sus actividades de
negocios. Ocupación material significa aceptar por algún tiempo una determinada
posición y luego cambiarla. Esa posición de continuos cambios se denomina
técnicamente bhoga-tyāga, que se
refieren a…”.
Prabhupāda: Bhoga-tyāga. Bhoga y tyāga. Continúa.
Pradyumna: “…se refieren a una
posición en la que se alterna el goce de los sentidos y la renunciación”.
Prabhupāda: Sí, su posición es
el disfrute sensual. Si con bhoga no
están satisfechos, entonces adoptan tyāga.
Brahma satyaṁ jagan mithyā.
Abandonarlo, abandonarlo. Nuevamente, cuando no encuentra ningún placer de los
sentidos, tyāga, entonces vuelve a
regresar: “Está bien, regresa al servicio social, a abrir hospitales, abrir
escuelas. ¿Por qué está volviendo otra vez? Ya lo habías desechado, tyāga, brahma satyaṁ jagan mithyā. ¿Por
qué has regresado a mithyā otra vez,
a abrir escuelas?”. Eso está sucediendo. Eso está sucediendo. Algunas veces
este brahma... Jagan mithyā, todo es mithyā (para los impersonalistas), y Brahman es satya. Ahaṁ brahmāsmi. Pero cuando no pueden obtener Brahman, cuando no pueden realizar el
Brahman, entonces regresan a bhoga. Bhoga. Péndulo. Bhoga, tyāga,
bhoga, tyāga, bhoga, tyāga. Ustedes conocen como funciona el péndulo:
(haciendo sonidos) kaut kaut kaut kaut. Bhoga,
tyāga, bhoga, tyāga. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān pari... “Tienes que abandonar estos bhoga dharma y tyāga dharma”. Sarva-dharmān parityajya (BG
18.66). Ahora están ocupados en dos
tipos de dharmas. Algunos, karmīs, ellos son bhoga, bhoga dharmīs. Ellos quieren disfrutar. Y los tyāgīs, ellos quieren renunciar este bhoga. Por lo tanto, ninguno de estos
dos les ayudará. Bhoga-tyāga.
¿Entonces qué? Sevā. Tienen que tomar
el dharma de sevā. Eso es bhakti. Kṛṣṇa-sevā. Por Kṛṣṇa pueden aceptar cualquier cosa, aunque puede que parezca ser bhoga. Como en los casos de Prahlāda
Mahārāja, Pṛthu Mahārāja, ellos eran reyes, reyes con mucha opulencia. Dhruva
Mahārāja. Y sin embargo ellos eran grandes devotos. No únicamente devotos
ordinarios, mahājanas. Este bhoga-tyāga no tiene importancia. No
reporta beneficio. Uno tiene que convertirse en devoto. Ya sea en el campo de bhoga o en el campo de tyāga, no importa. Bhoga-tyāga no son necesarios. Lo necesario es el servicio. Ese
servicio puede que sea en la plataforma de bhoga
o servicio… El servicio es necesario, el servicio a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tiene que
estar satisfecho. Ya sea en la plataforma de bhoga o en la de tyāga...
Él no se… El devoto no se interesa en bhoga-tyāga,
el devoto se interesa en el servicio a Kṛṣṇa.
Algunas veces… Como
existe un ejemplo. Nosotros le hicimos esta pregunta a nuestro Guru Mahārāja
acerca de bhoga-tyāga. ¿Cuál es la
diferencia? Justo como Rūpa Gosvāmī dejó todo por el servicio a Caitanya
Mahāprabhu. Su servicio lucrativo, su puesto de ministro, todo, …tyāga. Y Rāmānanda Rāya, él era
gobernador. Él era gobernador y gṛhastha,
viviendo muy lujosamente. Él está en la plataforma de bhoga. Ambos eran devotos del Señor Caitanya. ¿Cuál era la
diferencia? Le presentamos esta pregunta. Nuestro Guru Mahārāja respondió: Así
como en el caso de la mujer. De acuerdo con nuestro sistema védico, cuando el
hombre no está en casa, se supone que la mujer no se debe vestir muy atractiva.
Proṣita bhartṛkā. Se llama proṣita bhartṛkā. El sistema era que
debía vestirse de tal manera que se entendía cuál era su posición –ya se
tratara que no estaba casada, que estaba casada, si era viuda, si su marido
estaba fuera, si era una prostituta; cualquier cosa. Por sus ropas uno podría
entender: “Ella es una viuda, ella tiene marido, su marido está fuera de casa.
“Oh, ella es una prostituta, ella no está casada”. De esa manera. Porque no se
le debía preguntar. Simplemente por el vestido uno puede entender. Así, la proṣita bhartṛkā. Y la misma mujer
cuando su esposo está en casa, se baña dos veces al día, se arregla y se viste
bien, se aplica aceite, se pone un vestido bonito, se pone ornamentos y muchas
otras cosas. Las mujeres saben cómo decorarse. Pero... No hay diferencia. El
que se arregle bien o no, se puede considerar como bhoga y tyāga. Pero
cualesquiera de estas dos posiciones están centradas en el esposo. El centro es
el esposo. Por lo tanto, bhoga y tyāga no son lo que se considera. Si por
Kṛṣṇa tengo que dejar todo, dejo todo. Y si por Kṛṣṇa tengo que aceptar todo, yo
lo acepto. Eso es esencial. No la posición de bhoga-tyāga, sino de servicio. Y si por dejar todo puedo servir a Kṛṣṇa
bien, debo dejarlo todo. Y si por aceptar todo serviré a Kṛṣṇa muy bien,
entonces yo acepto todo. Kṛṣṇa. Eso es esencial. Ānukūlyena.
Porque tenemos que ver
si Kṛṣṇa quiere. Kṛṣṇa lo quiere. Kṛṣṇa quiere que Arjuna: “Sé victorioso en el
campo de batalla y mátalos a todos”. “Si, yo haré eso”. Kariṣye vacanaṁ tava (BG
18.73). Si Kṛṣṇa le hubiera dicho:
“¿Qué es esta lucha? Déjala. Ven conmigo. Vete al bosque”, Arjuna habría hecho
eso. Así que nuestro modo de actuar no es bhoga-tyāga.
Nuestra línea de acción es la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es bhakti puro.
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu
śīlanam bhaktir
uttama
(Brs. 1.1.1)
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa
sevanaṁ bhaktir ucyate
(Brs. 1.1.12)
Está bien. (inaudible)… Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Haribol… (cortado) (fin)
Traducción: Nandanandana dās (ACBSP) - México
