Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
7.9
Estudio trascendental
de la naturaleza
Vṛndāvana, 15
agosto 1974
Pradyumna: “Yo soy la fragancia original de la tierra,
y Yo soy el calor del fuego. Yo soy la vida de todo lo que vive, y Yo soy las
penitencias de todos los ascetas”. (BG 7.9)
Prabhupāda: Kṛṣṇa describe cómo se extiende por todas partes, detalladamente. Al
principio, antes de este verso, lo ha mencionado de muchas maneras. Para que
así, podamos ver a Kṛṣṇa en cada paso y a cada instante. Si ponemos en práctica
el ver a Kṛṣṇa, no es difícil. Cada vez que hay una fragancia… Como una rosa,
son su belleza y fragancia, pueden recordar inmediatamente a Kṛṣṇa: “Aquí está
Kṛṣṇa”. Simplemente debemos practicarlo.
Y en cuanto
recuerdan a Kṛṣṇa o digamos, pronuncian la palabra “Kṛṣṇa”, inmediatamente
Kṛṣṇa está en contacto con ustedes. Están en contacto con Kṛṣṇa inmediatamente.
Y si permanecen constantemente en contacto con Kṛṣṇa mediante el estudio de
todos estos detalles, ¿dónde está la falta de conciencia de Kṛṣṇa? Y si
permanecen siempre de esa manera, en conciencia de Kṛṣṇa, entonces son los yogīs
más elevados. Yoginām api sarveṣām (BG 6.47). Muy fácil. No es nada
difícil. Solo tienen que practicar. En cuanto haya una fragancia, una bella
flor… En otro lugar se dice que una flor bonita, o cualquier flor que
fructifica, que florece, eso es la sonrisa de Kṛṣṇa. Así que pueden ver a Kṛṣṇa
sonriendo en cuanto ven una flor.
No sé por qué
dicen: “Puede usted mostrarme a Kṛṣṇa?”. Kṛṣṇa se está mostrando a Sí Mismo de
tantas maneras, pero no lo aceptarán. No es nada difícil ver a Kṛṣṇa cada
momento, en cada paso, si estudiamos lo que Kṛṣṇa dice: “Yo soy”, “Esto es”. Puṇyo
gandhaḥ pṛthivyāṁ ca (BG 7.9). Todo está ahí. Ahora, dentro de la tierra, está todo el almacén. El
olor de una rosa está ahí y el olor de otras flores también está ahí, pero no
se puede extraer mediante supuestos procesos científicos químicos. Pueden tomar
un terrón de tierra y tratar de extraer de ella el olor de la rosa. Está ahí.
Eso es un hecho. Porque si siembran la semilla de una rosa, extraerá el olor de
la tierra. Es un hecho. ¿Quién puede negarlo? De lo contrario, ¿de dónde viene
el olor? Kṛṣṇa también ha dicho: jīvanaṁ sarva-bhūteṣu. Él es la vida,
la semilla.
Bījo 'ham... Y en el siguiente verso, Él dirá: bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10). Bīja, la semilla.
La semilla está bien hecha por el cerebro de Kṛṣṇa, que en cuanto ponen la
semilla en la tierra y ponen algo de agua, va a salir, fructificar y poco a
poco crecerá y extraerá el olor, el color, todo. Eso es un hecho. Todo el mundo
lo sabe. Y no solamente eso: un una pequeña semilla de un árbol banyan —bījaṁ
māṁ sarva-bhūtānām— también está Kṛṣṇa. Si no, ¿cómo pueden suceder estas
cosas maravillosas, que una semilla tan pequeña como un grano de mostaza y…? No
solamente un árbol, sino que hay muchos millones de frutas y en cada fruta
muchos millones de árboles. Este es el cerebro de Kṛṣṇa. Ustedes no pueden
hacerlo. El supuesto fabricante, puede fabricar un reloj, que es muy
complicado, pero no es que de ese reloj vendrán muchos relojes. No, no es
posible.
Pero Kṛṣṇa es
tan poderoso, omnipotente, que Él ha fabricado... Porque Él está ahí. Bījaṁ
māṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10). Cada vez que Él está ahí puede hacer cosas maravillosas. Ese es el
estudio de la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Dónde está la dificultad? Bīja... Puṇyo
gandhaḥ pṛthivyāṁ ca tejaś ca, tejaś cāsmi vibhāvasau (BG 7.9). Ahora bien, esta lámpara
eléctrica, es brillante, o tiene algo de calor, de temperatura. ¿De dónde
viene? Viene de m Kṛṣṇa. Es un hecho. La causa de todas las causas.
īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir
govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
Pero nosotros
no debemos, cono los māyāvādīs, no debemos cometer errores: porque la
bombilla eléctrica o la luz eléctrica, ha sido causada por Kṛṣṇa, por lo tanto,
la lámpara eléctrica es Kṛṣṇa. No, así no. Kṛṣṇa —siempre está separado de la
luz eléctrica. El māyāvādī dice que: “Porque Kṛṣṇa está en la lámpara
eléctrica, o en el árbol, o en la semilla, o en el color, o en el sabor, por lo
tanto, Kṛṣṇa se acaba. No hay más Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa se extendió de tantas
maneras, por lo tanto, Kṛṣṇa se ha terminado”. Esto es una consideración
material. Tal como si toman un pedazo de papel y lo cortan en pequeños
fragmentos y lo tiran, el documento original se pierde, Esto es material.
Pero Kṛṣṇa no
es así. Kṛṣṇa es la persona, y de Sus energías, tantos tipos de variedades de
producciones están saliendo, pero aun así, Él sigue existiendo. Pūrṇasya
pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate (Īśo Invocación). Él es pūrṇa. No
es que porque se hayan tomado muchas cosas de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se acaba. Esto es la
vida material. No pueden concebir la omnipotencia. Aceptan que Dios es
opmnipotente, pero no entienden lo que es la ompnipotencia. La omnipotencia
consiste en: Hay tantas cosas que están siendo manifestadas por las energías de
Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa no se pierde; Kṛṣṇa sigue ahí. No tenemos que adorar tantas
cosas, el panteísmo. No. Esto no es nuestro… El panteísmo, la misma idea que: “Kṛṣṇa,
o la Verdad Absoluta, se ha dividido de tantas maneras, por lo tanto, todo
junto combinado es la Verdad Absoluta”. Esta es la teoría del panteísmo. Pero
la nuestra es la proposición védica, que Kṛṣṇa es la causa de todo. Existen
muchas variedades de cosas materiales y espirituales, pero la identidad de
Kṛṣṇa está en Vṛndāvana. Vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati.
Kṛṣṇa está ahí. Akhilātma-bhūtaḥ. Goloka eva nivasaty
akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Eso está indicado.
goloka-nāmni nija-dhāmni
tale ca tasya
devī-maheśa-hari-dhāmasu
teṣu teṣu
te te
prabhāva-nicayā vihitāś ca yena
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
advaitam
acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ
purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu
durlabham adurlabham ātma-bhaktau...
Y esas características
de Kṛṣṇa, cómo es al mismo tiempo uno y diferente, acintya-bhedābheda...
Kṛṣṇa es la lámpara eléctrica, y aun así no es la lámpara. Kṛṣṇa es este cojín,
pero no es el cojín. Si cuando decimos que Kṛṣṇa es todo, por eso... Como
algunas grandes misiones dicen que: “Todo lo que aceptemos como Dios, está
bien”. N. No decimos así. Ni tampoco Kṛṣṇa lo dice. Cuando Kṛṣṇa habla de
adorar, no dice que adoren a la luz eléctrica o alguna otra cosa. Mām ekam,
esa es la instrucción. No es que: “Kṛṣṇa se ha vuelto todo y por lo tanto todo
se tiene que adorar”. No. Eso es incorrecto. Eso es acintya-bhedābheda. Tenemos
que tomar refugio de Kṛṣṇa personalmente —mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja— no de
las variedades. Tienen que entender que las variedades dependen de Kṛṣṇa, pero
no que: “Porque hay variedades, por lo tanto, Kṛṣṇa se ha acabado”. No, esta no
es la filosofía.
Jīvanaṁ
sarva-bhūteṣu tapaś cāsmi tapasviṣu (BG 7.9). Sobre todo el tapasvī... Tapasvī significa aquellos que están
buscando la felicidad eterna. Karmīs, yogīs, hay muchos tapasvīs.
Pero el verdadero tapasvī... Tapo divyam (SB 5.5.1). Eso es... Divyam significa
transcendental. Realizar tapasya solo para la realización de Kṛṣṇa. Tapo
divyam. De lo contrario, Hiraṇyakaśipu, también realizó tapasya. ¿Cuál
fue esa tapasya? Realizó una tapasya muy severa, tanto que el
universo entero estaba perturbado y Brahmājī vino a ver, “¿Qué quieres?”. “No, yo
estoy realizando tapasya para volverme inmortal. Así que si me haces
inmortal, será muy amable de tu parte”. Él dijo: “Yo mismo no soy inmortal.
¿Cómo voy a poder hacerte inmortal? No es posible”. La idea es que también
realizó tapasya, pero esa tapasya era por ganancia material. Pero
esto no es tapasya.
Tapasya significa someterse voluntariamente a algunos inconvenientes del
cuerpo. Porque estamos acostumbrados a disfrutar de los sentidos corporales, y tapasya
significa renunciar a la idea de la complacencia de los sentidos. Eso es tapasya.
Tapasya. Tal como Ekādaśī. Ekādaśī, un día de ayuno, cada quince días, eso
también es tapasya. O ayunar en otro día auspicioso. . Esa tapasya
es buena, incluso para la salud y qué hablar del avance en la conciencia de
Kṛṣṇa. Así que debemos aceptar esta tapasya. El upavāsa. Hay
muchos días prescritos para ayunar y se deben observar. Y la tapasya
preliminar: no sexo ilícito, no juegos de azar, no intoxicación, no..., no comer
carne... Puede que haya algunas molestias, para los que están acostumbrados a
estas prácticas, pero tendremos que aceptarlo. Tapo divyaṁ putrakā yena
śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). Si deseamos purificar nuestra existencia… En este momento, nuestra
existencia no está purificada, es impura. Por lo tanto sufrimos. Como cuando
nos infectamos de alguna condición fisiológica, que sufrimos de fiebre y de
otros síntomas de la enfermedad, así mismo, estamos sufriendo en este mundo
material a causa de este cuerpo material. Si realmente queremos felicidad,
debemos aceptar la tapasya. Tapasya es necesaria. Sin tapasya, si
creen que muy fácilmente…, o “Sin tapasya, puedo conseguirlo simplemente
por la imaginación”, entonces se vuelven sahajiyā. Tomar las cosas muy
fácilmente —no. Tapasya.
Por eso,
Kṛṣṇa dice que: tapaś cāsmi tapasviṣu (BG 7.9). Esa aceptación de tapasya
significa que la tapasya es, en sí misma Kṛṣṇa. Se asocian con Kṛṣṇa. Si
voluntariamente renuncian a comer carne, o a la intoxicación, esa renunciación,
este proceso, es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: tapaś cāsmi tapasviṣu. Esto es tapasya.
Tapasya significa aceptar voluntariamente algo, como se indica en el śāstra.
El śāstra dice... Kṛṣṇa dice. Todo lo que Kṛṣṇa dice, es śāstra.
¿Qué es Veda? Veda significa lo que Kṛṣṇa dice; eso es Veda.
No hay ningún otro Veda. Tal como en el Śrīmad-Bhāgavatam se
dice: tene brahma hṛdā (SB 1.1.1). Brahma hṛdā. Brahma
significa Veda. Brahma, śabda-brahma. Y Kṛṣṇa tene, impartió,
inyectó brahma, lo védico, el śabda védico, el śabda-brahma,
los Vedas, tene brahma hṛdā, a través del corazón. Kṛṣṇa está
situado en el corazón de todos. Aquí que Brahmā no tuvo ningún otro maestro
espiritual, pero Kṛṣṇa está dentro del corazón. Por lo tanto, Kṛṣṇa es
Caitya-guru. Buddhi-yogaṁ dadāmi tam. El caitya-guru, el guru...
Kṛṣṇa es tan bondadoso. Él es guru dentro, y cuando estamos serios, se
manifiesta como un maestro espiritual. Esto se describe en el Caitanya-caritāmṛta.
Y el guru
está ayudando desde dentro y desde fuera. Antar-bahiḥ. Kṛṣṇa es tan
bondadoso. Por eso, Kṛṣṇa se manifiesta como maestro espiritual. Por
consiguiente, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: sākṣād-dhari,
sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ. Manifestación de; empoderado. Quien es
puro devoto, ha sido empoderado por Kṛṣṇa para actuar como maestro espiritual.
Por eso, el maestro espiritual debe aceptar: sākṣād-dharitvena
samasta-śāstrair uktaḥ. Se describe ahí. Tathā bhāvyata eva sadbhiḥ.
Quienes son sabios eruditos, verdaderos devotos, lo aceptan. Pero esto no
significa que el guru es Kṛṣṇa. Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya.
Ahora, eso, si lo aceptan, se… Aceptar quiere decir, honrar al maestro
espiritual como a Kṛṣṇa, porque es Su representante. Pero no como la filosofía māyāvāda
de que guru y Kṛṣṇa son lo mismo. Esto es simultáneamente uno y diferente.
Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya. Él es tan bueno como Kṛṣṇa porque es
muy, muy querido para Kṛṣṇa. ¿Por qué es querido? Porque él está predicando en
nombre de Kṛṣṇa. Todo lo que Kṛṣṇa quiere, lo hace. Por lo tanto, es muy
querido.
Kṛṣṇa quiere
que todos, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). La misión del guru
es esa. Guru no quiere decir, que toma la posición de Kṛṣṇa. Él
simplemente enseña a las personas que: “Acepta a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad
de Dios. Entrégate a Él, siempre piensa en Él, ofrece siempre tus reverencias.
Vuélvete un devoto puro de Kṛṣṇa”. Esa es la misión del guru. No es muy
difícil. Cualquiera que esté sinceramente siguiendo las instrucciones de Kṛṣṇa
e instruya a otras personas también a hacerlo, es ācārya. Āpani ācari
prabhu jīvere śikhāya. Eso es ācārya. Deben comportarse exactamente
como se indica en el śāstra, como lo ordena Caitanya Mahāprabhu, como lo
ordena Kṛṣṇa... Āpani ācari jīvere śikhāya. Y enseña a todos sus
discípulos, a quien llegue a él como discípulo, le enseña. Eso es ācārya.
Y ser ācārya,
guru, representante, no es difícil. Simplemente hay que ser muy, muy
sincero. Uno debe someterse a las simples tapasyas como están prescritas
en el śāstra. Caitanya Mahā... Sí. Haridāsa Ṭhākura. Āpani ācari
prabhu jīvere śikhāya. Él predicaba también la glorias de cantar Hare Kṛṣṇa
mediante el ejemplo personal; por consiguientes de le acepta como guru. Todos
los vaiṣṇavas, todos los ācāryas, Gosvāmīs, actuaban en
consecuencia y predicaban. Por consiguiente, son ācāryas. Y Kṛṣṇa dice: ācāryaṁ
māṁ vijānīyān nāva-manyeta karhicit (SB
11.17.27). Estas son las instrucciones.
Y este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está ahí. Es muy sencillo. No hay ninguna
dificultad. Tenemos siempre que... Man-manā bhava mad-bhaktaḥ (BG 9.34). Ahora, para nosotros,
los que estamos materialmente apegados, no podemos pensar las veinticuatro
horas en Kṛṣṇa. Es muy placentero, pero porque estamos apegados materialmente,
no podemos hacerlo. Por lo tanto, Kṛṣṇa prescribe que: “Pueden ver las
variedades del mundo material y traten de recordarme a Mí”. Estas son las
variedades: puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca, tejaś cāsmi vibhāvasau. “Deben
estudiar la naturaleza”. Tal como estudiamos, hacemos estudios de la
naturaleza, así mismo: “Estudien la naturaleza y vean estos puntos importantes.
Y ahí Yo estoy”. Es muy científico, Estudian la naturaleza y señalan algún
punto, y Kṛṣṇa dice que: “Ese soy Yo”. ¿Dónde está la dificultad? Esto es
conciencia de Kṛṣṇa. Si beben agua —se acuerdan de Kṛṣṇa. Si ven la luz —recuerdan
a Kṛṣṇa. Si ven el sabor, el aroma de una bonita flor, puṇya gandhaḥ —recuerdan
inmediatamente a Kṛṣṇa. Practiquen eso. No es difícil.
En realidad,
debemos pensar en Kṛṣṇa... Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare /
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Siempre pensar en Kṛṣṇa. Man-manā
bhava mad-bhaktaḥ. Aquí está la forma de Kṛṣṇa. Por lo tanto, tenemos que
adorar la Deidad. Si adoramos de manera constante, entonces la forma de Kṛṣṇa
quedará siempre impresa —puedo ver a Kṛṣṇa en cualquier momento. Si cierro mis
ojos, veré a Kṛṣṇa, cómo Kṛṣṇa está tan bien vestido. Veo que Kṛṣṇa come muy
complaciente lo que he preparado con devoción, bhaktyā. Lo verdadero es bhaktyā,
no lo oficial. No oficial. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā
prayacchati (BG 9.26). Él no acepta nada si no se ofrece con bhakti y por el bhakta.
No lo acepta. ¿Por qué lo tendría que aceptar? ¿Tiene hambre, como yo? No. Él
simplemente quiere ver cómo han aprendido a amar a Kṛṣṇa, bhakti, cómo
están ansiosos por servir a Kṛṣṇa. Eso es... lo que Kṛṣṇa quiere ver. De lo
contrario, Él no necesita su servicio. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam
(BS 5.29). Él es siempre servido por cientos y miles de diosas de la fortuna.
Tienen tanto miedo. Son diosas de… Aquí estamos orando a la diosa de la
fortuna: “Madre mía, diosa de la fortuna, dame cierta fortuna”. Son… La diosa
de la fortuna está temerosa que Kṛṣṇa la pueda rechazar. Como Rukmiṇī. Cuando
Kṛṣṇa estaba bromeando con ella, pensó: “Tal vez Kṛṣṇa va a dejarme”. Inmediatamente
se desmayó. Inmediatamente se desmayó. Eso es la diosa de la fortuna. Tan
humilde, tan temerosa, se dedica al servicio de Kṛṣṇa.
¿Qué servicio
podemos darle nosotros a Kṛṣṇa? ¿Qué somos? No somos nada. Insignificantes. Y
¿por qué Kṛṣṇa acepta nuestro servicio? ¿Por qué viene en Su forma de arcā-mūrti
para aceptar nuestro servicio? Solo para inducirles a servirle, bhakti. Eso
se desea. Por lo tanto, Él dice: “Pueden darme incluso patraṁ puṣpaṁ phalaṁ
toyam (BG 9.26). No importa. Pero Me lo ofrecen con bhakti”. Yo me bhaktyā
prayacchati. Ese es el verdadero asunto. Si no tienen bhakti, si lo
hacen oficialmente, Kṛṣṇa no lo tocará. Kṛṣṇa no es tan pobre. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam... (BS 5.29). Lo que hagan, siempre debe ser con humildad: “Kṛṣṇa, estoy totalmente
descualificado. Así que lo que pude recoger con mi capacidad, bondadosamente
acéptalo”. Esa es nuestra única súplica. Si no, no deben ser orgullosos: “Estoy
haciendo tanto para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está obligado a aceptarlo”. No es así. (CC Adi
17.31 / CC Antya 20.21, Śikṣāṣṭaka
3). Es lo que se desea.
Así que es
muy fácil, muy sublime, pero tenemos que aprenderlo. Y el aprendizaje tampoco
es muy difícil. Aquí está todo, variedad. Piensen siempre en Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa les
dará la inteligencia. Buddhi-yogaṁ dadāmi tam. Teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). Teṣāṁ nityābhi...
El que siempre está pensando en Kṛṣṇa, “Aquí está Kṛṣṇa, aquí está Kṛṣṇa, aquí
está Kṛṣṇa, aquí...”. Nitya abhiyukta. Teṣāṁ nityābhiyuktānām. Kṛṣṇa... No
pueden engañar a Kṛṣṇa. Eso no es posible. Kṛṣṇa está en su corazón. Él lo está
viendo todo —sus intenciones, sus propósitos, sus actividades, todo. Upadraṣṭā.
En el Bhagavad-gītā se... Upadraṣṭā-anumantā. Él es testigo. No
pueden engañar a Kṛṣṇa. Sean sinceros y traten de servirle. Él aceptará su
servicio, y les dará la inteligencia. Su vida será exitosa.
Muchas
gracias.
Devotos: Hari bol... (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
