Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.9-10
Ningún cerebro detrás de la
naturaleza
Bombay, 24 febrero 1974
Pradyumna: Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos
repiten) (dirige el canto del verso)
puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca
tejaś cāsmi vibhāvasau
jīvanaṁ sarva-bhūteṣu
tapaś cāsmi tapasviṣu
Prabhupāda: El
siguiente verso también.
Pradyumna: (dirige
el canto del verso, etc.)
bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ
viddhi pārtha sanātanam
buddhir buddhimatām asmi
tejas tejasvinām aham
(dirige el canto de los
sinónimos de ambos versos) (pausa)
Traducción: “Yo soy la
fragancia original de la tierra, y Yo soy el calor del fuego. Yo soy la vida de
todo lo que vive, y Yo soy las penitencias de todos los ascetas. ¡Oh, hijo de
Pṛthā !, debes saber que Yo soy la semilla original de todo cuanto existe, la
inteligencia de los inteligentes y el poder de todos los hombres que son
poderosos”.
Prabhupāda:
puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca
tejaś cāsmi vibhāvasau
jīvanaṁ sarva-bhūteṣu
tapaś cāsmi tapasviṣu
Puṇyo gandhaḥ. Puede
ser original, también la fragancia. Como hay algunas flores como la rosa, y su
fragancia es muy agradable. Por supuesto, hay variedades de fragancias, pero pṛthivyāṁ
ca, las fragancias vienen de la tierra. No son fragancias sintéticas. Y es la
misma tierra, el mismo riego, lo mismo, ¿cómo se dice, sāra? Para
cultivar los árboles, tu...
Devoto:
Estiércol.
Prabhupāda:
Estiércol. El mismo abono, la misma agua, el mismo jardinero, pero según las
diferentes flores, la fragancia es diferente. ¿Cómo se hace esto? ¿Puede
cualquier científico responder? ¿Cómo salen de manera diferente? ¿Y por qué existen
diferencias? Si es la natural, entonces los ingredientes son los mismos. ¿Por
qué la naturaleza no produce la misma calidad o el mismo tipo de flores,
árboles o frutos? ¿Por qué? Por lo tanto, se responde en el Bhagavad-gītā
que la naturaleza no lo es todo. La naturaleza no puede trabajar de forma
independiente. La naturaleza es el mundo material, los elementos materiales.
Y se responde allí en el Bhagavad-gītā:
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Hay una supervisión
de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. A Él, le gusta que: “Este tipo de bīja,
o de semilla, producirá este tipo de flor y este tipo de sabor”. La supervisión
de la Suprema Personalidad de Dios está allí. Nosotros tontos, decimos, no
podemos explicar. Decimos “la naturaleza”. ¿Qué es esa naturaleza? Debe haber
cerebro detrás de la naturaleza. De otro modo, ¿cómo una rosa, se manifiesta tan
bien? Incluso desde el punto de vista artístico, si quieren pintar una flor,
tienen que tomar tanto trabajo, tantos colores, los reflejos y tantos
instrumentos, y aun así difícilmente pueden pintar una bella rosa. Aun así, no
es tan buena, y en absoluto nada buena en comparación con la flor original. Si
en esta flor de tercera clase tiene que aplicar tanto cerebro, y ¿esta flor de
primera clase no tiene ningún cerebro detrás? ¿Es esa muy buena lógica? ¿Qué es
este tipo de lógica? Debe haber cerebro. Y eso se indica aquí: puṇyo gandhaḥ
pṛthivyāṁ ca tejaś cāsmi vibhāvasau (BG 7.9). Aham “Es
Mi... bajo Mi supervisión”.
Así que Kṛṣṇa nos da inteligencia:
“Si no van al templo o no escuchan al ācārya, al menos pueden tratar de
entender Mi presencia cuando ven una flor o huelen una flor”. ¿Es eso muy
difícil? La conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno. Incluso por beber agua,
incluso viendo la luz del Sol, incluso viendo la luz de la Luna, o, si son
eruditos védicos, cantando oṁ, praṇavaḥ sarva-vedeṣu, o incluso
escuchando la vibración del sonido, o viendo una flor, u oliendo una flor, algo
brillante... Tal como el Sol es brillante, la Luna es brillante. Tejaś cāsmi.
Pero, ¿de dónde viene este brillo? El brillo es imitación, reflejo del brillo
corporal de Kṛṣṇa. Eso se afirma en Brahma-sūtra, o sea, Brahma-saṁhitā:
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS
5.40). Entonces, ¿por qué no debemos creer? Podemos ver cara a cara que
el Sol es tan brillante y es solo un producto material. Pero ¿de dónde ha
salido el Sol, tan brillante? Yac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā
samasta-mūrti... samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ (BS
5.52). El brillo y la temperatura son ilimitados. Así que, ¿de dónde
viene el brillo? Se puede calcular: “El Sol es la composición de estos productos
químicos y este material...”, pero ¿por qué no lo producen? ¿Por qué no producen
un Sol de imitación para ahorrar tanto dinero en electricidad? Por la noche
pueden tener un Sol en la ciudad de Bombay. (risas) (risas)
Así que los sinvergüenzas darán
todo tipo de descripciones, pero nunca estarán dispuestos para a fabricarlo.
Recientemente... Este es un práctico... En California, un erudito en química
que obtuvo el Premio Nobel, estaba describiendo que “la vida viene de la
materia”. Y había un estudiante, mi discípulo, Svarūpa Dāmodara. Él preguntó: “Señor,
si le doy todas estas sustancias químicas, ¿puede producir vida?”. Entonces él dijo:
“Eso no puedo decirlo”. Pero si saben que estas sustancias químicas componen la
vida, entonces si les doy los químicos, ¿por qué no la producen? Así que simplemente
presentan teorías. Simplemente presentan teorías. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ
(BS
5.34).
No podemos decidir por las
teorías. Pero si nos refugiamos en Kṛṣṇa, aquí está el conocimiento perfecto, que
aham, “Yo estoy detrás”. De lo contrario, ¿cómo lo podemos explicar? Tienen
que aceptar que... (cortado) Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca
(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Tal como si tienen que pintar una flor o si tienen
que crear algún aroma, tienen que mezclar tantos productos químicos. Pero Él es
tan poderoso, Sus energías son tan perfectas, que svābhāvikī jñāna-bala-kriyā
ca: simplemente por Su deseo, de inmediato, todo está allí. Parāsya
śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65,
significado). Esta es la apreciación de la energía de Dios. Si no
están apreciando, es su culpa; pero hay cerebro, hay trabajo. Pero la energía
es tan perfecta... Tal como hoy en día, la energía eléctrica y electrónica,
simplemente presionan un botón y muchas cosas suceden de inmediato. Aun así, es
cien mil veces más sutil. Simplemente por Su voluntad, todo ha surgido. Esta es
la comprensión. Pero debido a que no tienen ese cerebro, ni tampoco lo pueden pensar,
evaden el problema. Por eso, si queremos entender cómo esta flor se ha
producido, cómo tiene esta fragancia, intenten comprender que se debe a Kṛṣṇa.
Y deben apreciar. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Deben apreciar: “Oh, mi Señor
es tan...”.
Hay una historia, no es una
historia, o lo pueden tomar como una historia: que a veces Nārada Muni pasaba,
y un erudito muy sabio, brāhmaṇa, vio a Nārada Muni y le preguntó a
Nārada Muni: “Señor, ¿a dónde va?”. Él dijo: “Voy a Vṛndāvana... o sea,
Vaikuṇṭha, a ver a mi Señor”. “Oh, ¿vas a ir allí?”. Nārada Muni tiene paso
libre por todo el mundo. Así, “¿puede preguntar a Nārāyaṇa cuándo vendrá mi
liberación?”. -“Muy bien, le voy a preguntar”. Luego se encontró con un
zapatero. Estaba cosiendo zapatos. Y él también preguntó: “Señor, ¿a dónde va?”.
-“Ahora voy a Vaikuṇṭha a ver a mi Señor”. Y, “¿puede preguntar cuándo podré
obtener la salvación?” Y Nārada Muni señaló: “Está bien, lo preguntaré”. Y,
cuando Nārada Muni vio a Nārāyaṇa, después de terminar sus asuntos, le hizo la
pregunta de los dos hombres: “Estos dos hombres, uno muy erudito, brāhmaṇa,
me hizo esta pregunta, y también me preguntó el zapatero”. Y Nārāyaṇa dijo: “Este
zapatero obtendrá su salvación después de terminar esta vida, y este brāhmaṇa
tendrá que tomar... esperar muchos, muchos nacimientos”.
Entonces Nārada Muni estaba
muy curioso: “¿Cómo es eso?”. Así que, cuando regresó, primero se encontró con
el brāhmaṇa. Él preguntó: “¿Señor, preguntó por mí?”. -“Sí, sí. Él dijo
que tienes que esperar muchos, muchos nacimientos...”. No, no dijo muchos,
muchos nacimientos. Kṛṣṇa dijo... Nārāyaṇa dijo que: “Cuando te reúnas con
ellos otra vez, debes decirles, si preguntan ‘¿Qué estaba haciendo mi Señor en
ese momento?’, les dices que: “Estaba pasando un elefante por el agujero de un
clavo”, ¿cómo se dice?
Devotos: Aguja.
Prabhupāda: Aguja.
Así, cuando se reunió con el brāhmaṇa, dijo... Y el preguntó: “¿Qué
estaba haciendo Nārāyaṇa cuando lo viste?”. -“Vi que estaba pasando un elefante
a través del agujero de una aguja”. Y él inmediatamente dijo: “Está bien,
señor. Namaskāra. Todas estas grandes historias no las podemos creer,
que un elefante está siendo pasado por el agujero de una aguja”. Y la misma
pregunta la hizo el zapatero, y él... Nārada Muni respondió de la misma forma y
él comenzó a llorar: “Oh, mi Señor es tan poderoso. Él puede hacer cualquier
cosa”. Así pues, Nārada Muni le preguntó: “¿Cómo puedes creer que el elefante
está pasando por el orificio de una aguja?”. -“Y, ¿por qué no? Yo veo todos los
días, que estoy sentado debajo de este árbol baniano y hay higos, la fruta del
baniano, y hay miles de semillas, y sé que cada semilla contiene un árbol tan grande
como este”.
Esto es un hecho. Todo el
mundo lo sabe. Bījo 'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10). Aquí Kṛṣṇa
dice: bījo 'haṁ sarva-bhūtānām. ¿Hay algún químico que lo pueda hacer
con una pequeña semilla como la semilla del higo? Es muy pequeña, pero contiene
ese gran árbol. ¿Dónde está esa química? ¿Dónde está esa física? Y aquí está la
respuesta. Kṛṣṇa dice: bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ viddhi. Grande, incluso
este universo tan grande y gigantesco, eso es también: bījaṁ māṁ
sarva-bhūtānām. Se indica en la literatura védica, yasyaika-niśvasita-kālam
athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS
5.48). Hay tantas cosas. Todos son curiosos: “¿Dónde está el principio
de esta cosa?”. El principio es el Señor Supremo. Es el Vedānta-sūtra, janmādy
asya yataḥ (SB 1.1.1). El principio
está ahí. Así, no se puede decir que la vida viene de la materia. Eso no es
posible. Porque aquí se dice, Kṛṣṇa dice, bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām. De todo
lo que ha llegado a la existencia, la fuente original es Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa es
vida. No es piedra muerta. Por eso, la conclusión es: de la vida, viene la vida
y viene la materia. No es que la materia haya venido de la vida... o sea, ¿cómo
es eso? Que la vida proviene de la materia. Esa no es la conclusión. Esa es una
conclusión incorrecta.
Y, si realmente necesitan un
conocimiento perfecto, entonces tenemos que aceptar el conocimiento de esta
manera. Se denomina avaroha-panthā. Avaroha-panthā significa
descendencia o proceso deductivo. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa,
afirmamos que tenemos un conocimiento perfecto de todo porque estamos tomando
conocimiento de la persona perfecta: Kṛṣṇa. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ
rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Y es el
verdadero proceso. Si simplemente especulan para llegar a la conclusión,
mediante el proceso inductivo... Tal como si desean estudiar si el hombre es
mortal o inmortal, hay dos procesos. Proceso deductivo, que aceptan la idea de
una persona superior: el hombre es mortal. Y si lo aceptan, su conocimiento es
perfecto. Pero si quieren acercarse al conocimiento mediante el proceso
inductivo, estudiando a cada hombre, sobre si es mortal o inmortal, puedes
estudiar mil, dos mil, cinco mil, pero no pueden estudiar a todos los hombres.
Por lo tanto, su conclusión sigue siendo siempre defectuosa. No pueden hacerlo.
Por lo tanto, el mejor proceso de conocimiento es recibirlo de la persona
autorizada. En realidad, ustedes lo hacen. Vamos a una escuela, vamos a la
universidad, para recibir conocimiento de una persona superior. Ese es nuestro
proceso. Eso es conocimiento perfecto. No se puede fabricar conocimiento.
Por lo tanto, el verdadero
conocimiento se puede tener del Bhagavad-gītā. Si lo estudian bien, es
muy fácil y perfecto. Bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanam (BG 7.10).
Sanātanam. Sanātanam significa eterno. No es ese bīja, que
se produce y nuevamente se destruye. Sanātanam. Y en otro lugar, Kṛṣṇa
dice: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. Todas las entidades vivientes...
sarva-yoniṣu kaunteya
sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ
tāsāṁ mahad yonir brahma
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
Aham, la
persona. Él es el... Al igual que el padre aporta la semilla en el vientre de
la madre y nace el niño. Del mismo modo, sarva-bhūtānām, no solo el ser
humano, sino también todas las entidades vivientes. Hay 8.400.000 especies de
entidades vivientes. El bīja original, la semilla, el padre que aporta
la semilla es Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa es internacional o universal. Kṛṣṇa no
es hindú o indio o esto o aquello. Kṛṣṇa es para todos. Y les he explicado a
mis estudiantes extranjeros, estadounidenses, europeos, africanos y a los
demás, que: “Kṛṣṇa es para todos. No lo tomen como que Kṛṣṇa es para los
hindúes, para los indios o para los brāhmaṇas o los kṣatriyas.
No. Kṛṣṇa es para todos”. Por lo tanto, el nombre de nuestra sociedad es “Conciencia
de Kṛṣṇa”.
Así pues, nuestra única
petición es que “tomen a Kṛṣṇa como el padre original”. El padre original. Es
muy fácil de entender. Así como yo tengo a mi padre, mi padre tiene su padre,
su padre, su padre su... ¿Quién es el padre original? El padre original es Kṛṣṇa.
Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). Entonces,
¿dónde está la dificultad para entender? Debe haber un padre original. Si
continúan investigando quién es el padre original, llegarán a la conclusión de
que Kṛṣṇa es el padre original.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1)
Esta es la versión védica. Sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1).
El padre del padre, su padre, su padre, siguen, siguen, y llegan a Brahmā.
Brahmā es considerado como el antepasado o el abuelo, pitāmaha. Pero a
Kṛṣṇa se le llama en el Bhagavad-gītā: prapitāmaha, incluso el
padre de Brahmā. Prapitāmaha. Lo encontrarán en el Capítulo Once, prapitāmaha
(BG
11.39). Él es padre de... Tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1).
Ustedes saben, aquellos que están familiarizados con los śāstras, que el
otro nombre de Brahmā es Svayambhū. Él no nació de ningún padre y madre
material. Nació en la flor de loto que brotó del ombligo de Mahā-Viṣṇu,
Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Por lo tanto, su nombre es Svayambhū. Svayambhū es una de
las autoridades, porque Kṛṣṇa, o Viṣṇu, lo educó por primera vez sobre el
conocimiento védico. Tene brahma hṛdā. Brahma significa
conocimiento védico. Tene significa impartido. Ādi-kavaye, el ādi-kavi,
la persona original. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ. Incluso
grandes, grandes personalidades, se desconciertan al entender a Kṛṣṇa. Por eso
Kṛṣṇa dice... Ya lo hemos discutido:
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin vetti māṁ tattvataḥ
Y Kṛṣṇa es la Persona
Suprema. Kṛṣṇa es el original de todo, la fuente original de todo. Ese es el
veredicto de los... Por eso, Arjuna aceptó, sarvam etad ṛtaṁ manye yad
vadasi keśava (BG 10.14): “Mi querido
Kṛṣṇa, lo que sea que estés diciendo, lo acepto, acepto todo en su totalidad, sin
deducir, sin dar mis propios comentarios”. Esta es la forma de estudiar el Bhagavad-gītā.
Y, si estudian el Bhagavad-gītā tal como es, tal como se dice en el... y
si lo aceptan, entonces su vida será exitosa. Y si no, panthās tu
koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām (BS
5.34), nunca van a entender lo que es Dios o lo que es la fuente última,
lo que es la Verdad Absoluta.
Así pues, el Bhagavad-gītā
es la esencia de todas las Escrituras védicas porque, después de todo, la
literatura védica significa: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15),
comprender a Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Ese es
el propósito del estudio védico. Así, la Suprema Personalidad está dando el
conocimiento del Supremo, Él Mismo personalmente. Por eso, estamos predicando
este Bhagavad-gītā tal como es, la conciencia de Kṛṣṇa. Y el método más
fácil es cantar el nombre de Kṛṣṇa. El método más fácil. Es recomendado. No es
nuestra invención. Se dice. Cuando Mahārāja Parīkṣit aprendió todos los
defectos de este Kali-yuga, se decepcionó un poco, “¿Cómo los hombres, o las
personas ...?”. Hombres significa los seres humanos. “¿Cómo serán aliviados de
las miserables condiciones de la vida materialista en esta era de Kali?”.
Porque todo es defectuoso.
Ahora bien, se dice en ese
capítulo que en el Kali-yuga: mlecchā rājanya-rūpiṇo bhakṣayiṣyanti prajās
te. El gobierno será compuesto de mlecchas, no de kṣatriyas. Mlecchas.
Mlecchā rājanya-rūpiṇaḥ. ellos acceden a los puestos de gobierno, al servicio
del gobierno. Y sus asuntos serán: bhakṣayiṣyanti prajās te: devorarán a
todos los prajās. Y de esta manera los prajās estarán tan, quiero
decir, angustiados, gacchanti giri-kānanam. Gacchanti giri-kānanam.
Ellos estarán tan, quiero decir, acosados que abandonarán su casa y hogar y
se irán al bosque. Ese tiempo está llegando. Ese tiempo está llegando. Ya no
hay más brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya... Por eso, la civilización humana,
no hay civilización humana si no hay la división de brāhmaṇas, kṣatriyas,
vaiśyas, śūdras. Esa no es humana... Eso es una civilización animal. Cātur-varṇyaṁ
mayā sṛṣṭaṁ guṇa... (BG 4.13). Todo está ahí.
En el ámbito social, político, económico, todas las soluciones están ahí en el Bhagavad-gītā.
Pero desafortunadamente, es nuestra propiedad, es..., se habló en India, y sería
deseable que todos los hindúes lo aprendieran y difundieran el conocimiento por
todo el mundo: pero los sinvergüenzas no están haciendo nada. Caitanya
Mahāprabhu ordenó, bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra (CC
Adi 9.41). Es para el ser humano perfecto. Janma sārthaka kari
'kara para-upakāra. Las demás partes del mundo, están en la oscuridad. De
modo que existe una gran necesidad de difundir el conocimiento del Bhagavad-gītā
en todo el mundo. Los clientes también están listos. Así, si quieren la gloria
de la India, si quieren glorificar su vida, solo estudien el Bhagavad-gītā
tal como es y traten de difundirlo por todo el mundo. Serán honrados. Yo
solo, todo lo que he hecho, están pensando que es maravilloso. Y si tenemos
muchas, muchas personas que van fuera de la India a predicar este evangelio del
Bhagavad-gītā, se beneficiarán y serán glorificados. Su país será
glorificado. El mensaje del Bhagavad-gītā es un hecho, no es una historia.
La gente está harta de este
tipo equivocado de civilización. Esto no es civilización. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ
ca (Hitopadeśa). Día y noche. Esto también se advierte en el Śrīmad-Bhāgavatam:
nūnaṁ pramattaḥ kurute
vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano
'yam
asann api kleśada āsa dehaḥ
Ṛṣabhadeva dijo: “Estos
pícaros, pramattaḥ”, pramattaḥ, “se han vuelto locos”. Nūnaṁ pramattaḥ
kurute vikarma: “Siempre están ocupados en actividades maliciosas”, estos
bribones, estas personas materialistas. Nūnaṁ pramattaḥ. “Se han vuelto
locos, y sus asuntos...”. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4).
Karma, akarma y vikarma. Vikarma significa actividades que están
prohibidas en el śāstra. Tal como, según los principios védicos, al
menos un brāhmaṇa, un líder, un rey debe evitar estos cuatro principios
de las actividades pecaminosas. ¿Cuáles son? Comer carne, la vida sexual
ilícita, los juegos de azar y la intoxicación. Por lo menos, estos cuatro
hombres, que lideran al público o que son brāhmaṇas o quien es el rey,
deben ser muy cuidadosos sobre... Pero solo vean qué es la... Todos,
prácticamente son adictos a estas actividades pecaminosas. Por lo tanto, ellos están
locos, pramattaḥ. Vikarma. Estas actividades están prohibidas en los śāstras,
y ellos las están haciendo. ¿Por qué? Porque están locos. ¿Por qué están tan
locos? Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4), yad
indriya-prītaya āpṛṇoti: “Solamente por satisfacer sus sentidos”. Eso es
todo. Simplemente para satisfacer los sentidos. No por alguna palabra grande, sino
para satisfacer los sentidos. “Oh, oh, mi lengua está pidiendo un cigarrillo, pidiendo
vino. Muy bien, dale vino a la lengua”. ¿Por qué? Sin cigarrillos, sin vino,
¿morirán? “No, quiero satisfacer mi lengua”. Indriya-prītaya āpṛṇoti. “Así
que, ¿por qué es pecaminoso? Es pecaminoso de esta manera, que… Nūnaṁ
pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti, na sādhu manye (SB 5.5.4). “Oh, no es bueno”. Yata ātmano 'yam
asann api kleśada. Ātmā, ātmā es eterna, pero está cubierta por este cuerpo
material. Asann api. Pueden decir, “Todos estos cuerpos materiales, son por
algunos años”. Pero es kleśada, es mucho más miserable. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu...
(BG 13.9). La
gente ha perdido el cerebro. No saben realmente qué es infelicidad, condición miserable.
No tienen... “Está bien...”. Eso es todo... Animales, los animales no lo saben.
Van al matadero: “Está bien, déjame ir”. Eso es todo.
Así que este tipo de
civilización no los hará felices, señor. Tienen que... Bhārata-bhūmite
manuṣya janma haila... (CC Adi 9.41) Han
tomado nacimiento en la tierra de puṇya-bhūmi, en la tierra sagrada de Bhārata-varṣa.
Aquí tienen su conocimiento. Tómenlo y tengan éxito en sus vidas.
Muchas Gracias.
Devotos: Jaya
Prabhupāda. (fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
