Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.10
Vṛndāvana-dhāma no es un
lugar ordinario
Vṛndāvana, 16 agosto 1974
Pradyumna: Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el
canto del verso, etc.)
bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ
viddhi pārtha sanātanam
buddhir buddhimatām asmi
tejas tejasvinām aham
(cortado)
Traducción: “¡Oh, hijo de Pṛthā!,
sabed que Yo soy la semilla original de todo lo que existe, la inteligencia de
los inteligentes y el poder de los hombres poderosos”.
Prabhupāda:
bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ
viddhi pārtha sanātanam
buddhir buddhimatām asmi
tejas tejasvinām aham
Bījaṁ, la
semilla original de la vida: sarva-bhūtānāṁ. Los científicos modernos
intentan demostrar que la vida proviene de la materia, la evolución química.
Pero nosotros no lo aceptamos. Aceptamos del Bhagavad-gītā que Kṛṣṇa es
la vida original. Kṛṣṇa no es una piedra muerta. Como se dice en el Vedānta-sūtra,
janmādy asya yataḥ (Vedānta-sūtra 1.1.2): la Verdad Absoluta es aquello
de lo que todo emana. Y, esta Verdad Absoluta, ¿qué tipo de... La Verdad
Absoluta, ¿es materia muerta o fuerza viva? No puede ser materia muerta, porque
hay muchas entidades vivientes; y si la Verdad Absoluta fuera materia muerta,
no podría producir entidades vivientes, ya que no tenemos la experiencia de que
a partir de la materia muerta se manifiesten entidades vivientes. Eso no es
posible.
A veces vemos que del
estiércol de vaca, se manifiesta alguna vida. A veces vemos que de los montones
de arroz sale el escorpión. Así, que las personas tontas piensan que el arroz
es la causa de la vida del escorpión. Pero no es la realidad. La realidad es
que el escorpión, pone sus huevos dentro de los montones de arroz y, por
fermentación del arroz, los huevos fructifican y se manifiesta la vida. No es
que el arroz, que es materia muerta, sea la causa de la vida. Y ahora grandes
científicos, están tratando de demostrar que la vida proviene de la materia.
Pero aquí entendemos de Kṛṣṇa, la autoridad suprema, que Él es el origen de
toda la vida: bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ. Sarva-bhūtānāṁ.
En otro lugar, Kṛṣṇa dice:
sarva-yoniṣu kaunteya
sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ
De todas las especies de
vida. Hay 8.400.000 especies de vida: seres acuáticos, árboles, plantas,
insectos, reptiles, aves, abejas y después los seres humanos. Es el proceso
evolutivo. Asatiṁ caturaṁś caiva (Padma Purāṇa). Todo esto se menciona
en la literatura védica sobre la evolución. No es que la absurda teoría de
Darwin sea el origen de la evolución. La teoría de la evolución existe. No es
una teoría, es la realidad. Y Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: sarva-yoniṣu
kaunteya. Yoni significa la fuente original del nacimiento. Así pues,
existen tantas entidades vivientes. Kṛṣṇa dice:
tāsāṁ mahad yonir brahma
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
De nuevo Él dice: ahaṁ
bīja-pradaḥ pitā. Como el padre aporta el bījaṁ, yathā-yoni yathā-bījaṁ
(SB
6.1.54). La madre es el yoni, y el padre es el bījaṁ. Y
sin padre no puede haber ninguna vida, porque el padre da la bījaṁ, la
semilla. En muchos lugares de la literatura védica se afirma que la vida no
proviene de la materia, sino que proviene de la vida Suprema, Kṛṣṇa. Ese es el
veredicto de la literatura védica. Bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ. Viddhi:
deben de entender. No se dejen engañar sobre que la vida proviene de la
materia. Eso no es realidad. Por eso dice: viddhi, sanātanam. No es que
hoy en día se haya vuelto así, que la vida viene de la vida; y anteriormente la
vida venía de la materia. Así, viddhi māṁ sanātanam. Sanātanam
significa “eternamente”. Eternamente.
La palabra sanātana
se usa en muchos lugares. En otro lugar, Kṛṣṇa dice:
mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ
jīva-loke sanātanaḥ
Y en otro lugar, Kṛṣṇa dice:
paras tasmāt tu bhāvo anyo
'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ
La palabra sanātana
se utiliza en muchos lugares. Sanātanam significa “eterno”. Y este bījaṁ,
Kṛṣṇa, es sanātanam. Sanātanaṁ taṁ prabhum āśrayāmi (Vilāpa-kusumāñjali).
La palabra sanātana es algo muy importante. Así que hay un lugar, tal
como lo entendemos del Bhagavad-gītā, otra naturaleza: paras tasmāt
tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20). Bhāva
significa “naturaleza”. Tal como esta. También es naturaleza, esta manifestación
cósmica material. Esto también es naturaleza. Pero esto no es sanātanam.
Esto es temporal, asanātana. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19).
Aquí en este mundo material todo se crea en una fecha determinada, permanece
durante algún tiempo, crece, produce algunos subproductos, luego disminuye gradualmente
y finalmente desaparece, se acaba. Entonces esto no es sanātana. Sad-vikāra:
seis clases de cambios. Al igual que su cuerpo, mi cuerpo, que no son sanātanam.
Estos son asanātanam. Asanātanam significa “no permanente”. Pero la bījaṁ,
la semilla, o las entidades vivientes, son sanātanam. No son temporales.
Por eso se dice:
bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ
viddhi pārtha sanātanam
Así que nosotros somos sanātanam.
No podemos entender que: “¿Por qué debemos estar sometidos a las reglas y
regulaciones de asanātana, y no sanātana?”. En realidad, aunque
somos... Kṛṣṇa lo dice en muchos lugares. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20).
Nityaḥśāśvato 'yaṁ. De nuevo Él dice sanātanam. En otro lugar
Kṛṣṇa dice, mamaivāṁśo jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7). Así que hemos
perdido nuestra inteligencia. Si en tantos lugares la entidad viviente se
describe como sanātanam, eternas, entonces, “¿por qué estoy bajo las dificultades
de tantas reglas y regulaciones de esta naturaleza material?”. Esta es la
pregunta. Esto se llama brahma jijñāsā. Athāto brahma jijñāsā. Esto es
inteligencia. A menos que uno sea promovido a este plano intelectual, de “yo
soy sanātana”... En tantos lugares se describe. Nityo nityānāṁ
cetanaś cetanānām, en el Kaṭha Upaniṣad. (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).
Somos nityas, y Kṛṣṇa también es nitya. Nityo nityānāṁ. La descripción
de Kṛṣṇa, o del Señor Supremo, se establece ahí, que Él es el nitya principal.
Nosotros somos nityas, pero somos nityas subordinados. Necesitamos
un líder. Y en nuestra vida material también necesitamos un líder. Sin líder,
no hay ningún progreso.
Así que el líder supremo es
Kṛṣṇa. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Por eso, nuestra relación
eterna es con Kṛṣṇa. Nitya sambandha. Nitya siddha. En el Caitanya-caritāmṛta
se llama nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya (CC
Madhya 22.107). Este kṛṣṇa-bhakti, la conciencia de Kṛṣṇa, es
nitya-siddha. Nityo nityānāṁ. Porque eternamente es un hecho que todos
somos sirvientes de Kṛṣṇa, y nuestro deber es prestarle servicio a Él. Śrī
Caitanya Mahāprabhu confirma esto: jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera
'nitya-dāsa' (CC Madhya 20.108).
Esa es nuestra posición. Y mukti quiere decir..., eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam:
muktir hitvānyathā rūpaṁ
sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ
Esto se denomina mukti.
Mukti significa hitvānyathā-rūpaṁ. Estamos actuando de otra manera.
Hemos olvidado que somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Este olvido nos está causando
todos los problemas, todas las tribulaciones y todas las miserias. Queremos
disfrutar de este mundo material, olvidando que no somos los disfrutadores, somos
simplemente los sirvientes. Jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa'.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁśāntim ṛcchati
Si desean śānti,
entonces deben entender a Kṛṣṇa, que Kṛṣṇa es bhokta, Él es el
disfrutador. Nosotros no somos los disfrutadores. El error es que estamos tratando
de ser el disfrutador. Los karmīs, jñānīs, yogīs, están tratando de
disfrutar. Y solo los devotos desean permanecer como eternos sirvientes de
Kṛṣṇa. Esa es la diferencia.
Así pues, esto
es eterno. El Caitanya-caritāmṛta-kar confirma, nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti.
Kṛṣṇa-bhakti. Bhakti significa bhagavān, bhakta. Y la
transacción entre bhagavān y bhakta se llama bhakti. La
definición de bhakti es esta: las actividades, las actividades
naturales, entre el bhakta y bhagavān. Siempre que esta la
palabra bhakti, bhakti significa que debe haber tres elementos: bhagavān
debe estar ahí, el bhakta debe estar ahí y la transacción entre el bhakta
y bhagavān debe estar ahí. Eso se llama bhakti. Así que este es
nuestro objetivo en la vida, sanātana. Porque somos sanātana,
nuestro cometido, cometido eterno, es bhakti. Tal como aquí, esto está
aún más claro. En otro lugar se dice, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. Aquí se
dice, bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ. Esto es una cosa. Y en otro lugar, en el
Decimotercer Capítulo, Él dice —o creo que en el Decimocuarto Capítulo— Él
dice: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4), la
misma bīja. Por tanto es el padre. Él es el padre que aporta las
semillas.
¿Cuál es la relación con el
padre? La relación con el padre significa que el padre debe ser venerado, El
padre debe ser obedecido. Deben permanecer obedientes al padre. Esta es su
posición natural. Si desobedecen al padre, esa posición no es natural. Por lo
tanto, en el mundo material... Mundo material significa, que todos somos
desobedientes al padre Supremo. Eso es la vida material.
kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga
vañcha kare
pāśate māyā tāre jāpaṭiyā
dhare
(Prema-vivarta)
Porque estamos tratando de
convertirnos en el amo, no en el sirviente. Todos están tratando de convertirse
en el amo. Esa es la enfermedad material. Y todo el mundo está tratando de ser el
disfrutador de los recursos materiales. Todos intentan ser propietarios de este
mundo o de otros, incluso de Candraloka. No pueden manejar este mundo como propietarios,
y están tratando de ir a otros planetas para convertirse en propietarios. Esto está
pasando. Esta es la enfermedad material. Nunca aceptarán que “no soy el
propietario”. No soy el propietario. El propietario es Kṛṣṇa”. Sarva-loka-maheśvaram.
Si aceptamos algo tan simple, habrá paz de inmediato. La gente, incluso en
este..., en este globo, son... Todos han formado un grupo: “Nosotros somos
estadounidenses, somos hindúes, somos paquistaníes, somos japoneses, nosotros
somos esto y aquello”, y afirman: “Esto es mío”, supuestamente. Esto se llama
nacionalismo. Bhauma ijya-dhīḥ (SB 10.84.13). Yat-tīrtha. Bhauma
ijya-dhīḥ. Bhauma significa la tierra. El progreso moderno quiere decir
volverse nacionalista. ¿Qué es el nacionalismo? El bhauma ijya-dhīḥ:
adorar la tierra de nacimiento. Eso se llama nacionalismo.
Y eso se llama identidad
equivocada. Realmente bhūmi, o la tierra, no pertenece a ustedes. Le
pertenece a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice:
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
Y estamos tratando
falsamente de ser amigos de los demás, líderes. Pero no sabemos cómo ser amigos.
En realidad nadie va a ser mi amigo. Todos quieren explotarme, pero vienen a
explotarme en forma de amigos. Así es el mundo ¿Por qué proclaman “amigo”? “Mi
señor, soy su amigo, ¿qué puedo hacer por usted?”. Si soy un verdadero amigo,
debo informar a todos que Kṛṣṇa es su único amigo original. Eso es la
conciencia de Kṛṣṇa. No reivindicamos... Somos amigos de esta manera, que “he
traído una buena noticia para usted”. Soy amigo de esa forma. “¿Cuáles son esas
buenas noticias?”. -“Que tienen un muy buen amigo, Kṛṣṇa. Muy poderoso. Un amigo
muy poderoso”. -“Oh, ¿qué soy yo? No soy nada”. Esto es en realidad el
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Todos están tratando de convertirse en
amigos, líderes, líderes de las personas, y no saben quién es amigo. Pretenden falsamente
ser amigos y engañan a las personas cada vez más. Andhā yathāndhair upanīyamānās
(SB
7.5.31). Un amigo, un amigo ciego, les dice a otros amigos ciegos: “Mis
queridos amigos ciegos”, también él es ciego, “yo les protegeré”. Y los otros
amigos ciegos, tampoco pueden ver qué clase de amigo es. “Si él es amigo y quiere
ayudarnos, nosotros ya estamos ciegos. ¿Puede ayudarnos de alguna manera?”.
Porque los dos son ciegos. Andhā yathāndhair upanīyamānās. Ellos no
saben. Quieren ser amigos. Pero ¿qué clase de amigos? Amigos ciegos.
Pero no pueden ayudar. Ese
es el veredicto de los Vedas.
na te viduḥ svārtha-gatiṁ
hi viṣṇuṁ
durāśayā ye
bahir-artha-māninaḥ
Estos supuestos amigos
ciegos y sinvergüenzas, están tratando de hacernos felices mediante ajustes
materiales. Eso no es posible. No es posible.
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
Kṛṣṇa dice: “En el mundo
material, están bajo el control de la energía externa ilusoria”. Estamos, todos
nosotros, estamos bajo el control de la energía material. En otro lugar, en el Brahma-saṁhitā,
la energía material se describe como Durgā, Madre Durgā:
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir
ekā
chāyeva yasya bhuvanāni
bibharti durgā
(BS
5.44)
Estamos muy apegados a adorar
a Madre Durgā para recibir algún tipo de concesión, pero este tipo de concesión
no me dará alivio. Cuando adoramos a madre... a la Diosa Durga, le pedimos, dhanaṁ
dehi rūpaṁ dehi yaśo dehi rupavati bharyam dehi. Y madre Durga nos lo da.
Pero eso no nos ayudará si nos... Porque el lugar donde nos encontramos, en
este mundo material, es duḥkhālayam. No pueden ser felices simplemente
obteniendo una bella esposa y un gran saldo bancario. Eso no es posible. Es una
idea equivocada. Porque el lugar es duḥkhālayam aśāśvatam, Kṛṣṇa lo dice.
Así que debemos entender a
Kṛṣṇa simplemente como Kṛṣṇa dice. No caprichosamente, ni por medio de la especulación
mental. No se puede entender a Kṛṣṇa por medio de la especulación mental. Eso
no es posible. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ... (SB 10.14.29). Kṛṣṇa tattva se puede comprender
simplemente por la misericordia de Kṛṣṇa, no por la especulación mental. No
traten de entender a Kṛṣṇa por medio de su especulación mental defectuosa. Por consiguiente
Kṛṣṇa dice:
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin vetti māṁ tattvataḥ
No se puede entender a
Kṛṣṇa, lo que Él es, a pesar de que se vuelvan... de que sean siddha.
Yatatām api siddhānāṁ. Qué hablar de los hombres comunes, los que son siddhas...
Siddhas significa autorrealizados, situados espiritualmente, especialmente
el jñānī. Así que, incluso de ellos, de millones de jñānīs, uno
puede que entienda a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es tan fácil de entender.
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
Si alguien comprende a
Kṛṣṇa, entonces se rendirá de inmediato a Él. Esa es la comprensión de Kṛṣṇa. Māṁ
prapadyate. ¿Por qué prapa...?
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ
Podemos entender que Kṛṣṇa
es la causa raíz de todas las causas.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1)
Y cada śāstra
confirmará la posición de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa también lo dice personalmente. Y es
aceptado por grandes autoridades como Vyāsadeva, Nārada, Devala, Asita. Anteriormente,
hace cinco mil años, y luego todos los ācāryas —Madhvācārya, Śrī
Rāmānujācārya, Viṣṇu Svāmī, Nimbārka, y posteriormente Śrī Caitanya Mahāprabhu,
todos ellos aceptaron a Kṛṣṇa, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28),
especialmente nuestra Gauḍīya-sampradāya, la sampradāya de Caitanya
Mahāprabhu. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanaya (Viśvanātha Cakravartī).
Nuestro principio es adorar a Kṛṣṇa. ¿Qué tipo de Kṛṣṇa? Vrajeśa-tanaya.
Significa el hijo de Mahārāja Nanda y Yaśodā, ese Kṛṣṇa. Puede haber muchos
otros Kṛṣṇas. La gente no lo debe malinterpretar. Tal como no puede... Por eso,
se da el nombre del padre y de la madre. Por lo tanto, aquí se dice, vrajeśa-tanaya.
Este bhūmi, este Vṛndāvana-bhūmi, se llama Vraja. Nanda
Mahārāja era el rey de Vraja, Vrajeśvara, y su hijo, Kṛṣṇa, Él es ārādhya.
Esa es la filosofía de Caitanya Mahāprabhu: ārādhya bhagavān vrajeṣa tanaya
tad dhāma vṛndāvanam. Y este Vṛndāvana-dhāma también es tan bueno como
Kṛṣṇa. No traten de ver a Kṛṣṇa..., o sea Vṛndāvana-dhāma como un lugar
ordinario. Eso se llama dhāma-aparādha. Entonces nunca van a ser capaces
de entender. Y el kavi vaiṣṇava dijo: jaya jaya vṛndāvana-vāsī
yata jana (Śrī Vraja-dhāma-mahimāmṛta 7). Cualquiera que viva en Vṛndāvana,
incluso los gatos y los perros, también son gloriosos, porque en el próximo
nacimiento serán elevados, serán liberados. Eso es Vṛndāvana-dhāma. Así, de
esta manera, traten de comprender las glorias de Vṛndāvana-dhāma, las glorias
del Señor Kṛṣṇa, según el śāstra. Incluso si no conocen el śāstra,
si simplemente aceptamos que kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB
1.3.28), y que Su dhāma, Vṛndāvana, es tan bueno como Kṛṣṇa,
entonces estamos muy avanzados en la comprensión espiritual.
Y Kṛṣṇa enseña
personalmente:
bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ
viddhi pārtha sanātanam
Y sanātanam, esta
palabra es muy importante. El proceso por el cual podemos entender a Kṛṣṇa, y mediante
la comprensión de Kṛṣṇa, cuando somos promovidos al dhāma de Kṛṣṇa y nos
encontramos con Kṛṣṇa de persona a persona, hablamos con Él, hay un proceso que
se llama bhakti-yoga. Y ese proceso recibe el nombre de sanātana-dhāma.
Han escuchado hablar de sanātana-dhāma. Sanātana-dhāma
significa este bhakti-yoga. Sanātana-dhāma no significa alguna ceremonia
ritual. Esto significa: sanātanam bījaṁ, todo el mundo, todas las
entidades vivientes, son sanātanam. Y Kṛṣṇa es sanātanam, y Su
morada es sanātanam. Sanātanam. Bhaktyā bhaktyā sanātanam. De manera que
si queremos ser promovidos al lugar sanātanam y ver el sanātanam,
el sanātanam Supremo, cara a cara, y hablar con Él y bailar con Él o
jugar con Él, somos sanātanam, entonces debemos aceptar este sanātana-dhāma,
sistema religioso eterno Y ¿cuál es esa religión? Dharmaṁ tu sākṣād
bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). No se puede
fabricar el sanātana-dhāma. Ya está hecho por Kṛṣṇa. Dharmaṁ tu
sākṣād bhagavān. Y esto es el sanātana-dhāma. ¿Qué es ese sanātana-dhāma?
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁśaraṇaṁ vraja
Simplemente... Kṛṣṇa dice
que es sanātana-dhāma, que: “Simplemente entrégate a Mí, y Yo te
protegeré”. Muchas gracias.
Devotos: Jaya
Śrīla Prabhupāda. (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
