Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.5
Servir al mundo material
siempre es frustración
Bombay, 20 febrero 1974
(música hindú a todo volumen
en el fondo)
Pradyumna: Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repitan) (dirige el canto del verso,
etc.)
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
(BG 7.5)
(dirige el canto de los
sinónimos) (cortado)
Traducción: “Además de todo ello,
¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, hay una energía Mía que es superior,
la cual consiste en las entidades vivientes que están explotando los recursos
de esa naturaleza material inferior”.
Prabhupāda:
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
(BG 7.5)
Anoche hablamos sobre la
energía material y llegamos a la conclusión de que la vida no está hecha de
materia. La materia es producto de la fuerza viva o entidad viviente. (la
música se hace más fuerte) Hum. Hoy será un poco molesto. De todas formas, lo voy
a explicar. (aparte) No. Eso está bien. Déjalos con su festival. No es
necesario.
Aparā y
parā. Aparā significa inferior o material, y parā significa superior
o espiritual. La fuerza espiritual mueve el mundo material. Yayedaṁ dhāryate
jagat. Jagat significa gacchati iti jagat, que se está moviendo o
yendo hacia adelante. Todo se está moviendo. Todos estos planetas se están
moviendo. El planeta Tierra también se está moviendo, en veinticuatro horas
cubre 25.000 millas, día y noche. El planeta material entero, el planeta
terrenal, tiene 25.000 millas, y esto está girando. Así mismo, todos los planetas
estás girando. El Sol también está girando. Yasyājñayā bhramati
sambhṛta-kāla-cakraḥ (BS
5.52). El Sol también tiene una duración de vida, y girará y se acabará. Todo
en el mundo material tiene una fecha de nacimiento, vive por algún tiempo,
crece o cambia el cuerpo y produce algunos subproductos y después disminuye y
desaparece. Esto se llama ṣaḍ-vikāra, seis tipos de cambios de cualquier
cosa material. Eso se llama jagat. Gacchati. Pero hay una fuerza de
movimiento. Como un automóvil se mueve, gacchati. Pero el automóvil no
se mueve sin algún conductor. Hay una máquina, una máquina de primera clase, un
auto Rolls-Royce, un auto Cadillac, una buena máquina, pero la máquina es
inútil a menos que haya un conductor. El avión se está moviendo, pero sin el
piloto no puede moverse. Por lo tanto, los elementos materiales, sin importar,
quiero decir, lo maravilloso que puedan ser, no tienen ningún valor sin el alma
espiritual. Esa es la explicación aquí. Apareyam.
Kṛṣṇa ha explicado los
elementos materiales: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Pero estos elementos
materiales no pueden trabajar de forma independiente. Hay que añadir la energía
superior, o la energía viva, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat.
Esta ciudad de Bombay es importante porque hay muchas entidades vivientes. De
lo contrario, donde no hay entidades vivientes... Incluso en Bombay, hay
algunas tierras abiertas. ¿Cuál es el valor? No hay valor. Por consiguiente, la
conclusión debe ser que los elementos materiales pueden ser maravillosos, pero
no tienen valor sin el toque de las entidades vivientes. Los científicos
modernos no pueden entender que hay una energía espiritual viviente detrás de
esta energía material; y por lo tanto, se está moviendo. Son... Tal como un
niño no puede entender que el automóvil o el avión se está moviendo porque hay un
conductor y un piloto. Los niños tontos pueden pensar: “Oh, ¿cómo va el
automóvil?”. El automóvil no funciona independientemente. Eso el niño no lo sabe.
Por lo tanto, aquellos que no tienen información de la energía espiritual
detrás de la energía material, son niños, niños tontos. Mūḍha. Se han
descrito como mūḍha.
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
(BG 7.15)
Por consiguiente, las personas
tontas que no pueden entender que detrás de esta gigantesca energía material
está la energía espiritual, la energía espiritual suprema, Kṛṣṇa... No tienen
información...
Por consiguiente, en el
verso anterior hemos comentado,
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin vetti māṁ tattvataḥ
(BG 7.3)
Las personas comunes no
pueden entender que detrás de esta gigantesca y maravillosa energía material,
está la energía suprema, la energía espiritual, Kṛṣṇa. No pueden entender, al
igual que el niño no puede entender que el automóvil no se mueve de manera
independiente, sino que hay un conductor. Estas personas tontas y
materialistas, no pueden entender. Mām ebhyaḥ param avyayam (BG 7.13). No lo pueden
entender. Tribhir guṇamayair bhāvaiḥ. Están desconcertados por las tres
modalidades de la naturaleza material, tratando de descubrir. Grandes científicos,
grandes filósofos, grandes trabajadores, solo están estudiando la energía
material, pero no tienen información de la energía espiritual.
Aquí, por el Bhagavad-gītā,
se puede comprender que esta energía material es inferior, apareyam. Apareyam.
No se puede producir una fuerza viva mediante la combinación de energía
material. Eso no es posible. Pero son... Debido a que estas personas tontas les
falta la energía espiritual, piensan que: “Por las reacciones químicas o mediante
la combinación de materia, se manifiesta una fuerza viviente”. Tal como si
mezclan ácido y alcalino, hay algo de reacción y algo de movimiento. Ellos
piensan así. No. No es así. La energía material está siendo impulsada por la
energía espiritual. Jīva-bhūtā mahā-bāho. Jīva, la fuerza viviente. Jīva-bhūtāṁ
mahā-bāho. Y debido a que existe la fuerza espiritual, el mundo material
está funcionando. Esta es la conclusión. No es que la fuerza material funciona
de forma independiente. Apareyam itas tu anyām. Anya significa que es
diferente. No es energía material. Anyām, completamente. Prakṛti.
Pero es prakṛti, no puruṣa. Puruṣa significa el trabajador. Puruṣa
es Kṛṣṇa. Puruṣa es Kṛṣṇa. Como lo admitirá Arjuna después de escuchar
el Bhagavad-gītā, puruṣaṁ śāśvatam. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ
paramaṁ bhavān, puruṣam (BG 10.12). “Tú eres puruṣa”.
Puruṣa significa disfrutador, y prakṛti significa disfrutado. Así
aquí jīva, las entidades vivientes, han sido descritas como prakṛti,
no como puruṣa. Los filósofos māyāvādīs, ellos piensan que la
entidad viviente es puruṣa, el Supremo, pero eso no es la realidad. Son prakṛti.
Prakṛti significa subordinado. La energía actúa bajo la dirección del puruṣa.
Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Como una máquina
está hecha por una persona, y la máquina funciona. Esa máquina está
funcionando, eso es prakṛti, pero quien hizo la máquina o está
impulsando la máquina, ese es puruṣa.
Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ
karmāṇi sarvaśaḥ. Cuando configuran una
máquina... Tal como la electricidad: la configuran, la máquina funcionará. Pero
quien la configura, o el primero que establece la máquina, quien impulsa la
máquina, ese es puruṣa. Así mismo, todo el mundo material está
funcionando muy bien, maravillosamente, pero detrás de esa máquina, detrás de
ese trabajo, está Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Como la central
eléctrica. Pueden ver que la máquina está funcionando, kat-kat-kat-kat-kat-kat,
está funcionando, pero hay un ingeniero supervisor. Él está supervisando si la
máquina está funcionando correctamente o si hay algún defecto. Si necesita aceite,
él le pone algo de aceite o cualquier otra cosa. Así pues, el supervisor es el
ingeniero.
Del mismo modo, la máquina entera
de este mundo material... O este mundo material... No intenten estudiar todo el
mundo material, estudien su propia máquina, este cuerpo. Este cuerpo también es
una máquina. Yantrārūḍhāni māyayā.
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
(BG 18.61)
Esto es un yantra,
este cuerpo. Tal como si alguien les sienta... Como un niño está sentado en el
auto y el auto se mueve. Hay muchos ejemplos. Del mismo modo, el cuerpo se lo
ha dado la energía material. Yantrārūḍhāni māyayā. El cuerpo nos ha sido
dado por māyā, pero dentro del cuerpo... Dehino 'smin yathā dehe
(BG 2.13). Dehī,
dentro del cuerpo está sentado el espíritu viviente, o alma viviente. Y porque estamos
bajo el control de māyā, quisimos, tal... un cuerpo así, y por eso Kṛṣṇa
nos lo ha dado. Anumantā. Él le ha dado la orden a māyā, que: “Esta
entidad viviente quiere disfrutar de este mundo material en un cuerpo
determinado, de modo que dale ese cuerpo”. Tal como un cerdo: quería comer todo
y cualquier cosa, sin discriminación alguna. Así, por orden del Supremo, anumantā,
upadraṣṭā, Él le ordena a māyā que: “Dale un cuerpo, un vehículo,
una máquina de cuerpo de cerdo, para que pueda comer excremento muy bien”. Así,
esto es karma, karma-vāda, que quiero poseer un determinado tipo de
máquina, o cuerpo, y Kṛṣṇa, Īśvara, está dentro del corazón de todos. Él
entiende: “Él insiste en esta máquina, está bien, él puede obtener esa máquina”.
Esto se llama janmada (?)... Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). De esta manera,
deseamos algo en esta vida, y se prepara la próxima vida. Y esa próxima vida o
esta vida, es como la máquina. Está hecha por la naturaleza material bajo la
orden...
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
(BG 9.10)
Éste es el hecho.
Así que Kṛṣṇa es el puruṣa
original. Prakṛti, la energía material también es prakṛti,
subordinada a Kṛṣṇa, y la energía espiritual, la entidad viviente, también son prakṛti,
pero son prakṛti superiores. Inferior, no... La materia inferior. Tal como
manejamos la materia, tenemos materia. Tenemos cemento, tenemos ladrillos, tenemos
hierro y combinándolos, hacemos un rascacielos muy, muy alto. La energía
material es de Kṛṣṇa, y la energía espiritual, la entidad viviente, también es
la energía de Kṛṣṇa. Entonces... pero están trabajando para satisfacer sus
sentidos. Por eso, superior, jīva-bhūtāṁ yayedaṁ dhāryate... Están
manejando la energía material. La misma entidad viviente, cuando comprende su
posición constitucional, que: “Soy parte y porción de Kṛṣṇa”, mamaivāṁśo
jīva-bhūtaḥ (BG 15.7), va
a trabajar para Kṛṣṇa. Y, la misma energía que gasto para construir el rascacielos
se utilizará para construir un bonito templo para Kṛṣṇa.
Esa es la utilización
adecuada de la energía. Cuando la energía de Kṛṣṇa, la energía espiritual de
Kṛṣṇa o la entidad viviente trabaja para Kṛṣṇa, esa es una condición saludable.
Como la parte y porción de mi cuerpo, este dedo: cuando este dedo trabaja para
mí... Yo quiero que el dedo: “Ven aquí. Trabaja un poco aquí”. Pero si el dedo
no está en condiciones saludables, es doloroso, o no puede trabajar, esa no es
una condición normal. La condición normal es que el dedo trabaje para mi
cuerpo. Del mismo modo, nosotros, siendo parte y porción de Kṛṣṇa, cuando
estamos ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, esa es nuestra condición normal,
nuestra vida saludable. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que: “Estas criaturas
insensatas, mūḍhāḥ, que piensan que ‘Trabajaremos para la satisfacción de
los sentidos’, son mūḍhāḥas”. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante
narādhamāḥ (BG 7.15).
Los animales no pueden entender esta posición constitucional de la entidad
viviente. Porque este mundo material significa que todas las entidades
vivientes han venido aquí para poder satisfacer sus sentidos. Y en diferentes
grados de vida están tratando de satisfacer sus sentidos. Ya sea como Brahmā o como
gusano del excremento, están tratando de satisfacer sus sentidos, los diferentes
sentidos. Esa es la vida material. Y cuando uno comprende que: “Soy parte y
porción de Kṛṣṇa, mi deber es servir a Kṛṣṇa”, esa es la vida normal. Esa es en
realidad la vida espiritual. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ
(Brs. 1.2.234). Cuando olvidamos servir a Kṛṣṇa, eso es vida material. Y cuando
servimos a Kṛṣṇa con amor y afecto, entendiendo que estamos muy íntimamente
relacionados, parte y porción, es la vida espiritual.
Esta es la diferencia entre
la vida material y la vida espiritual. Cuando uno trabaja para su propia
satisfacción de los sentidos, esa es la vida material. Y cuando trabaja para la
satisfacción de Kṛṣṇa, esa es la vida espiritual. Esa es la vida espiritual. Es
muy fácil de entender. Nosotros estamos trabajando, somos sirvientes de
alguien. Todas estas personas que se han reunido aquí, nadie puede afirmar que “no
soy sirviente”. Todos son sirvientes: sirvientes de la sociedad, sirvientes de
la familia, sirvientes del país, sirvientes de perros, sirvientes de gatos.
Todos son sirvientes. Eso es extravío. Pero en realidad él es el sirviente de
Kṛṣṇa. Cuando olvidan que son sirvientes de Kṛṣṇa, se convierten en sirvientes
de tantas māyās. Pero cuando comprenden que: “Soy sirviente de Kṛṣṇa y, se
vuelven sirvientes de Kṛṣṇa, puedo ser el sirviente de los demás también”, eso
se llama conciencia de Kṛṣṇa. Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.
Todo el mundo es un sirviente, pero está sirviendo de una forma equivocada. Su
servicio está fuera de lugar. Solo estamos educando a las personas que: “Su
servicio está fuera de lugar, y por eso no están satisfechos, ni tampoco su amo
está satisfecho. Nadie está satisfecho”. Por ejemplo... He repetido este
ejemplo muchas veces. Hasta Mahatma Gandhi, el gran sirviente de la India.
Sirvió muy bien a la India, aun así, el amo no estaba satisfecho y él amo lo
mató. Quería servir a su país, pero el resultado fue que sus compatriotas lo
mataron.
Así que este servicio es
frustración. Si siguen sirviendo al mundo material, se sentirán frustrados, de
esta manera o de otra manera. Pero si sirven a Kṛṣṇa, el mismo servicio lo aplican
a Kṛṣṇa, su vida será exitosa. Esto es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa,
ese ser... No pueden evitar servir, pero cualquier servicio que no sea el
servicio a Kṛṣṇa será frustración. Pero si sirven a Kṛṣṇa, estarán satisfechos,
el Señor Supremo estará satisfecho y su vida será un éxito.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya
Prabhupāda. (fin).
Traducción:
Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
