Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.5
Energía superior y energía
inferior
Nairobi, 1 noviembre 1975
Harikeśa:
Traducción: “Además de esta naturaleza inferior, ¡oh, Arjuna poderosamente
armado, hay una energía Mía que es superior, que consiste en las entidades vivientes,
quienes están explotando los recursos de la naturaleza material inferior y
sostienen el universo”.
Prabhupāda:
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
(BG 7.5)
La energía material burda y
la energía sutil ya se han explicado en el verso anterior. (niño haciendo
ruidos) (aparte) Los niños deben irse. Así, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano
buddhir eva ca (BG 7.4):
tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego, todas estas son
energías materiales. No tienen nada que ver con la energía espiritual. Y porque
no es energía espiritual, se denomina aparā, inferior. Al igual que en
nuestro cuerpo, hay una parte superior y otra inferior. Tenemos el cerebro, que
es la parte superior. Pero hay otras partes, donde pasamos el excremento y la
orina. Todo es parte de mi cuerpo, pero la posición es diferente, superior e
inferior. Del mismo modo, todo es Dios —sarvaṁ khalv idaṁ brahma
(Chāndogya Upaniṣad 3.14.1)— pero aun así, debe haber distinción entre lo
superior y lo inferior. Aunque es Brahman, aun así, para uso práctico, existe una
distinción superior e inferior. Aquellos que no hacen esta distinción,
tontamente, son llamados nirviśeṣavādī, impersonalistas, sin ningún tipo
de variedades. Pero en realidad hay variedades. Aunque el cuerpo es uno, no hay
duda sobre ello, pero diferentes partes del cuerpo se consideran como superiores
e inferiores.
Eso recibe el nombre de filosofía
acintya-bhedābheda: simultáneamente uno y diferente. Como parte del
cuerpo, el ano o los genitales, son partes del cuerpo y el cerebro también es
parte del cuerpo. Ambos son parte del cuerpo, pero aun así, el cerebro es
superior al ano y a los genitales. Así que de esta manera, y con esta
filosofía... Se llama acintya-bhedābheda. Bheda significa distinto, y abheda
significa uno. No tenemos que tomar solo una parte de la filosofía, que “todo
es uno”. No. Todo es uno, eso es un hecho, y aun así, son diferentes. Eso se
explica en el Bhagavad-gītā en el Decimotercer Capítulo. Mayā tatam
idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā: “En Mi forma impersonal, Yo soy omnipenetrante”,
jagad avyaktam, “pero”, mat-sthāni sarva-bhūtāni, “Yo lo mantengo
todo”. Mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ (BG 9.4), “pero Yo no estoy allí”.
Tal como la cárcel, también es parte del gobierno, pero el presidente no vive
en la cárcel. Mat-sthāni sarva-bhūtāni. Si el presidente dice que: “El
departamento de la cárcel también es mi departamento”, eso no significa que el
presidente tenga que vivir en la cárcel. Se trata de un ejemplo burdo.
Asimismo, Kṛṣṇa, Dios, está
en todas partes. No en todas partes, Su energía actúa en todas partes. La
energía superior y la energía inferior comprenden el mundo material, una combinación
de las dos energías. Al igual que este cuerpo, su cuerpo, mi cuerpo, el cuerpo
de todos. ¿Qué es esto? La combinación de estas dos energías, la energía
superior y la energía inferior. La energía inferior, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ,
el cuerpo burdo: tierra, agua... Este cuerpo burdo significa tierra, agua, aire
y éter, y luego el cuerpo sutil, mente, inteligencia y ego, estas ocho
combinaciones. Y esto no es realmente el yo. Yo soy alma. Por lo tanto, esto es
aparā, inferior. Pero lo que yo soy, eso es algo superior. Eso se
explica aquí, jīva-bhūta. Más allá de estas dos energías burdas y
sutiles hay otra energía superior. Apareyam itas tu anyām. Anyām significa
otra. Itas tu ... Apareyam itas tu anyām prakṛtim. Existe otra prakṛti,
otra energía. Viddhi me parām. Esa es superior ¿Cuál es? Jīva-bhūta,
es el ser vivo que está dentro del cuerpo burdo y sutil. Ese ser viviente.
Y, los científicos modernos,
esto no lo pueden entender. Se afirma claramente que existe una distinción
entre la energía inferior y la energía superior. Ambas son energías, y Kṛṣṇa es
el energético. Es decir, toda la energía proviene de Kṛṣṇa, tal como el calor y
la luz provienen del fuego. El fuego es distinto del calor y la luz.
eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jaga
(Viṣṇu Purāṇa 1.22.53)
Tal como existe el fuego, y
nosotros lo podemos ver. Si estudian todo lo que Dios ha creado, si solo lo estudian,
se vuelven filósofos. Tal como el Sol está situado en un solo lugar. Todos los
días lo podemos ver. Es agni, sustancia ardiente. Y el calor y la luz se
distribuyen, y a través del calor de la luz, el calor y la luz del Sol, se
crean todos los demás planetas y la vegetación y todos los productos se
manifiestan. Sin la luz solar no se puede hacer nada. La luz y el calor, son esenciales.
Del mismo modo, todo el
mundo material o cualquier mundo, el mundo espiritual, son manifestaciones del supremo
energético. Las energías se manifiestan. La energía... Ustedes también tienen energía,
yo tengo mi energía. Se cortaron el pelo, automáticamente el pelo volverá a
crecer. ¿Saben cuál es esa energía? Pero hay energía. De lo contrario, un
hombre muerto que esté afeitado, no le crecerá, no crecerá más su cabello, se
acabó. Pero un hombre vivo, porque él tiene esta energía, así que hoy se afeitan,
nuevamente mañana hay cabello. Esto se llama energía inconcebible. Incluso si
no sé qué es esa energía, ustedes no saben qué es esa energía. Podemos hablar
tontamente alguna palabra bombástica: “Estas células y esto y aquello”, y
muchas cosas, pero no está bajo nuestro control.
Y las dos energías, la
energía material y la energía espiritual, una es superior y la otra inferior,
están trabajando en este mundo, mezcladas. Y el mundo espiritual quiere decir que
no hay energía material, simplemente hay energía espiritual. No hay ninguna energía
material, todo es energía espiritual. No hay ningún cuerpo material, no hay...
Este bhūmi... La tierra en el mundo espiritual no es tierra como esta
tierra.
cintāmaṇi-prakara-sadmasu
kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr
abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam
ahaṁ bhajāmi
(BS
5.29)
El Brahma-saṁhitā.
Esta es la descripción del mundo espiritual. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu.
También hay edificios, pero esos edificios no son como este edificio, ladrillos
y piedra. Cintāmaṇi: piedra de toque. Cintāmaṇi-prakara. Prakara
significa casas. Sadmasu kalpa. También hay árboles, pero esos árboles
son árboles espirituales. ¿Cómo? Ahora, kalpa-vṛkṣa. Aquí si van a un
árbol de mango, obtienen mangos, pero allí si van a cualquier árbol, y le piden
mangos o cualquier fruta o cualquier otra cosa, les será suministrado. Eso no lo
podemos imaginar, que cómo un árbol puede suministrar todo. Sí, eso lo pueden
hacer, porque son espirituales. Espirituales. Tal como mis discípulos, si les digo:
“Traigan mangos”, ellos irán a cualquier parte y traerán mangos porque son almas
espirituales. Pero si le pido a esta almohada: “Trae mangos”, no será posible.
(risas)
Esa es la distinción entre
material y espiritual. Y estos necios están tratando de crear la energía
espiritual mediante la combinación de energía material. Vean su insensatez.
Están tratando de crear una fuerza viva mediante combinación química. Por lo
tanto, a veces decimos... Yo no lo digo, Kṛṣṇa lo dice: mūḍhāḥ,
sinvergüenzas. Esto no es posible. No se puede fabricar vida mediante la
combinación de productos químicos materiales. Eso no es posible. Aquí se dice
que aparā. Los ingredientes materiales (las sustancias químicas son también
ingredientes materiales) que no lo puede producir. Es una cosa diferente, jīva-bhūtāṁ
mahā-bāho. ¿Cómo es superior? Yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Porque la energía
espiritual está ahí, por lo tanto, este mundo es importante. Si no, no tendría
ningún valor.
En África, porque los
europeos o los indios, vinieron aquí, son energía espiritual. Los africanos
también son energía espiritual. Esto es un ejemplo. Pero las naciones avanzadas,
saben cómo utilizar las cosas, la materia. Por eso es superior. La energía
espiritual, el alma viviente, sabe cómo utilizar la materia. Yayā idaṁ
dhāryate jagat. Jagat, este mundo, está hecho de energía material, pero la
energía espiritual, la entidad viviente, sabe cómo utilizar esta energía
material. Él sabe cómo utilizar la tierra haciendo ladrillos y cal, y luego
pueden construir una bonita casa. El controlador es la energía espiritual. Por
lo tanto, se denomina parām, energía superior. Esto también es energía,
pero estos supuestos científicos, piensan que la energía material y la energía
espiritual es lo mismo. No tienen cerebro para distinguir.
Aquí tenemos que entender
de Kṛṣṇa, por lo tanto las instrucciones de Kṛṣṇa son muy importantes. Si no aceptan
las instrucciones de Kṛṣṇa, a pesar de nuestro supuesto elevado avance de la
educación, seguimos siendo simplemente mūḍhas, sinvergüenzas. Sinvergüenza.
Mūḍha significa sinvergüenza. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante
narādhamāḥ (BG 7.15).
Aquellos que no son conscientes de la energía espiritual y la energía material,
se les llama mūḍhas. Si entienden qué es energía espiritual, entonces
buscarán de dónde... Estos... Kṛṣṇa dice: “Las dos provienen de Mí”. Pero si
entienden la energía superior, la energía espiritual, entonces será posible
entender lo que es Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa es energía espiritual
completa, sac-cid-ānanda-vigraha.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1)
Esa es la primera educación,
para entrar en la comprensión espiritual. Kṛṣṇa ha comenzado desde el mismo principio
del Segundo Capítulo, que la energía espiritual está dentro de este cuerpo.
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
(BG 2.13)
De modo que hay muchas
evidencias en la literatura védica de que la energía espiritual es diferente de
la energía material. Y si pueden comprender la energía espiritual, entonces
pueden entender lo que es Dios, porque la energía espiritual es una muestra de
Dios. Es muestra de Dios. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mamaivāṁśaḥ.
Aquí se dice, jīva-bhūta. ¿Qué es jīva-bhūta? Jīva-bhūta,
la entidad viviente. Mamá eva aṁśa: “Son mi parte y porción, diminutas partículas
de Mí”. Como el padre y el hijo. El hijo es parte del cuerpo del padre, no
espiritualmente. Espiritualmente es una parte de Kṛṣṇa, y materialmente es
parte del cuerpo del padre. Así que no estamos hablando del aspecto material.
Eso está sucediendo, por supuesto, pero esta comprensión del Bhagavad-gītā,
es una comprensión completamente espiritual.
Así pues, la jīva-bhūta
está controlando la naturaleza material. Y si preguntan: “¿Qué es esta..., o
sea, energía espiritual?”. La entidad viviente, eso ya está explicado. Y
todavía se dice más en el Capítulo Decimoquinto que estas energías
espirituales, jīva-bhūta, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Kṛṣṇa dice: “Estas jīva-bhūta,
entidades vivientes, son Mis partes y porciones”. Eso significa que si tratan
de comprender qué son estas entidades vivientes, al ser parte y porción, pueden
entender a Dios. Como un gran volumen de arroz hirviendo. Toman un grano de arroz
y lo presionan en la mano, pueden entender que toda la olla de arroz ya está
lista. Del mismo modo, si comprenden completamente esta entidad espiritual,
puede comprender lo que es Dios. Como si toman una gota de agua del océano y
analizan químicamente su composición, entonces pueden entender qué es toda el
agua del mar. Es muy fácil. Al menos pueden entender la composición. Así, si
estudian la naturaleza humana, lo que sea que haya, también está allí en Dios. Sin
embargo, eso es perfecto e ilimitado, y nosotros tenemos todas estas cualidades
químicas: en una cantidad muy diminuta. Y en el contacto material es
imperfecto. Y si se liberan de la atadura material, entonces se vuelven
perfectos. Pueden entender que: “Soy tan bueno como Dios, pero Dios es grande, yo
soy muy, muy pequeño”. Eso es autorrealización. Eso es autorrealización. Si
piensan: “Soy tan bueno como Dios”, esa es su locura. Son tan buenos como Dios en
la calidad, pero en la cantidad, no son tan grandes como Dios. Esto es
autorrealización. Por lo tanto, el śāstra dice que: “Si la diminuta cantidad
de una chispa espiritual hubiera sido igual al todo Supremo, ¿cómo ha quedado
bajo Su control?”. Ese es el razonamiento. Estamos bajo control. En la
atmósfera material estamos totalmente bajo control. Pero cuando somos
espiritualmente libres, aún estamos bajo control, porque Dios sigue siendo el
grande y nosotros seguimos siendo los pequeños.
Por eso, en el mundo
espiritual no hay desacuerdo. Que Dios es grande y nosotros somos pequeños, no
hay desacuerdo. Ese es el mundo espiritual. Y el mundo material significa: “Dios
es grande, nosotros somos pequeños”, pero hay desacuerdo. Ese es el mundo
material. Traten de entender la distinción entre mundo material y mundo
espiritual. La entidad viviente es una partícula muy diminuta de Dios, pero en
el mundo espiritual todos son conscientes de su posición. Las entidades
vivientes, saben: “¿Cuál es mi posición? Soy una pequeña partícula de Dios”.
Por lo tanto no hay desacuerdo. Y todo va muy bien. Aquí, en este mundo
material, son en realidad pequeñas partículas de Dios, pero hay desacuerdo. Piensan
falsamente: “Soy tan bueno como Dios”. Esta es la vida material. Y liberación
significa ... Cuando estamos libres de este concepto erróneo de la vida, eso es
liberación. Liberación significa...
Por consiguiente, todos los
bhaktas que básicamente han aceptado que: “Dios es grande, yo soy pequeño,
una muy pequeña partícula. Por lo tanto, como lo pequeño sirve a lo grande, mi
verdadero deber es servir a Dios”, esto es liberación. Esto es liberación. Por
eso, todos los bhaktas que han aceptado este principio que: “Dios es
grande, yo soy muy pequeño. Debo prestar servicio al grande...”. Esa es la
naturaleza. Todos van a la oficina, a la fábrica, al trabajo. ¿Por qué es esto?
Porque tengo que ir a servir al grande. De lo contrario, podría permanecer en
casa. ¿Por qué van a la fábrica, a la oficina? Esta es la naturaleza, lo
pequeño sirve a lo grande. Y Dios, Él es el más grande. Aṇor aṇīyān mahato
mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Entonces, ¿cuál es su cometido? Servirlo,
eso es todo. Esta es una posición natural. En el mundo material, van a servir a
cualquiera, están dispuestos a servir alguien por su pan, aun así, él está
pensando: “Yo soy Dios”. Solo miren qué clase de Dios son. (risas) Son unos
sinvergüenzas, están pensando que son Dios. Si son despedidos de la oficina, no
obtendrán su pan, y son Dios. Este es el mundo material. Todos piensan: “Yo soy
Dios”. Por eso se les ha llamado mūḍhas, sinvergüenzas. No se rinden a
Dios. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānāḥ
(BG 7.15). Apahṛta-jñānāḥ.
Su verdadero conocimiento les ha sido arrebatado. No saben que son pequeños, y Dios
es grande, y que su cometido es servir a Dios. Este conocimiento les ha sido arrebatado.
Māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Esta es la señal.
Y se puede comprender por un
síntoma. Tal como al presionar un grano de arroz de la olla entera del arroz,
pueden entender que el arroz está bastante bien cocinado, de manera similar,
por un síntoma se puede entender quién es un sinvergüenza. Por un síntoma. ¿Cuál
es? Na māṁ prapadyante. Si no es un devoto de Kṛṣṇa, es un sinvergüenza.
Eso es todo. Inmediatamente, se toma, sin ninguna consideración, que cualquiera
que no sea devoto de Kṛṣṇa, que no esté preparado para rendirse a Kṛṣṇa, es un
sinvergüenza. Eso es todo. Esa es nuestra conclusión.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Hari
bol. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. Jaya (Ofrecen
reverencias)
Prabhupāda:
¿Pregunta? Canten Hare Kṛṣṇa. (fin).
Traducción:
Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
