Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.6
Kṛṣṇa, nuestra central
eléctrica personal
Vṛndāvana, 12 agosto 1974
Pradyumna: Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)
etad-yonīni bhūtāni
sarvāṇīty upadhāraya
ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ
prabhavaḥ pralayas tathā
(BG 7.6)
(dirige los sinónimos) (cortado)
Traducción: “De todo lo que es material y de todo lo que es espiritual en este mundo…”.
Prabhupāda: (al lado)
Puedes explicar en hindi este verso, para que otros puedan escucharlo en hindi.
O puedes venir aquí. Habla primero en inglés. (cortado)
Así que Kṛṣṇa ha explicado
que Él es la fuente de dos energías —la energía material y la energía
espiritual. La energía material, que consiste de tierra, agua, aire, fuego,
mente, inteligencia y ego; y la energía espiritual, jīva-bhūta, las
entidades vivientes. La energía espiritual se describe como superior, y la
energía material se describe como inferior. Pero ambas son energías. Energía
significa que está controlada, se genera. Al igual que la energía eléctrica. La
energía eléctrica es muy poderosa. Incluso al tocar la energía eléctrica, uno
se conmociona inmediatamente. Pero esa energía eléctrica se genera a través de
una fuente, y la fuente es llamada el ingeniero ejecutivo, o el ingeniero
residente, en la central eléctrica. Así que Kṛṣṇa dice que esa fuente de
energía , o el ingeniero residente, como la central eléctrica, es Kṛṣṇa.
En otra parte del Décimo
Capítulo se afirma:
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
(BG 9.10)
Ambas prakṛtis —la prakṛti
superior, parā-prakṛti, y aparā-prakṛti— ambas trabajan bajo
la supervisión de Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice que: “De ambas energías, Yo soy la
fuente”. Aham...
etad-yonīni bhūtāni
sarvāṇīty upadhāraya
(BG 7.6)
Todo lo que ven en este
mundo material, es la combinación de la energía material y la energía espiritual.
Sin energía espiritual, la energía material no tiene poder. Por eso, la energía
espiritual es superior. Pero ambas están siendo controladas por Kṛṣṇa. Aunque
no hay nada en este mundo material que esté más allá de estas dos energías, la material
y la espiritual... Cualquier cosa que tomen, una gran máquina, tal como tenemos
experiencia del avión 747, que es tan grande como si fuera un pequeño pueblo.
No uno pequeño, un pueblo grande. Llevan quinientas personas, quinientos
pasajeros son transportados con su equipaje, un enorme avión. Eso es lo más
reciente. Ahora bien, ¿qué es esta gran maquinaria? Es una combinación de estas
dos energías: el piloto es la energía espiritual, y la máquina, el avión, es
energía material. Todos pueden entenderlo. Es muy simple. Cualquier cosa. Etad-yonīni
sarvāṇi. A menos que existan estas dos energías, no hay existencia de nada.
De cualquier cosa que tomen. Tal como este ventilador eléctrico. El ventilador
eléctrico está hecho de metal. Esa es la energía material. Pero a menos que
toque el botón o conecte el enchufe a la electricidad, no funcionará.
Y todo es la combinación de
dos energías, la material y la espiritual, cualquier cosa. Por lo tanto, Kṛṣṇa
dice: etad-yonīni sarvāṇi. No es la excepción, todo. Esa es la
combinación de dos energías, la material y la espiritual. Y ahaṁ kṛtsnasya:
“Pero estas dos energías se generan de Mí. Por lo tanto, Yo soy la fuente de
todo”. Tal como Él es... en el Vedānta-sūtra se dice que tenemos que
encontrar el origen de todo: athāto brahma jijñāsā. Esa fuente original
está aquí, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: ahaṁ. Ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ. De todo el
universo, toda la manifestación cósmica, prabhavaḥ. Prabhavaḥ significa “generación”.
Lo mismo, como la luz eléctrica. Aprieto el interruptor: encender, apagar. Tan
pronto como se apaga, todo está oscuro. Y tan pronto como se enciende, hay luz.
Asimismo, Kṛṣṇa dice: jagataḥ prabhavaḥ pralayaḥ. Prabhavaḥ: se enciende,
se produce la creación. Y tan pronto como Él quiere, la creación se apaga, de inmediato.
Esto es el sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śakti (BS. 5.44).
Y todo está ahí. Parāsya
śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Él es la fuente del botón
de encendido y apagado.
yasyaika-niśvasita-kālam
athāvalambya
jīvanti loma-vilajā
jagad-aṇḍa-nāthāḥ
(BS 5.48)
Ese niśvasita-kālam
athāvalambya, es el interruptor que enciende y apaga. Inhalando y
exhalando, Mahā-Viṣṇu. Por Su exhalación, todo el universo comienza la
existencia, y mediante Su inhalación, todo entra en Su cuerpo. Prakṛtiṁ māṁ
eka, eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Todo entra en el cuerpo de
Mahā-Viṣṇu durante el pralaya. Y vuelve de nuevo, bhūtvā bhūtvā
pralīyate (BG 8.19).
Este mundo, este mundo material, de esta manera, tal como tienen ya experiencia
en este cuerpo. El cuerpo se manifiesta en una fecha determinada, y será
aniquilado en una fecha determinada. Y del mismo modo, la gran manifestación
cósmica, se crea en una fecha determinada, y se aniquilará en una fecha
determinada. Jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā.
Kṛṣṇa es la fuente original
de prabhavaḥ pralaya. Pero Kṛṣṇa no está bajo la influencia de este prabhava
y pralaya. Esto debe entenderse. Aham evāsam evāgre (SB 2.9.33). En el Śrīmad-Bhāgavatam
se afirma que... Por lo tanto, Kṛṣṇa no está dentro de esta creación. De Él se
crea, y Él ya existía antes de la creación. Porque si dicen que Kṛṣṇa es la
fuente de la creación, y si así lo entendemos, entonces Él está más allá de la
creación. Su cuerpo no pertenece a esta energía creada. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam,
sambhavāmy ātma-māyayā (BG
4.6), eso es la energía espiritual. Kṛṣṇa es energía espiritual. Kṛṣṇa no
está sujeto a esta creación y aniquilación. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: janma
karma me divyam (BG 4.9).
Divyam significa que es trascendental. Yo jānāti tattvataḥ. Tattvataḥ
quiere decir, que debido a que Kṛṣṇa es el creador y el aniquilador...
Comprender que Kṛṣṇa, no está sujeto a esta creación y aniquilación material,
esto es tattvataḥ. Janma karma me divyam. Nacemos y morimos. Eso está
bajo este principio, prabhavaḥ pralayas tathā. Pero Kṛṣṇa no es así.
Por lo tanto Kṛṣṇa dice:
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
(BG 9.11)
Porque Él ha venido como un
ser humano en beneficio de la sociedad humana:
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata...
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
(BG 4.7)
Él viene porque está
interesado. Nosotros somos entidades vivientes. Somos parte y porción de Kṛṣṇa.
Así que está muy interesado en nuestros sufrimientos. Duḥkhālayam aśāśvatam
(BG 8.15). Nos estamos
pudriendo en este mundo material, aunque somos eternos, nityo nityānāṁ.
Kṛṣṇa es el nitya Supremo, y nosotros somos el número plural, nityānāṁ.
Nosotros lo somos también, porque somos parte y porción de Kṛṣṇa. Entonces nitya.
Nuestra naturaleza es nitya,
nityaḥśāśvato 'yaṁ
na hanyate hanyamāne śarīre
(BG 2.20)
Esta es nuestra naturaleza.
Debemos entenderlo. No estamos sujetos al nacimiento y la muerte, pero ahora sí
lo estamos. ¿Por qué estamos sometidos al nacimiento y la muerte? Sanātana
Gosvāmī planteó esta pregunta a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ke āmi, kene āmāya
jāre tāpa-traya (CC
Madhya 20.102): “Yo no estoy sometido... Yo no deseo todas estas
condiciones miserables de la vida, pero ¿por qué me veo obligado a aceptarlas?”.
Esa es la pregunta de la vida, athāto brahma jijñāsā.
Pero la gente no está
interesada. No es una muy buena civilización. No investigan las principales
necesidades de la vida. No preguntan: “¿Por qué voy a morir? Si soy nitya,
si soy eterno, śāśvataḥ, purāṇaḥ, el más viejo —na hanyate hanyamāne
śarīre- si yo no muero, si yo no soy aniquilado después de la muerte,
después de la aniquilación de este cuerpo, entonces ¿por qué mi cuerpo es
aniquilado? ¿Por qué estoy sujeto al nacimiento, a la muerte? Este es el
problema.
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-
duḥkha-doṣānudarśanam
(BG 13.9)
Pero no somos inquisitivos.
Esta es nuestra necedad. Mūḍhā. No saben cuáles son los problemas de la
vida. Luchan en la política. Los problemas creados por la política. Hay de
todo... Un partido está pensando que “si soy el gobierno, voy a hacerlo todo bien”.
Pero nadie conoce el verdadero problema, y luchan, en todo el mundo. Cuando
estaba en Roma, lo mismo. Hubo una lucha entre los fascistas y los comunistas, e
inmediatamente, seis personas murieron por la lucha. Esto está sucediendo en la
ignorancia. Mūḍhā. No saben cuál es el problema de la vida e
innecesariamente crean problemas temporales y luchan entre ellos. No saben lo
que es Kṛṣṇa.
Por consiguiente, este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es el movimiento iluminador supremo para la
sociedad humana. Supremo. Está exponiendo realmente cuál es este problema y la
solución del problema. La solución del problema significa... El verdadero
problema es el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Y la solución
del problema significa que si no vuelven a recibir un cuerpo material, entonces
esta es la solución. Mientras... Se indica en el Śrīmad-Bhāgavatam:
nūnaṁ pramattaḥ kurute
vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano
'yam
asann api kleśada āsa dehaḥ
(SB 5.5.4)
Este deha, dehino 'smin
yathā dehe, este deha, kleśada, siempre es miserable. Eso no lo
sabemos. Lo sabemos, lo estamos experimentando, es kleśada, que da kleśa,
condiciones miserables, pero somos insensibles a ese punto. Estamos luchando contra
problemas superficiales, problemas creados. No hay ningún problema. Aquí, pūrṇam
idaṁ, pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ pūrṇāt pūrṇam udacyate (Invocación Īśo). Todo
aquí es completo. No hay causa. Tal como los pájaros, las bestias, no tienen
problema, pero el problema del nacimiento, la muerte está ahí. De otra manera,
no hay ningún problema en la sociedad de bestias, en la sociedad de las aves, en
la sociedad animal, en la sociedad de los seres acuáticos. Ellos están
viviendo. El problema es el nacimiento y la muerte. Que existe incluso en lo
que se llama Brahmaloka. Brahmā también morirá.
Y ese es el verdadero problema.
La sociedad humana lo debería considerar. Esto es la sociedad humana, que
son... que deben tratar de resolver los problemas del nacimiento y la muerte. Y
eso es muy fácil. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: muy fácil.
janma karma me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ
(BG 4.9)
Traten de entender a Kṛṣṇa.
Esta es la tierra de Kṛṣṇa. Ustedes extranjeros, han venido aquí. Solo tomen
refugio de Kṛṣṇa y traten de entender a Kṛṣṇa, entonces todos sus problemas se resolverán.
Kṛṣṇa se explica a Sí Mismo en el Bhagavad-gītā. Aquí está otra
explicación:
etad-yonīni bhūtāni
sarvāṇīty upadhāraya
ahaṁ kṛtsnasya sarvasya
jagataḥ...
(BG 7.6)
Pero mūḍhā, avajānanti:
“Ah, Él es una persona. ¿Cómo puede ser la fuente de todo?”. Pero no saben qué clase
de persona es. Paraṁ bhāvam ajānanto. Los sinvergüenzas, no saben lo que
es Kṛṣṇa. Pero traten de comprender a Kṛṣṇa, entonces todos los problemas serán
resueltos, tanto materiales como espirituales.
Śrī Kṛṣṇa es tan bondadoso.
yadā hi...
glānir bhavati bhārata,
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
(BG 4.7)
Kṛṣṇa desciende. Kṛṣṇa vino
aquí a la tierra de Vṛndāvana. Él Mismo se explicó en la batalla de Kurukṣetra,
y también aquí. En todas partes. Él está explicando, y prácticamente está
demostrando, esta Vṛndāvana-līlā. Así pues traten de entender a Kṛṣṇa, y sus
problemas se resolverán, porque Él es el origen de todo.
ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ
prabhavaḥ pralayas tathā
(BG 7.6)
Y, el movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa consiste simplemente en entender a Kṛṣṇa. Y eso será muy
fácil, tal como lo introduce Śrī Caitanya Mahāprabhu: kṛṣṇotkīrtana-gāna.
Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam (Śikṣāṣṭaka 1). Muy fácil. Paraṁ
vijayate: simplemente cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
(SB 12.3.51)
Simplemente cantando. Esta
es la ventaja especial de esta era, Kali-yuga. Es una era muy mala. Es muy mala.
La gente está sufriendo. Durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ (SB 12.2.9). Por un lado
hay gran escasez de alimentos, y por otro lado hay fuertes impuestos por parte
del gobierno. Esto se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam:
durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ.
ācchinna-dāra-draviṇā
gacchanti giri-kānanam
(SB 12.2.8)
En esta era estaremos tan
perturbados, cada vez más y más, por durbhikṣa, anāvṛṣṭi. Habrá escasez
de lluvias, y no habrá producción de alimentos, y por otro lado, el gobierno presentará
cada seis meses un gran presupuesto, grande: “Paguen impuestos”. Esta es la situación.
Durbhikṣa-kara... Anāvṛṣṭyā, durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ.
Ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam. La gente se volverá loca, se
enojarán mucho... Pero ese es nuestro karma-phal. Karma-phal. Porque no
escuchamos a Kṛṣṇa. No escuchamos a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está dando solución a todos
los problemas, pero no escuchamos a Kṛṣṇa. Por lo tanto, el movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa es la fuente de la solución, es el medio de la solución de
todos los problemas.
Si simplemente tratan de
entender. Aquí Kṛṣṇa explica:
ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ
prabhavaḥ pralayas tathā
(BG 7.6)
En el siguiente verso se
explicará que si piensan, al igual que los māyāvādīs, que piensan que
Kṛṣṇa ha tomado una forma, pero en última instancia, la Verdad absoluta es
impersonal, que no tiene forma. Pero Kṛṣṇa lo niega. Kṛṣṇa dice:
mattaḥ parataraṁ nānyat
kiñcid asti dhanañjaya
(BG 7.7)
Si piensan que por encima
de Kṛṣṇa está el Brahman impersonal, esa es una idea equivocada. Kṛṣṇa dice, mattaḥ
parataraṁ: “No existe verdad superior a Mi”. Eso significa que la
Personalidad de Dios es la Verdad Suprema. Arjuna entiende eso: “Nadie puede
entender Tu personalidad”. Eso es mūḍhā.
avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ
manyante mām abuddhayaḥ
(BG 7.24)
Los que son abuddhayaḥ,
la clase de hombres menos inteligentes, piensan que: “Yo era avyaktaṁ,
impersonal. Ahora he asumido una forma”. No. Él es originalmente la forma:
Kṛṣṇa, dvi-bhuja murlīdhāra, Kṛṣṇa, el amigo de las gopīs y de
los pastorcillos de vacas y el hijo de Nanda Mahārāja y el hijo de madre
Yaśodā. Él es una persona.
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
La Verdad Absoluta, se
entienden desde tres ángulos de visión:
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
Bhagavān es lo último. Por
eso Kṛṣṇa dice:
mattaḥ parataraṁ nānyat
kiñcid asti dhanañjaya
(BG 7.7)
Por lo tanto acepten a
Kṛṣṇa, Śyāmasundara, y adórenlo. Todos sus problemas se resolverán.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya
Śrīla Prabhupāda. (fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
