Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.6
Cómo nos
volvimos malos
Hyderabad, 11
diciembre 1976
Prabhupāda: Hum. Dame esa demostración.
(canta el
verso, los devotos repiten)
etad yonīni
bhūtāni
sarvāṇīty
upadhāraya
ahaṁ
kṛtsnasya jagataḥ
prabhavaḥ
pralayas tathā
“Todo lo que existe es un producto de la materia y el espíritu…”.
Devotos: “Todo lo que existe es un producto de la materia y
el espíritu”.
Prabhupāda: No necesitan repetir. Etad yonīni, las diferentes formas de
vida... Tal como aquí estamos, los seres humanos, las vacas, los perros, las
hormigas, los árboles, las plantas, tantas formas diferentes de vida. Cada uno
de nosotros, somos seres vivos. Pero según nuestro karma, tenemos
diferentes cuerpos. Tal como tenemos diferentes vestidos. Todos nosotros somos
seres humanos, pero tenemos diferentes vestidos. Del mismo modo, sarvāṇi
bhūtāni, todas las entidades vivientes son partes y porciones de Kṛṣṇa,
pero se han negado a cooperar con Kṛṣṇa. Querían disfrutar de la vida material
independientemente.
Por eso,
existen diferentes formas de cuerpos, pero Kṛṣṇa es la causa. Kṛṣṇa... Como un padre.
El padre es la causa de los hijos, pero los hijos pueden ser diferentes. No
exactamente todos los hijos están en el mismo patrón. Del mismo modo, somos originalmente
partes integrales o hijos de Dios. Por lo tanto, las cualidades de Dios están
en nosotros, pero en cantidades muy diminutas, porque somos muy pequeños. De
modo que, la calidad está ahí. Tal como una gota de agua del océano, el sabor
está ahí. El sabor del océano, salado, está presente en la gota de agua del
océano. No hay diferencia. La única diferencia es la cantidad. En calidad son
uno. La calidad, ese sabor salado, la calidad, eso es uno. En cualquier gota
del océano, se puede tomar el sabor salado, pero las gotas pueden ser de
diferente cantidad y el océano es muy grande. Esto se llama acintya-bhedābheda,
simultáneamente uno y diferente. Uno en calidad.
Y cualitativamente
somos uno. Dios es bueno, por lo que en calidad nosotros somos buenos, no somos
malos. ¿Por qué nos hemos vuelto malos? Porque ahora estamos vestidos de forma diferente.
Dehātma-buddhiḥ. Un perro está pensando: “Yo soy un perro” y un hombre
está pensando: “Yo soy un hombre”. Un gato está pensando: “Yo soy un gato”. No
es ni gato, ni perro, ni ser humano. Es parte y porción de Dios. Ahaṁ
brahmāsmi. Esto es autorrealización: “No soy este cuerpo”. Tal como, estamos vestidos de forma diferente. Pero yo no
soy el vestido. Yo soy un ser humano, ustedes son seres humanos. Paṇḍitāḥ
sama-darśinaḥ (BG 5.18).
Por lo tanto, quienes son sabios eruditos, no ven ninguna diferencia entre un
gato y un brāhmaṇa, porque el brāhmaṇa es una entidad viviente y
el gato también es una entidad viviente, que está vestida de manera diferente.
Y tenemos que
rectificar este error, que: “No somos este cuerpo. Esta es nuestra cobertura
externa. Somos almas espirituales, parte y porción de Kṛṣṇa”. Y esa es la etapa
de la liberación. Svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Ahora actuamos
conforme a la cubierta. Cuando no actuemos según la cubierta, sino según nuestra
posición constitucional, esa es la plataforma liberada. La conciencia de Kṛṣṇa significa
que comprendemos que: “Somos partes y porciones de Kṛṣṇa. Por lo tanto, nuestro deber es
servir a Kṛṣṇa”, esto es la autorrealización, eso es la liberación. Cuando
estamos completamente convencidos de ese hecho, que: “Todos somos parte y
porción de Kṛṣṇa. Nuestro único deber es servir a Kṛṣṇa”, entonces se liberan. Y
la ciencia del bhakti significa ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12).
Somos conscientes de manera diferente. Alguien piensa: “Soy estadounidense”,
alguien: “Soy indio”. Esa no es nuestra identificación. Nuestra identificación
es, cuando pensemos, como Caitanya Mahāprabhu nos da información, jīvera
svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya
20.108-109), eso es la autorrealización.
Así, Kṛṣṇa
dice:
etad yonīni
bhūtāni
sarvāṇīty
upadhāraya
ahaṁ
kṛtsnasya jagataḥ
prabhavaḥ
pralayas tathā
“Son causados
por Mí”, Kṛṣṇa lo dice. El cuerpo... El cuerpo es material: tierra, agua,
aire, fuego, éter, mente, inteligencia, ego. Ellos también emanan de Kṛṣṇa. Prakṛti...
bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā. La diferencia es que no están en contacto con
Kṛṣṇa. Pero es energía de Kṛṣṇa. Tal como, estoy hablando y se está grabando.
Cuando se reproduzca, verán que estoy hablando, pero el discurso está separado.
El discurso proviene de mí, pero en la grabación de la cinta, parece que está
separado. O está separado. En un sentido, no está separado, ya que originalmente
proviene de mí, y en otro sentido, es algo mecánico que está pasando. Del mismo
modo, este mundo material es también Kṛṣṇa. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ
(SB 1.5.20). Este mundo
material emana de Kṛṣṇa. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8): “Yo soy el origen de
todo”. “Todo” significa que hay dos cosas: Una es jaḍa y una cetanā,
materia y espíritu. Hay dos cosas. La materia procede de Kṛṣṇa, y el espíritu
también procede de Kṛṣṇa. Por eso, Él es la causa original, sarva-kāraṇa-kāraṇam.
īśvaraḥ paramaḥ
kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir
govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1)
Él es la
causa de la materia y es la causa del espíritu. Y sarvaṁ khalv idaṁ brahma
(Chāndogya Upaniṣad 3.14.1). Todo es de Brahman. Kṛṣṇa es el Brahman
Supremo. Y el Vedānta-sūtra, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): “Todo viene de Él”.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: etad yonīni: “Aunque este yoni, los
diferentes tipos de entidades vivientes están ahí, existen, ocho millones
cuatrocientos...”, etad yonīni bhūtāni sarvāṇīty upadhāraya, ahaṁ kṛtsnasya
(BG 7.6), “todos son
causados por Mí”. Ahaṁ kṛtsnasya. Kṛtsnasya significa “de todo el mundo”.
“Su cuerpo es también el Mío, y son almas espirituales. Y también son Míos”.
Así que todo
es de Kṛṣṇa. Por lo tanto, este cuerpo, que yo digo que “es mi cuerpo”, no es
mi cuerpo. Es de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se los da. Al igual que un padre les da el
vestido a los niños. El vestido pertenece realmente al padre. Y, cuando
entendemos que este cuerpo es también
energía de Kṛṣṇa, yo también soy energía de Kṛṣṇa, mi inteligencia es
energía de Kṛṣṇa, y me identifico también con Kṛṣṇa, de esta manera, cuando lo
realizamos totalmente, eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Y cuando Kṛṣṇa se retira,
se acabó. Kṛṣṇa, cuando retira el alma espiritual del cuerpo, el cuerpo
permanece, y a su debido tiempo, el cuerpo se vuelve... “Polvo eres y en polvo te
habrás de convertir”. Esto se mezcla, pañca. Pañca-tattva prāpta. El cuerpo
se mezcla otra vez. Tal como de la tierra, se hacen diferentes tipos de formas.
Y de nuevo, cuando se rompen, caen a la tierra y a su debido tiempo, se vuelven
otra vez tierra. Y ese cambio está ocurriendo en el cuerpo externo, no en el
alma espiritual. El alma espiritual es individual, Kṛṣṇa es individual y eso continúa.
Cada uno de nosotros, éramos individuales en el pasado, somos individuales en
el momento presente, y continuaremos siendo individuales en el futuro. Pero
cuando estamos cubiertos por este cuerpo material, esta individualidad está
diferenciada. De lo contrario, aunque individuales, somos almas espirituales,
somos uno, como alma espiritual. Y sin contaminación material alguna, nuestra
relación es permanente. Kṛṣṇa es el origen, el amo, prabhu, y nosotros
somos emanaciones de Kṛṣṇa, sirvientes. Así pues... y esta relación continúa. Y
entonces no hay ningún impedimento a causa de esta cubierta corporal. Hṛṣīkeṇa
hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170).
Cuando no estamos contaminados por este cuerpo, permanecemos puros. Con esos
sentidos, si servimos a Kṛṣṇa, es nuestra liberación. Eso se denomina bhakti.
Muchas
gracias.
Devotos: Jaya. (fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
