Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.1
Lo que es
verdadero
Bombay, 20
diciembre 1975
Prabhupāda:
śrī bhagavān
uvāca
mayy
āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan
mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ
samagraṁ māṁ
yathā
jñāsyasi tac chṛṇu
El sistema de
yoga que se conoce como bhakti-yoga... (niños haciendo ruido)
Devoto: (inaudible) lleva a los niños afuera.
Girirāja: Los niños no entenderán la conferencia.
Prabhupāda: Todo el mundo está tratando de... No todo el mundo. En la actualidad,
prácticamente nadie quiere entender qué es Dios. Todos están ocupados para
cumplir los deseos y necesidades del cuerpo.
yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ
kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ
salile na karhicij
janeṣv
abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
(SB
10.84.13)
Go-kharaḥ. Go significa vaca y kharaḥ significa asno. Y, según la
cultura védica, alguien que ha aceptado este cuerpo material como el ser... Ātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke. Este cuerpo es una combinación de materia, y la fuerza
viviente dentro de este cuerpo no es la combinación de materia, es el alma
espiritual. Eso se tiene que entender antes de llegar a la plataforma de la
vida espiritual. Mientras alguien esté apegado a este cuerpo material, no le
será posible entender lo qué es la vida espiritual. Si alguien sigue apegado a
este cuerpo material, no es mejor que go-kharaḥ, las vacas y los asnos,
animales.
Y, nuestra
cultura védica... La cultura védica significa cultura humana, no la animal. Cultura
animal significa satisfacer las necesidades del cuerpo, y la cultura védica o
la cultura humana significa satisfacer las necesidades del alma. Este es el
comienzo del Bhagavad-gītā. Alguien
que está leyendo el Bhagavad-gītā...
En la India, prácticamente todo el mundo lo lee, pero porque no toman las
instrucciones del Bhagavad-gītā como
fueron instruidas por Kṛṣṇa, no pueden tomar el beneficio de las instrucciones
del Bhagavad-gītā. Tratan de entender
el Bhagavad-gītā mediante la
erudición, o por una buena posición en la sociedad (política, social,
económica), pero esa no es la forma de entender el Bhagavad-gītā. La manera de entender el Bhagavad-gītā se dice en el Bhagavad-gītā,
tad viddhi
praṇipātena
paripraśnena
sevayā
updekṣyanti
te jñānaṁ
jñāninas
tattva-darśinaḥ
Si no se acercan
a una persona que sea un representante de Kṛṣṇa y tattva-darśī, que haya
visto la verdad, jñānī y tenga pleno conocimiento, de él se puede
comprender lo que es el Bhagavad-gītā,
y lo que es Bhagavān. De otra manera no pueden entender. Nāhaṁ prakāśaḥ
sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Si continúan cubiertos por la energía material, entonces no podrán entender
el Bhagavad-gītā. El propósito del Bhagavad-gītā es comprender la verdadera
vida religiosa. Religión significa la orden que ha sido dada por Dios para que
se lleve a cabo. Eso es religión. Quienes desconocen este hecho, no son
religiosos. Pueden tener alguna fe o creencia ciega, pero religión significa: dharmaṁ
tu sākṣād bhagavat-praṇitam (SB 6.3.19). Religión significa la orden o ley dada por la Suprema Personalidad de
Dios. Eso es religión.
Y, para
conocer a Dios, Dios, Él personalmente está dando instrucciones sobre cómo
conocer a Dios. Kṛṣṇa dice: bhagavān uvāca. Aquí no está ... Vyāsadeva
no está diciendo, Kṛṣṇa dice. Porque a veces Kṛṣṇa es mal entendido, por eso
Vyāsadeva escribe o dice a este respecto, bhagavān uvāca. Bhagavān
significa el completamente opulento, samagrasya. Aiśvaryasya samagrasya
vīryasya (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47): Él es el más poderoso, el supremo rico, el sabio
supremo, el supremamente hermoso y al mismo tiempo supremamente renunciado.
Estas cualificaciones hacen que uno sea Bhagavān. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam
(SB 1.3.28). Ese es el veredicto de la literatura védica. Y, īśvaraḥ paramaḥ
kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Bhagavān también a veces se denomina Parameśvara. Īśvara
significa el poder gobernante o la personalidad que controla. Así pues, cada
uno de nosotros tenemos algún poder para controlar, ya sea en la sociedad, la
familia, la comunidad, el gobierno o la comunidad internacional. Todos tienen
cierta capacidad de control, pero nadie es el controlador supremo. Controlador
supremo significa que ya no está controlado por nadie. Los demás controladores,
son controladores, pero están controlados por alguien más. Pero Kṛṣṇa no es ese
tipo de controlador. Que Él es el controlador supremo, significa que Él
controla a todos, pero nadie tiene control sobre Él. Por consiguiente se denomina
Parameśvara. Īśvaraḥ significa controlador.
Īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Él no es nirākāra; vigraha.Vigraha significa forma,
pero Su forma es diferente de nuestra forma. Por lo tanto, se describe como sac-cid-ānanda.
Sat significa eterno, cit significa lleno de conocimiento, y ānanda
significa lleno de bienaventuranza trascendental, de felicidad eterna. El principio
es eterno, así, vida eterna, lleno de eterno conocimiento, y de felicidad eterna.
Esta es la composición del cuerpo de Kṛṣṇa. Pero mūḍhas, los
sinvergüenzas, piensan que Kṛṣṇa es un ser humano ordinario. Avajānanti māṁ
mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Los necios y sinvergüenzas, mūḍhāḥ, mūḍhāḥ significa necios y
sinvergüenzas, porque ven que Kṛṣṇa es una encarnación como un ser humano
ordinario, primo de Arjuna o sobrino de Kuntī, así. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ.
Kṛṣṇa viene como un ser humano ordinario, pero eso no significa que Él sea un
ser humano ordinario. Por eso, Vyāsadeva dice bhagavān uvāca. Si consideran
a Kṛṣṇa como un ser humano ordinario, entonces pierden el punto. Y ya he dado
la definición de Bhagavān. Una de las calificaciones de Bhagavān es: aiśvaryasya
samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Jñāna. Él
tiene pleno conocimiento. No tiene que tomar conocimiento de nadie más. Svābhāvikī
jñāna. Bhagavān significa svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Na tasya
kāryaṁ karaṇam..., este es el mandato védico.
na tasya
kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat-samaś
cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya
śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī
jñāna-bala-kriyā ca
(CC Madhya
13.65, significado)
Svābhāvikī, Él tiene todo el conocimiento. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8): Él es el creador de todo. Entonces, ¿cómo obtuvo este conocimiento
para poder flotar todos estos grandes planetas en el aire? Eso... hay un
conocimiento. Hay un arte. Como cuando hacen flotar un gran avión en el cielo,
requiere de conocimiento, requiere de tecnología, arte. No está volando
automáticamente, eso es un error. Así que, si para hacer flotar una aeronave
ordinaria requiere tanto conocimiento, tanta tecnología, ¿cuánto conocimiento
debe de haber cuando ven que el planeta más grande, el Sol, está flotando en el
aire, y reposa en una esquina del cielo y exactamente a tiempo gira, yasyājñayā
bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ? Hay un conocimiento y hay un arte que lo ha
colocado. Por lo tanto, en los Vedas se dice, yasyājñayā bhramati
sambhṛta-kāla-cakraḥ (BS 5.52). Él también está girando en la órbita por orden de Govinda. Govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
Por eso hay
muchas cosas que aprender y entender, sobre lo que es Dios, lo que es Kṛṣṇa.
Dios quiere decir Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate (Śvetāśvatara Upaniṣad
6.8). Dios quiere decir que nadie es igual a Él y que nadie es más grande que
Él. Ese es Dios. No hay ninguna competición de que en este barrio hay un Dios y
en otro barrio hay otro Dios, tal como se ha puesto de moda, tantos dioses, y
compiten entre ellos. No. No hay competencia. Dios es uno. Na tasya kāryaṁ
karaṇaṁ ca vidyate, na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate. Eso es Dios. Y
porque Dios tiene un conocimiento completo, por lo tanto, tenemos que tomar el
conocimiento de Él y no de la persona que tiene un conocimiento incompleto. Ese
conocimiento no es perfecto. Tenemos que tomar conocimiento de la persona..., debemos
tomar conocimiento de la persona:
tad viddhi
praṇipātena
paripraśnena
sevayā
upadekṣyanti
te jñānaṁ
jñāninas
tattva-darśinaḥ
Debemos
acudir a ella. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12).
Tenemos que acercarnos a una persona superior, guru, y tomar
conocimiento de él. La persona superior es Kṛṣṇa. Pueden dudar de los demás,
eso puede ser, pero cuando llegamos a Kṛṣṇa, eso es conocimiento perfecto. Kṛṣṇas
tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1).
Y, Kṛṣṇa es
tan bondadoso que viene, una vez en... Estábamos calculando ayer, ¿cuántos años
después? ¿Tú estabas ahí? Ah, cada muchos billones de años. Lo podemos calcular
por el śāstra porque Él viene una vez en el día de Brahmā. La duración
de la vida del Brahmā está allí en el Bhagavad-gītā,
sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Cuarenta y tres lakhs multiplicadas por mil son doce horas de
Brahmā, y del mismo modo hay doce horas por la noche, eso es, un día y una
noche. Y treinta veces esto, hace un mes, y eso doce veces hace un año, y del
mismo modo cien años es la duración de la vida de Brahmā. Así pues, según el śāstra,
entendemos que una vez en el día de Brahmā, aparece Kṛṣṇa.
¿Por qué
aparece Él? Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati..., tadātmānaṁ sṛjāmy aham
(BG 4.7). Dharmasya glāniḥ. ¿Qué es ese dharmasya glāniḥ? La desobediencia
a la orden de Kṛṣṇa. Eso es dharmasya glāniḥ. Yadā yadā hola dharmasya.
Dharma es uno. Así como Dios es uno, de manera similar, el dharma
también es uno. No puede haber muchos dharmas. Existen muchos dharmas
que vemos en la práctica: dharma hindú, dharma musulmán, dharma
cristiano, dharma de Buda, este dharma, existen muchos dharmas.
Pero el verdadero dharma es uno. Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam:
sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Para significa trascendental. Se trata de dharmas
materiales: “Soy hindú, eres musulmán,
eres cristiano, eres esto, eres eso”.
Estos son..., eso significa un intento de elevarse a la plataforma del
verdadero dharma. Pero el verdadero dharma es uno para todos. ¿Cuál
es? Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Ese es el dharma trascendental. Yato
bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). El dharma que cuando alguien lo sigue se vuelve una persona
consciente de Kṛṣṇa o una persona piadosa, alguien que entiende a Dios, su
relación con Él y que actúa de acuerdo con esa relación, eso es el verdadero dharma.
Así que, nuestro dharma… el de todas las
entidades vivientes, dharma significa saber que somos sirvientes eternos
de Dios. Lo explica Śrī Caitanya Mahāprabhu: jīvera svarūpa haya
nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Y en el Bhagavad-gītā también Kṛṣṇa instruye el mismo dharma, que: “Ustedes son las entidades vivientes, son
todas Mis partes y porciones, y es su deber cooperar conmigo sin reservas”. Eso se explica en el Bhagavad-gītā, sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).
Así que el Bhagavad-gītā fue hablado por Kṛṣṇa
personalmente cuando Él estaba presente, en beneficio de la sociedad humana,
para todas las naciones. No es para los hindúes o los indios, es para todos.
Dios es para todos. Y Kṛṣṇa también dice: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti
mūrtayaḥ, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7), cada entidad viviente es Su parte y porción, y Él es el padre supremo
de todo el mundo. Así que, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está
tratando de restablecer el verdadero dharma, el dharma que no es
ficticio. Eso es bhāgavata-dharma. En el Śrīmad-Bhāgavatam se
dice también lo mismo donde Kṛṣṇa termina el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.
Desde el mismo punto, Vyāsadeva comienza el Śrīmad-Bhāgavatam, janmādy
asya yato ‘nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1), y describe sobre el dharma: dharmaḥ projjhita-kaitavo’ tra (SB 1.1.2). Todos los tipos de sistemas religiosos engañosos son projjhita.
Projjhita significa tirar, patear hacia afuera.
Así pues,
nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es bhāgavata-dharma: para
enseñar en todo el mundo que Dios es grande y que nosotros somos partículas
pequeñas, partes integrales de Dios, nuestro deber es servir a Dios. Eso es bhakti.
Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167), cuando se sirve de una forma favorable
a Kṛṣṇa, prepárense para recibir órdenes de Kṛṣṇa y servirle a ÉL, eso es la
perfección de la vida. Eso es sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja (BG 18.66). Y si fabricamos cada día una especie de dharma de acuerdo con
mi propia invención o aceptamos todo como un verdadero dharma, eso es un
error. Dharma significa la orden dada por Dios, y si seguimos esa orden
como lo hizo Arjuna, entonces son dharmika, son religiosos. Tal como Arjuna,
que siguió la orden de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería que él peleara. Por supuesto, él era
un kṣatriya, su deber era luchar, y Kṛṣṇa quería que él luchara. Pero él
estaba dudando porque la otra parte con la que tuvo que luchar, eran los
miembros de su familia, sus queridos parientes y amigos, algunos de ellos eran
sobrinos, algunos gurus, maestros, abuelos. Todos ellos, porque era una
pelea familiar, y Arjuna no estaba dispuesto a luchar, pero Kṛṣṇa quería que
luchara. Y después de aprender de Él la esencia del Bhagavad-gītā, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
(BG 18.66), accedió a luchar. Eso es bhakti-yoga. Incluso por luchar,
pueden convertirse en devotos. Tienen que llevar a cabo la orden de Kṛṣṇa. Y eso
es bhakti-yoga.
Y, deben
estar cualificados para conocer a Kṛṣṇa, entonces deben estar cualificados, o
de forma automática se cualificarán para recibir Su orden. Esta es la manera.
Así, si no entienden de dónde viene la orden, cómo habla el que da la orden, si
no conocen la ciencia, ¿cómo pueden hablar con Kṛṣṇa y recibir Su orden? Eso
tampoco es muy difícil. Kṛṣṇa dice: teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ
prīti-pūrvakam (BG 10.10). Cualquiera persona que esté veinticuatro horas ocupado en el servicio
de Kṛṣṇa, satata-yuktānām, no de forma esporádica, que dos minutos
medito en Kṛṣṇa y luego veintitrés horas sesenta y ocho minutos, ah, cincuenta
y ocho minutos, me quedo para tratar de satisfacer mis sentidos. Eso no es kṛṣṇa-bhakti.
Kṛṣṇa-bhakti significa satata-yuktānām, veinticuatro horas dedicadas
a la conciencia de Kṛṣṇa. Tal como estos muchachos están siendo entrenados. No
han venido a mí para obtener algún beneficio monetario. ¿Qué beneficio
monetario puedo darles yo? Más bien, están trayendo dinero, y yo estoy
construyendo grandes, grandes templos con su dinero. Y aun así que todavía
están ocupados en llevar a cabo mi orden. No hay pago, no hay beneficio
monetario, porque ellos han entendido de mí, que: “Él es el representante de Kṛṣṇa”.
Eso tenemos
que averiguar, el representante de Kṛṣṇa. Eso tampoco es muy difícil, quién es
el representante de Kṛṣṇa. Representante de Kṛṣṇa es aquel que simplemente
repite las instrucciones de Kṛṣṇa, y no dice tonterías. Él es representante de
Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Él no dice ninguna cosa grande o grandilocuente. Algo muy sencillo,
que: “Siempre piensa en Mí, vuélvete
Mi devoto, adórame y ofrece reverencias”.
No se requiere una M.A., o una educación de PhD. para aprender estas cuatro
cosas. Cualquier persona, incluso un niño, puede hacerlo. Es algo muy fácil. Si
ven diariamente a la Deidad en el templo, o si tienen a la Deidad en casa, hasta
un niño practicará el hecho de pensar en Kṛṣṇa. No es del todo difícil. Y si
cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, eso también es
pensar en Kṛṣṇa.
Man-manāḥ, y si continúan esto, entonces mad-bhakta, se vuelven Su devoto.
Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Mad-yājī, y si pueden, pueden ofrecer a
Kṛṣṇa. ¿Es muy caro? No. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā
prayacchati (BG 9.26). Pueden ofrecerle a Kṛṣṇa un poco de agua o una hoja de tulasī.
O si la hoja de tulasī no está disponible, cualquier hoja. Él no dice
hoja de tulasī. Entonces, ¿cuál es la dificultad para asegurar un poco
de agua, una hoja o una pequeña flor? Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Lo
real es bhakti. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Entonces, mad-bhakta,
si son los más pobres de los pobres, pueden ser un devoto. Ahaituky
apratihatā yenātmā samprasīdati (SB 1.2.6). Si desean volverse un devoto de Kṛṣṇa, no hay impedimento en los tres
mundos dentro del universo. Pueden volverse un devoto, es muy fácil. Si quieren
volverse un hombre rico, eso requiere de muchos problemas. Más bien, mientras
no deseen volverse un hombre rico, estarán en paz. Y tan pronto como deseen volverse
un hombre rico, comenzarán todas las actividades: cómo adquirir dinero de esta
manera o de esta otra manera... Por eso, todo el mundo intenta hacerse rico
porque generalmente uno piensa que a una edad avanzada voy a tener algunos
ingresos y podré sentarme muy tranquilamente. Pero ya están sentados en paz.
¿Por qué adoptar otros medios?
Por supuesto,
estas cosas no las vamos a discutir, pero bhakti significa sin deseos. Anyābhilāṣitā-śūnyam
(Brs. 1.1.11). Entonces bhakti es muy fácil. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167). Las personas están muy ocupadas
por el conocimiento y las actividades fruitivas. Todos en Bombay están
trabajando muy duro día y noche para obtener algún resultado, y los jñānīs…,
cuando están disgustados, intentan convertirse en jñānī. Jñānī
significa por lo general alguien que quiere la liberación, mukti, por fundirse
con la existencia. El bhakti está por encima de esto, jñāna-karmādy-anāvṛtam
(CC Madhya 19.167). Si quieren volverse un bhakta, entonces deben pasar
por alto el proceso de las actividades fruitivas y el método especulativo para
entender a Dios, jñāna-karmādy-anāvṛtam. Entonces, ¿qué tengo que hacer?
Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā. Solo deben estar dispuestos para
ejecutar la orden de Kṛṣṇa, Bhagavān. Ānukūlyena, lo que Kṛṣṇa dice,
tienen que hacer eso, tal como un sirviente. La fidelidad del sirviente es, tan
pronto como el amo ordena algo, él está dispuesto. Tienen que volverse así.
Estar
dispuesto para servir a Kṛṣṇa no requiere mucho conocimiento o mucho avance en
actividades fruitivas. Estas son cosas materiales. Espiritualmente, cuando
entienden que son sirvientes eternos de Dios, Kṛṣṇa, y están totalmente
convencidos y hacen lo necesario, están liberados de inmediato. Mukti
significa, se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, muktir hitvānyathā
rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Cuando entienden que son eternos sirvientes de Kṛṣṇa, eso es mukti.
Y mientras piensen que son dueños de algo, eso es esclavitud. Esta es la
diferencia entre mukti y esclavitud. Esclavitud significa pensar en
convertirse en el amo. “Yo soy
el señor de este universo”, o “estoy tratando de convertirme en un
señor o en el amo”, esto es
esclavitud. Y cuando entienden completamente a Kṛṣṇa y se comprometen en Su
servicio, eso es mukti.
Pero, para un
devoto, no hay posibilidad de mukti. Un devoto ya es mukta. ¿Por
qué? Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66): “Inmediatamente, tan
pronto como se entregan a Mí, inmediatamente les doy protección”. Están esperando algún resultado
fruitivo de su karma pasado, eso es esclavitud. Tienen que volver a nacer
y deben servir de acuerdo con ese karma. Entonces, desde esa posición son
liberados de inmediato. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi...
Entonces son mukta. Y, si permanecen en la posición de servir a Kṛṣṇa,
entonces siempre van a ser mukta. Muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān. Un
gran devoto, Bilvamaṅgala Ṭhākura, dijo este muktiḥ mukulitāñjali: “Con las manos juntas, ella está
parada en mi puerta, ‘¿Qué
puedo hacer por ti?’ ”. Como
una sirvienta. Así que los devotos no buscan mukti, porque ya son muktas.
Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Ya es nirmala,
sin ningún matiz de motivo material. Y por consiguiente, él puede servir a
Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Así
pues, Kṛṣṇa instruye personalmente el Bhagavad-gītā
para que lo comprendamos, así que debemos tomar ventaja de esto, de lo
contrario, estamos perdiendo esta oportunidad de esta forma de vida humana.
Kṛṣṇa no enseña el Bhagavad-gītā a los
gatos y a los perros. Él enseña a las personas más influyentes, imaṁ
rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). De modo que el Bhagavad-gītā
está destinado a los rājarṣi, una persona muy rica, opulenta y al mismo
tiempo santa. Anteriormente todos los reyes eran rājarṣi: rāja y ṛṣi
combinados. Así que el Bhagavad-gītā
no es para la clase de los holgazanes. Debe ser entendido por los responsables de
la sociedad: yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ (BG 3.21).Y, aquellos que afirman ser los líderes de la sociedad, tienen que aprender
del Bhagavad-gītā cómo ser un líder
práctico y real, entonces la sociedad se beneficiará. Y si seguimos las
instrucciones del Bhagavad-gītā y
Kṛṣṇa, todos los problemas se resolverán. No es un sentimiento religioso sectario
o fanatismo. No es eso. Es una ciencia: una ciencia social, una ciencia
política, una ciencia cultural. Todo está ahí.
Y nuestra
petición es que cada uno de ustedes se vuelva un guru. Esta es la orden
de Caitanya Mahāprabhu. Él quiere que todos se vuelvan un guru. ¿Cómo?
Él dice:
yāre dekha
tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa
āmāra ājñāya
guru hañā tāra’ ei deśa
(CC Madhya
7.128)
Eso es guru.
Supongamos que son los miembros de una familia. Tantas entidades vivientes, sus
hijos, sus hijas, su nuera o sus hijos, pueden ser su guru. Exactamente
así, pueden sentarse por la tarde y hablar sobre el Bhagavad-gītā, yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya
7.128). No tienen que inventar nada. Las enseñanzas están ahí, simplemente tienen
que repetir y dejar que escuchen, y se vuelven guru. No es difícil en
absoluto. Y esa es nuestra prédica. No queremos ser el único guru, sino
que queremos predicar de tal manera que cada..., que el hombre principal, o
cualquier hombre, pueda volverse guru en su entorno. Cualquiera persona puede
hacer eso. Incluso un coolie, él también puede. Tiene familia, tiene
amigos, así que a pesar que es analfabeto, él puede escuchar las instrucciones
de Kṛṣṇa y puede predicar lo mismo. Esto lo queremos. E invitamos a todos los
caballeros respetables, líderes, a aprender esto. Es algo muy simple: man-manā
bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), y mediante la ejecución de esta orden de Kṛṣṇa, Él asegura, mām
evaiṣyasi: “Ellos vendrán a
Mí”. Yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Algo muy fácil.
Y, nuestra
única petición es que los líderes de la sociedad deben tomar muy en serio las
enseñanzas del Bhagavad-gītā,
aprenderlas ellos mismos y enseñarlas a los demás. Eso es el movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa. No es difícil en absoluto, es muy fácil. Todo mundo puede
hacerlo. Pero el resultado será que tan pronto como entiendan..., que las
personas entiendan a Kṛṣṇa, janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9), para quien entienda a Kṛṣṇa, el resultado es tyaktvā dehaṁ punar
janma naiti... Después de abandonar este cuerpo no acepta más ningún cuerpo
material; él permanece en su identidad espiritual y disfruta de la sociedad de
Kṛṣṇa. Esa es Vṛndāvana. Gopījana-vallabha. Kṛṣṇa... Kṛṣṇa, Vṛndāvana
significa que Kṛṣṇa es el centro. Es el objeto adorable de todos. Las gopīs,
los pastores, los terneros, las vacas, los árboles, las frutas, las flores, el
padre, la madre, todos están apegados a Kṛṣṇa. Esa es Vṛndāvana. Así que esta
es la réplica, este Vṛndāvana, y hay un Vṛndāvana real. Este también es real.
En el absoluto no hay diferencia. Pero para nuestro entendimiento hay un
Vṛndāvana original,
cintāmaṇi-prakara-sadmasu
kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu
surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
veṇuṁ
kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ
barhāvataṁsam
asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
govindam...
Esta es la
descripción, Goloka Vṛndāvana.
Existe un dhāma,
panthās tu koṭi-śata-vatsara (BS 5.34), más allá de este mundo material. Y, si queremos, podemos ir allí. Mad-yājino
‘pi yānti mām, dice Kṛṣṇa. Pueden ir a los sistemas planetarios superiores,
yānti
deva-vratā devān
pitṟn yānti
pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā
yānti bhūtāni
mad-yājino ‘pi
yānti mām
Si se están
preparando para ir a algún otro planeta mejor, esa es la oportunidad en el ser
humano. Pero si viven como perros y gatos, ¿dónde estará la promoción, dónde
estará Kṛṣṇa y dónde estará Goloka? Todo se echará a perder. Y nuestra única
petición es que no echen a perder su tiempo, un tiempo muy valioso. Prepárense
para ser trasladados a Kṛṣṇa. Y el método se describe en el Bhagavad-gītā. Acéptenlo y tomen el
beneficio.
Muchas
gracias.
Devotos: Hari bol. Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván – México
