Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
7.1
Aumenten su
apego por el Señor
Hyderabad, 22
agosto 1966
Prabhupāda:
śrī bhagavān
uvāca
mayy
āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan
mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ
samagraṁ māṁ
yathā
jñāsyasi tac chṛṇu
Śrī bhagavān
uvāca. Vyāsadeva podría haber escrito śrī kṛṣṇa uvāca,
pero intencionalmente escribe śrī bhagavān uvāca. Debido a que avajānanti
māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). La Suprema Personalidad de Dios, porque Él desciende como un ser
humano, los mūḍhas, los que son sinvergüenzas, consideran que es como
uno de nosotros, los seres humanos. Avajānanti. Por lo tanto, para
evitar la ofensa de parte de los mūḍhas, escribe bhagavān uvāca.
Una reclamación directa.
Bhagavān significa completo con seis opulencias.
aiśvaryasya
samagrasya
vīryasya
yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś
caiva
ṣaṇṇam bhaga itīngana
(Viṣṇu Purāṇa
6.5.47)
Bhagavān
significa aiśvaryasya samagrasya, el amo de todas las riquezas dentro de
la creación. Ese es Bhagavān. No solo de millones o trillones de dólares, sino
toda la riqueza. Aiśvaryasya samagra. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Yo soy el disfrutador y el propietario de todos los planetas”. Ese
es Bhagavān. Aiśvaryasya samagra. Vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ. Él es el amo de
toda la fuerza; Él es totalmente famoso. Kṛṣṇa apareció hace cinco mil años en
este planeta, pero todavía es famoso. Su adoración todavía sigue vigente. En
India hay cientos y miles de templos como este. No solo en India; ahora fuera
de la India hay al menos cientos de templos como este. Él es muy famoso. Ese es
Bhagavān. Él no es un Bhagavān barato: “Me he vuelto Bhagavān mediante
la meditación”. No. Él es el verdadero Bhagavān. Bhagavān es Bhagavān. Él no necesita
meditar. Tal como Kṛṣṇa, cuando tenía tres meses de edad, era Bhagavān. Pūtanā
vino a matarlo, pero Él mato a Pūtanā. Ese es Bhagavān. A la edad de tres
meses, ¿qué tipo de meditación podría hacer? Así que este Bhagavān por
meditación y este otro Bhagavān son diferentes. Bhagavān siempre es Bhagavān,
ya sea que tiene tres meses o 125 años. Cuando estaba en el campo de batalla de
Kurukṣetra, su edad era de 125 años o poco menos. Él era bisabuelo. Así que su Bhagavān
no es este Bhagavān. Bhagavān no se puede fabricar mediante la fábrica de la meditación.
No. Por eso se dice bhagavān uvāca.
Así que
entender a Bhagavān, Para-brahman, esa es la misión de la vida humana. Los
gatos y los perros no pueden entender a Bhagavān. Eso no es posible. Un ser
humano puede entender. El Bhagavad-gītā es para el ser humano, no para
los gatos y los perros. Y Kṛṣṇa dice: “Si quieren conocerme a Mí...”. No es
fácil entender a Bhagavān, o Dios. “Dios” no es la palabra exacta para Bhagavān;
por lo tanto usamos la palabra “Divinidad”. “De vuelta a la Divinidad”. Bhagavān
significa el Señor Supremo, el Ser Supremo. Dios significa el gobernante, el
controlador. Pero cuando llegamos al controlador supremo, Él es Bhagavān. Ustedes
son controladores, yo soy controlador. Soy el controlador de mis discípulos
dentro de la sociedad consciente de Kṛṣṇa, pero no puedo controlar el mundo
entero. Tengo algunos... Ustedes son controladores en su hogar, de su esposa, de
sus hijos, sirvientes. Pero también son controlados. Ustedes no son el
controlador absoluto. Por eso, Bhagavān significa el controlador absoluto.
īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir
govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
Eso es
Bhagavān, controlador supremo. Él controla a todos, pero Él no es controlado
por nadie. Ese es Bhagavān. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: janmādy
asya yataḥ anvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). Él es svarāṭ. No está controlado por nadie. Anādir ādir
govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1).
Y Bhagavān está
explicando cómo conocer a Bhagavān. Entonces tenemos que aprovechar. Si somos realmente
serios para entender Bhagavān, entonces tenemos que tomar las instrucciones
dadas por el mismo Bhagavān. No podemos fabricar ideas para conocer Bhagavān.
Eso no es posible. No pueden especular sobre Bhagavān. Nāyam ātmā
pravacanena labhyo na bahunā śrutena (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23). Los Vedas
nos informan: nāyam ātmā, Paramātmā, Bhagavān, nāyam ātmā pravacanena
labhyaḥ. No es porque alguien es muy buen orador, que puede entender a Bhagavān.
Nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā. Si alguien tiene muchos
méritos, es un gran científico, o un filósofo, eso no significa que puede entender
a Bhagavān. Nāyam ātmā pravacanena labhyo na bahunā śrutena. Si alguien
está muy educado, o es muy erudito en el conocimiento védico, tampoco puede hacerlo.
Bhagavān puede ser entendido por la misericordia de Bhagavān. Ese es el
proceso. Por lo tanto, Bhagavān misericordiosamente se está explicando a Sí
Mismo. Tenemos que tomar ventaja. Entonces podremos entender a Bhagavān.
athāpi te
deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta
eva hi
jānāti
tattvaṁ...
na cānya eko
'pi ciraṁ vicinvan
(SB
10.14.29)
Este es el
veredicto de los Vedas. Athāpi te deva
padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi. “Mi Señor, aquel que tiene un
poco de misericordia de Ti”, prasāda-leśa, un poco de misericordia, jānāti
tattvam, “él puede entender”. Na ca anya eko 'pi ciraṁ vicinvan: “Otros,
que no han recibido Tu misericordia, pueden especular durante millones de años,
y aun así, no pueden entender”. Así podemos entender a Bhagavān por la
misericordia de Bhagavān, no por especulación, no por erudición, no por hablar
o por muchas otras cosas. Y aquí tenemos que aprovechar, bhagavān uvāca. Bhagavān
está hablando personalmente. ¿Por qué habla? Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā
jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). Sin ninguna duda: asaṁśayam. Si especulan sobre Dios habrá
muchas dudas. Pero asaṁśayam, sin duda, si quieres entender... Asaṁśayaṁ
samagram: y en su totalidad, no parcialmente. Bhagavān es la Verdad
Absoluta. La Verdad Absoluta se entiende desde tres ángulos de visión: Brahman,
Paramātmā y Bhagavān.
vadanti tat
tattva-vidas
tattvaṁ yaj
jñānam advayam
brahmeti
paramātmeti
bhagavān iti
śabdyate
Así que la
comprensión de Brahman no es ni samagra, ni asaṁśayaṁ. Aquí se
dice, asaṁśayaṁ samagram. La comprensión de Brahman de la Verdad
Absoluta es parcial. No es samagra, que quiere decir que no es completo.
El completo conocimiento de lo Absoluto no es brahma-jñāna. Tal como, el
ejemplo es que estamos experimentando todos los días la luz del Sol. Pero la
comprensión de la luz del Sol no es una comprensión completa del Sol. Ese es muy
buen ejemplo. Debido a que están experimentando, estoy experimentando la luz
del Sol todos los días, eso no significa que sepamos todo sobre el planeta
solar o quienes viven allí, cómo viven. Más bien, estamos contemplando que no
puede haber vida porque hay tanto calor, temperatura. Entonces no lo sabemos.
No sabemos samagram, completo. Entonces esto es algo material. No
podemos comprender ni una de las creaciones de Bhagavān. ¿Y cómo conocer a Bhagavān?
Así que tenemos
que entender a Bhagavān por Bhagavān. Entonces lo entendemos asaṁśayaṁ samagram.
Paramātma-jñāna, brahma-jñāna, son parciales. Bhagavān es sac-cid-ānanda.
Sac-cid-ānanda. Brahma-jñāna significa el conocimiento de la
eternidad; paramātma-jñāna significa el conocimiento de la omnipresencia
de la divinidad, que está presente por todas partes. Eso es Paramātmā. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham
(BS 5.35). Cuando alguien puede entender que Dios está dentro de este universo, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham,
que está dentro del átomo, esto es paramātma-jñāna. Pero eso tampoco es
completo. Pero cuando llegan a la comprensión de Bhagavān, aiśvaryasya
samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47), ese tipo de
comprensión es completa. Śrī Bhagavān es el poseedor de todo tipo de
opulencias. Entonces, ¿cuál es la dificultad para que Él permanezca dentro del
átomo? Aiśvaryasya samagrasya. Él puede permanecer dentro del átomo, y puede
permanecer dentro del universo en su gigantesca forma virāṭ, como le
mostró a Arjuna, virāt-rūpa. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad
(1.2.20): Él es más pequeño que lo más pequeño y más grande que lo más grande.
De esta manera, Kṛṣṇa se explicará a Él Mismo. Y... El proceso es... ¿Cuál es
ese proceso? Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ: “Apegate a Mi”. Āsakta,
apegado. Entonces, ¿cómo aumentará este apego? Mayy āsakta-manāḥ yogaṁ
yuñjan, esto es yoga, apegarse a Kṛṣṇa. Este es el comienzo. Si
vienen diariamente al templo y ven la forma trascendental, sac-cid-ānanda-vigraha
(BS 5.1) de Bhagavān... Y este Bhagavān que ven, no es diferente del Bhagavān
original. No deben distinguir que: “Esta es una estatua de piedra de Bhagavān”.
No. Él es Bhagavān. Él es Bhagavān, arcā-mūrti, arcā-vigraha. Porque no
podemos ver a Bhagavān con nuestros ojos actuales: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na
bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Con los torpes sentidos actuales
no podemos ver a Bhagavān. Por lo tanto, Bhagavān, por Su misericordia sin
causa, ha aparecido en una forma que se puede ver. No es que sea diferente. Él
no es diferente. Porque Bhagavān es todo. Eso será explicado. Entonces Él puede
aparecer en cualquier forma. Y, Él apareció en una forma que pueden ver. Esa es
la misericordia de Bhagavān. No es que sea una estatua. Arcye viṣṇau
śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhir nārakī-buddhiḥ (Padma
Purāṇa). Si consideramos que: “Aquí hay una estatua de piedra”, arcye viṣṇau
śilā-dhīḥ. No śilā. No, eso no es así. Bhagavān lo es todo. Por el
avance del conocimiento, entenderemos a Bhagavān: “Aquí está Bhagavān”.
Y, si vienen
todos los días... El templo está situado aquí. Los templos se construyen para
poder darles facilidades para que se apeguen a Bhagavān. Entonces deberían
aprovecharlo. Este templo tiene una ubicación muy céntrica. Estoy muy contento
de que los habitantes de Hyderabad sean tan buenos devotos, y vengan desde el
principio. Es muy bueno. Así que sigan con este hábito. Vengan todos los días, vean
a Bhagavān. Ofrezcan algunas reverencias. Bhagavān no quiere nada de ustedes, Él
es autosuficiente. Bhagavān. Aiśvaryasya samagrasya. Pero si le dan algo
a Bhagavān, es amor. Dadāti pratigṛhṇāti (Upadeśāmṛta 4). Ustedes están tomando
muchas cosas de Bhagavān. Así que si le dan algo, ¿qué hay de malo? Es un intercambio
de amor. Y Bhagavān no quiere todo su patrimonio. Bhagavān dice: patraṁ
puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Una pequeña hoja, patram; una pequeña flor, un poco de fruta,
un poco de agua. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā. Bhagavān quiere
tu bhakti. Si traen una hoja pequeña, una flor pequeña, una fruta
pequeña y un poco de agua, “Bhagavān, soy un hombre muy pobre. No tengo nada
que darte. Pero conseguí del jardín de alguien una pequeña hoja, una pequeña
flor y una pequeña fruta, y hay agua disponible. Bondadosamente acéptalo”, Bhagavān
dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. Toya
..., bhaktyā, ¿cómo es ese verso?
Devoto: Aśnāmi bhakty-upahṛtam.
Prabhupāda: Ah. Aśnāmi bhakty-upahṛtam. Porque alguien lo ofrece con
devoción, amor: aśnāmi, “Yo lo como”. Si Bhagavān come de su mano,
entonces serán perfectos. Eso se desea, bhakti. Bhaktyā. Tad aham
aśnāmi bhakty-upahṛtam. Si traen... Ese apego debe de aumentar. Mayy
āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan... (BG 7.1). Eso es el yoga. Eso es el verdadero yoga, cómo apegarse
al servicio del Señor. Esté es el yogī de primera clase. Encontrarán en
el último párrafo del Sexto Capítulo, yoginām api sarveṣām. Hay muchos yogīs,
diferentes tipos de yogīs. Y yoginām api... Karma-yogī,
jñāna-yogī, dhyāna-yogī, haṭha-yogī y tantos yogīs. Y yoginām api
sarveṣām: “De todos los yogīs”, yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47), “alguien que siempre está pensando en Kṛṣṇa..”. Naturalmente, si
practican venir aquí y verlo a diario, al menos una vez, serán capaces de
pensar en Kṛṣṇa. Mad-gatenāntar-ātmanā. Si siguen con ese pensamiento,
Kṛṣṇa, cómo Él está de pie, cómo está tocando Su flauta, cómo Rādhārāṇī está
allí, aquí: man-manāḥ, si piensan de esta manera, entonces serán los más
grandes yogīs.
yoginām api
sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān
bhajate yo māṁ
sa me
yuktatamo mataḥ
Eso se desea.
Y, el templo
es una facilidad de cómo volverse un yogī de primera clase y cómo ser un
devoto de primera clase simplemente aumentando su apego. Este apego... Hay un
ejemplo de que un brāhmaṇa iba a ver diariamente al Señor Rāmacandra y
luego rompía su ayuno. Rāmacandra estuvo fuera de su puesto por algún asunto
real. Así que este brāhmaṇa no tomó ni siquiera agua en siete días. Y,
cuando Rāmacandra regresó, Lakṣmaṇa informó al Señor Rāmacandra: “Aquí está Tu
devoto, Mi Señor. Debido a que estuviste ausente durante siete días y él no
pudo verte, por lo tanto no tomó siquiera agua”. Rāmacandra agradeció su
devoción. Así que antes del tiempo del Señor Rāmacandra se adoraba una Deidad
Sītā-Rāma en la familia de Daśaratha Mahārāja. Y la Deidad se mantuvo en la
habitación del Señor Rāmacandra porque el Señor Rāmacandra estaba personalmente
presente. Así que le aconsejó a Lakṣmaṇa: “Dale a este brāhmaṇa esta
Deidad”. Y Él le aconsejó: “Brāhmaṇa, adora a esta Deidad, y cuando Yo
no esté, tu adoración a la Deidad es tan buena como si me adoraras a Mi”. Así
que la adoración a la Deidad hace mucho tiempo que se lleva a cabo. Esa Deidad
Rāmacandra todavía está aquí en el sur de la India.
Entonces no
hay diferencia entre la Deidad y el Señor. Son lo mismo. Incluso este canto del
santo nombre del Señor es lo mismo.
nāma
cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho
nitya-mukto
'bhinnatvān
nāma-nāminoḥ
(CC Madhya
17.133)
El nombre, la
fama, la forma, las cualidades, los pasatiempos, el entorno, todo, no son
diferentes. Cuando leemos el Bhagavad-gītā, deben saber que cuando está
escrito esto, bhagavān uvāca, deben saber que Bhagavān, Kṛṣṇa,
está hablando ante ustedes, de inmediato. Bhagavān uvāca. Es de esta
manera que tienen que entender el tattva. Jānāti tattvataḥ.
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid yatati
siddhaye
yatatām api
siddhānāṁ
kaścin māṁ
vetti tattvataḥ
Tattvi.
Tattvi significa que lo Absoluto es lo mismo, ya sea por
Su nombre, por Su forma, por Sus pasatiempos, por Su séquito, todo es el mismo
absoluto. Advaya-jñāna. Vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñānam advayam
(SB 1.2.11). No hay diferencia. Esto es tattva-jñāna.
Y de esta
manera, si aumentan su apego por Kṛṣṇa, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ
yuñjan. Es yoga, el yoga de primera clase. Yoginām api
sarveṣāṁ mad-gaten..., sa me yuktatamo (BG 6.47). Eso es de primera clase. Si practican este yoga, es muy fácil.
Simplemente vienen a diario. Si pueden, ofrecen patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam
(BG 9.26) y ofrecen reverencias. Aumentará su apego. Y este apego, mayy
āsakta-manāḥ, este yoga, si se practica, ¿cuál será...? Asaṁśayaṁ
samagram. Poco a poco, Dios, Kṛṣṇa, se revelará. No pueden entender a Dios
sin revelación. Y, en consideración a su apego, Él se revelará. Así que sevonmukhe
hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam
indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Si quieren ver con sus torpes ojos materiales,
eso no es posible. Tenemos que purificarlos. Podrán ver a Dios con estos ojos
cuando se purifiquen. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam.
Cuando los ojos sean nirmalam, sin ninguna designación, entonces lo podrán
ver.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena
nirmalam
hṛṣīkeṇa
hṛṣīkeśa-
sevanaṁ
bhaktir ucyate
(CC Madhya
19.170)
Así, deben
aumentar su āsakti. Athāsakti. El āsakti... Ādau śraddhā. Śraddhā,
el principio,: “Oh, aquí hay un templo. Vayamos y veamos”. Esto es śraddhā,
un poco de fe. Y tenemos que aumentar esa fe. Ādau śraddhā tataḥ
sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14). Si tienen un poco de fe, entonces vendrán.
Y aquí están los sādhus. Simplemente se dedican al servicio de Kṛṣṇa. Śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyam. Ellos están
siempre ocupados, veinticuatro horas, en cualquiera de estas actividades: śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyam (SB 7.5.23). Y, cuando se relacionan con ellos, si vienen y ven el ārati,
cómo están cantando, bailando, ofreciendo oraciones... Y eso es la asociación. Ādau
śraddhā, un poco de fe: “Vamos a ver el templo”. Y luego la asociación. Si
vienen a diario, habrá asociación. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC
Madhya 23.14). Luego bhajana-kriyā. Bhajana-kriyā, escuchar, eso es bhajana.
Y si se unen al canto, eso también es bhajana. Śravaṇaṁ kīrtanam.
Esto es bhajana. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā.
Luego anartha-nivṛttiḥ syāt. A continuación todo tipo de anarthas,
cosas no deseadas, nivṛtti, se terminarán. Entonces se purificarán. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Tato niṣṭhā tato rucis, tataḥ
athāsaktiḥ. Luego habrá niṣṭhā, fe firme. Entonces habrá sabor: no
pueden quedarse en casa sin venir al menos una vez al templo. Eso es llamado ruci.
Ruci, sabor. Entonces āsakti. Ese āsakti se requiere.
mayy
āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan
mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ
samagraṁ māṁ
yathā
jñāsyasi tac chṛṇu
Así que Kṛṣṇa
está diciendo personalmente: lean el Bhagavad-gītā, vean a la Deidad, vengan
aquí diariamente, tomen caraṇāmṛtam. Si es posible, traigan patraṁ
puṣpaṁ phalaṁ toyam (BG 9.26). De esta manera se convierten en el yogī más elevado y se
apegan Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
(SB 9.4.18). De esta
manera, se apegarán a los pies de loto de Kṛṣṇa y tratarán de comprender y
explicar, tal como lo están haciendo estos devotos. Ellos salen a predicar. Vacāṁsi
vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. ¿Cuál es su ocupación? Simplemente describen a
Kṛṣṇa y las actividades de Kṛṣṇa. Similarmente, si ocupamos nuestra mente en
los pies de loto de Kṛṣṇa y describimos Sus pasatiempos y vemos Su forma…
Tenemos mente, tenemos sentidos. Podemos ocupar los ojos a ver la forma, ocupar
la nariz en oler las flores ofrecidas a Kṛṣṇa, ocupar la lengua en tomar caraṇāmṛta
y prasādam, ocupar las manos en limpiar este templo o en tocar los pies
de los devotos. De esta manera, cuando todos sus sentidos se ocupan de esta
forma, su vida será exitosa. Esto se desea. Esto es el movimiento de la
conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas
gracias.
Devoto: Jaya Prabhupāda. (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván – México
