Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.1-3
Quienes son serios vendrán a la conciencia de
París, 13 junio 1974
(traducido todo al francés)
Nitāi: Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos
repiten) (lidera el canto del verso, etc.)
śrī bhagavān uvāca
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
(BG 7.1)
Traducción: “Ahora escucha,
oh hijo de Pṛthā, Arjuna, cómo mediante la práctica del yoga con plena
conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme por completo, libre
de dudas”.
Prabhupāda:
śrī-bhagavān uvāca
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
(BG 7.1)
Hablamos del Bhagavad-gītā.
Creo que la mayoría de ustedes conocen este libro, el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā
a veces se traduce en idiomas extranjeros, “La canción de Dios”. En otras
palabras, Dios Mismo está hablando. En lo que a nosotros se refiere, no podemos
entender a Dios por especulación mental. Incluso en este mundo material, no
podemos entender lo que hay en los sistemas planetarios.
De modo que nuestro
conocimiento es muy, muy limitado. Además de eso, tenemos cuatro deficiencias.
La primera deficiencia es que cometemos errores. Cualquiera, cualquier gran hombre
de este mundo material, comete errores. Además de eso, está bajo la influencia
de la ilusión. Estar en ilusión significa aceptar como realidad algo que no lo es.
Al igual que... (tos) (aparte) Agua. Tal como aceptamos este cuerpo como el yo.
Esto se llama ilusión. Según la comprensión védica, cualquiera que piense en
este cuerpo es el ser, es un animal. Tal como un perro, él piensa que él es el
cuerpo, de manera similar, si un hombre piensa que él es este cuerpo, que es
estadounidense o indio o francés o alemán o hindú o musulmán, con este concepto
corporal de la vida, conforme a la comprensión védica, este concepto es un
concepto animal. Esto se llama ilusión.
El siguiente punto es
engañar. Engañar significa, que con un conocimiento imperfecto se acepta la
posición de maestro. Y la última deficiencia es que nuestros sentidos son
imperfectos. No somos independientes, aun así, estamos muy orgullosos de
nuestros sentidos. Por ejemplo, la clase de hombres ateos, ellos dicen: “¿Puedes
mostrarme a Dios?”. No piensan si ellos tienen algún poder para ver. En lo que
a nuestros ojos se refiere, podemos ver, siempre que se cumplan las
condiciones. Como aquí estamos hablando. En cuanto no haya luz, no podremos
vernos los unos a los otros. ¿Cuál es el valor de estos ojos? Simplemente pueden
ver bajo ciertas condiciones. Pueden oler simplemente bajo ciertas condiciones.
Pueden escuchar solo bajo ciertas condiciones. Por eso, su vida material es una
vida condicionada.
Y, con estos sentidos
imperfectos, no podemos comprender lo que es Dios. El único sentido que es útil,
es el oído. Tal como si un hombre está durmiendo, y algún enemigo ha venido para
atacarlo y matarlo. Y todavía sigue durmiendo plácidamente. Pero si algún amigo
le grita: “Sr. tal y tal, ¡despierta, despierta! Aquí está el enemigo. ¡Te
matará, te matará!”. Él puede levantarse. Así, cuando todos los demás sentidos
son inútiles, el oído puede funcionar. Por lo tanto, para entender a Dios,
tenemos que utilizar el oído. Y debemos recibir la vibración sonora y actuará.
Y, como todos ustedes,
damas y caballeros, están interesados en el sistema de yoga, y el
sistema de primera clase de yoga es el bhakti-yoga. En este Bhagavad-gītā,
ahora estoy tratando de explicar el primer verso del Séptimo Capítulo. El Séptimo
Capítulo comienza después de concluir el Sexto Capítulo. En el Sexto Capítulo
se explicó el sistema de yoga. Se dice que uno tiene que seleccionar un
lugar muy sagrado y apartado. Tiene que sentarse allí en una postura como si
fuera perpendicular, una línea recta, el cuello y el cuerpo. Y luego tiene que
pensar en Kṛṣṇa, o Viṣṇu. El pensamiento debe ser tan cuidadoso que no se pueda
desviar su atención a ningún otro tema. En el sistema de yoga de Pātañjali,
se dice, yoga indriya-saṁyama: yoga significa controlar todos los
sentidos. Porque a menos que los sentidos estén controlados, la mente estará
fluctuante, irá de aquí para allá. Y la mente es el líder de todos los demás
sentidos. Si controlan la mente, concentrándola en el aspecto del Señor
Supremo, ese es el sistema de yoga. Por lo tanto, al describir el
sistema de yoga, Kṛṣṇa prescribe tantos métodos, pero después de
escuchar el sistema para practicar yoga, Arjuna respondió que: “Kṛṣṇa,
este sistema es tan difícil que no puedo practicarlo”.
El punto es que Arjuna no
era una persona común. Él era específicamente amigo de Kṛṣṇa, de modo que él dijo
que: “Esta práctica de yoga, haṭha-yoga, no es posible para mí”.
Y, Kṛṣṇa concluyó que con este sistema de yoga: “No te desconciertes.
Hay otro sistema de yoga, el sistema de bhakti-yoga. Puedes
adoptarlo”. El bhakti-yoga se resume en el Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā:
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
(BG 6.47)
Busca este último verso del
Sexto Capítulo.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Último
verso del Sexto Capítulo.
Prabhupāda: Esto
aquí.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Cuarenta
y siete.
Prabhupāda: Yoginām
api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā. Y este es el sistema de yoga más
elevado, bhakti-yoga, pensar siempre en Kṛṣṇa. Y este sistema, el
sistema de bhakti-yoga, se describe en el Séptimo Capítulo como:
bhagavān uvāca
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
(BG 7.1)
“Mi querido Arjuna”. Mayy
āsakta-manāḥ: “Solo trata de desviar tu apego hacia Mí”. Apego,
tenemos apegos. Todos tenemos apego por algo. Y, este sistema de yoga,
el sistema de bhakti-yoga, significa simplemente desviar el apego hacia
Kṛṣṇa. Eso es todo. Cuando la mente se desvía completamente para aumentar el
apego por Kṛṣṇa, eso se llama bhakti-yoga.
Así, yogaṁ yuñjan
mad-āśrayaḥ. Este sistema de yoga debe practicarse, mad-āśraya...
Mad-āśraya significa “bajo Mi supervisión directa”. Este sistema de yoga
significa que no es impersonal, es personal. Y, por lo tanto, se usa la palabra
bhagavān uvāca: “La Suprema Personalidad de Dios dijo”. Bhagavān,
la Verdad Absoluta, Él es una persona. A veces pensamos... Hay muchos que
piensan que la Verdad Absoluta es impersonal. Pero la Verdad Absoluta es una persona.
La realización impersonal de la Verdad Absoluta es parcial, no es una
realización completa. Por lo tanto, se menciona aquí, asaṁśayam, “sin
ninguna duda”, y samagram, “en su totalidad”. Después de todo, el
sistema de yoga significa un esfuerzo por comprender la Verdad Absoluta.
Yoga significa unir, conectar. Y, cuando se conectan con la Verdad
Absoluta, eso se llama yoga.
Yoga... Otro
significado es “más”, añadir algo más. Como dos más dos. Esto también se llama yoga.
Del mismo modo, Dios es uno, yo también soy uno. Cuando nos unimos, eso se
llama yoga. Hay muchos métodos de práctica de yoga, pero el
método directo es el bhakti-yoga. Soy una persona y Dios también es una
persona. Cuando nos mezclamos, o nos unimos, eso se llama bhakti-yoga.
Bhakti significa el proceso de conectarse con la Suprema Personalidad de
Dios. Tan pronto como usemos la palabra bhakti, significa el proceso de
devoción, debe haber bhakta y Bhagavān. El Bhagavān es la Suprema
Personalidad de Dios, y el bhakta es Arjuna. Y Bhagavān le está
enseñando personalmente a Arjuna el proceso de cómo puede entenderlo
completamente y sin ninguna duda. Por eso se menciona aquí, bhagavān uvāca.
Bhagavān uvāca significa “la Suprema Personalidad de Dios dijo”.
Así, la Verdad Absoluta se
realiza bajo tres ángulos de visión. Se dice en la literatura védica:
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
La Verdad Absoluta es la
verdad última, tattva. Tattva significa Verdad absoluta. Y, aquellos que
son conscientes de la Verdad Absoluta, dicen que la Verdad Absoluta es una, pero
se puede realizar en tres ángulos de visión, a saber, Brahman, Paramātmā y
Bhagavān. Aquellos que tratan de especular y comprender la Verdad Absoluta,
pueden llegar hasta el Brahman impersonal. Así, que, por lo general, los
especuladores quieren decir, grandes filósofos. Ellos pueden entender a ese
Brahman impersonal. Estos impersonalistas se conocen generalmente como jñānīs.
Jñānīs significa los sabios o personas que conocen mucho de todo. Y ellos pueden
entender la característica impersonal de la Verdad Absoluta. Pero hay otra
clase, que se llaman yogīs. Los yogīs pueden entender la
característica Paramātmā de la Verdad Absoluta. Paramātmā significa la Súperalma,
que está situada dentro del corazón de todos. Y el aspecto personal del Señor,
lo realizan los bhaktas, o devotos.
Entonces los jñānīs
y los yogīs, no pueden entender perfectamente qué es Dios. Dios es
trascendental, sat-cit-ānanda, una combinación de eternidad,
conocimiento y bienaventuranza. Y, si realizamos la Verdad Absoluta
parcialmente, simplemente el conocimiento de la eternidad, eso se llama brahma-jñāna.
Y cuando alguien está más avanzado y realiza la Verdad Absoluta como el aspecto
localizado, Paramātmā, o Señor Viṣṇu en el corazón de todos, por la práctica del
yoga, eso se llama paramātma-jñāna, o conocimiento de la Verdad
Absoluta. En realidad, el objetivo es uno, pero en diferentes grados de
comprensión.
Un ejemplo que se puede dar
con respecto a esto, es el del globo solar, el dios del Sol S la luz del Sol.
La luz del Sol es luz, y hay temperatura; y el globo solar es luz, y hay
temperatura también, y dentro del globo solar, existe la personalidad conocida
como dios del Sol, que también es luz y temperatura. Pero en toda esta luz y
temperatura, existen grados. El grado en la luz del Sol y la temperatura es
menor que en el globo solar, y la luz y temperatura del globo solar es menor
que el dios Sol. Así que, cuando llegan al dios del Sol, entonces entienden la
temperatura y la luz completas. Esa plenitud se realiza mediante esta palabra bhagavān.
Por lo tanto, las palabras se usan aquí, asaṁśayaṁ samagram: “Pueden
entenderme completamente, y sin ninguna duda”. Así que, si están interesados en
comprender la Verdad Absoluta, Dios, entonces deben emprender el bhakti-yoga.
Y si queremos entender la Verdad Absoluta con alguna duda, y no en su
totalidad, entonces podemos tomar jñāna-yoga o dhyāna-yoga.
Y, nuestro movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa está hecho para comprender la Verdad Absoluta en su
totalidad, sin ninguna duda y sin ningún estado incompleto. Esto también se
confirma en el Decimoctavo Capítulo, que, si quieren conocer a Dios en plenitud
y sin ninguna duda, entonces tienen que aceptar el proceso de bhakti-yoga.
Se dice:
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram
(BG 18.55)
El significado es que: “Uno
puede entenderme solo por este proceso de bhakti-yoga. Y cuando uno es
plenamente consciente de la Suprema Personalidad de Dios, entonces se vuelve
apto para entrar en el reino de Dios”. Así que el propósito de la práctica de yoga
es promover o salir de esta atmósfera material y entrar en la atmósfera
espiritual, el de todos los yogīs. Los jñāna-yogīs, permanecen en
la característica impersonal de la Verdad Absoluta, el dhyāna-yoga está
practicando el aspecto localizado, pero el bhakti-yogī, es promovido
directamente al planeta que se llama Goloka Vṛndāvana, y allí se asocia con la
Suprema Personalidad de Dios y disfruta de la vida eternamente.
Hay diferentes sistemas
planetarios dentro de este mundo material. Tal como en el que estamos situados,
se llama Bhūrloka. Por encima de este, está Bhuvarloka. Por encima, está
Svarloka, está Janaloka, está Maharloka, Satyaloka. De esta manera, hay siete
sistemas planetarios hacia arriba y, de manera similar, siete sistemas
planetarios hacia abajo. Y, mediante el jñāna-yoga, dhyāna-yoga,
significa sistema de yoga místico, podemos ser promovidos al sistema
superior, pero si practican el bhakti-yoga, entonces van directamente al
mundo trascendental y se asocian con la Suprema Personalidad de Dios. Los dhyāna-yogī
y jñāna-yogī también pueden ir al Brahmaloka o al brahma-jyotir,
pero existe la posibilidad de caer nuevamente en este mundo material.
Pero en general, el jñāna-yogī
sigue siendo un especulador dentro de este mundo material, y el dhyāna-yogī,
ellos, tan pronto como obtienen un poder material milagroso, se implican con
este poder, y ya no van más al mundo espiritual. Pero el bhakti-yogī,
siendo perfectamente el yogī, el yogī más elevado, puede entrar
en el reino de Dios o en el planeta donde Dios está. Dios está en todas partes,
pero Él tiene un planeta especial, que se llama Goloka Vṛndāvana. Pueden entrar
allí y relacionarte con el Señor Supremo tal como estamos aquí relacionándonos unos
con otros, puedo verlos, pueden verme a mí. Del mismo modo, pueden ir
directamente, ver a Dios y vivir con Él, bailar con Él, jugar con Él, comer con
Él. Esa es la perfección de la vida.
Esta perfección del yoga
se puede lograr practicando bhakti-yoga como se recomienda aquí, mayy
āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ: bajo la guía de la Suprema
Personalidad de Dios o de Su representante genuino. Si practican este yoga,
entonces pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios en su totalidad, sin
ninguna duda. Y si practican este yoga en esta vida y tratan de entender
a Kṛṣṇa, lo qué es Él, entonces, después de dejar este cuerpo, tienen que abandonar
este cuerpo, hoy o mañana, entonces van directamente a Kṛṣṇa. Por lo tanto, se
explica en el Cuarto Capítulo, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ
punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9): “Mi querido Arjuna,
cualquiera, que simplemente trata de entender por qué vengo a este mundo
material, cuál es Mi misión, qué es lo que hago, si él simplemente lo
comprende, inmediatamente se vuelve apto para ser transferido al mundo espiritual”.
Y, nuestro movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa es para educar a las personas sobre cómo entender a Kṛṣṇa,
y luego hacer que su vida sea perfecta.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya
Prabhupāda. (pausa)
Prabhupāda: ¿Alguna
pregunta?
Traductor:
(traduciendo la pregunta del invitado) Él dice que muchas personas se preguntan
por qué estamos haciendo tanta propaganda para nuestro movimiento consciente de
Kṛṣṇa. Porque generalmente la India no hace propaganda para la filosofía.
Prabhupāda: Él no
sabe qué es la India. En la India, él puede ver, de pueblo en pueblo, están
cantando Hare Kṛṣṇa. En cada pueblo, en cada ciudad, hay un lugar que se llama hari-sabhā.
O en cada vecindario, hay... Ahora, después del dominio británico, se han
olvidado de esta cultura, pero, originalmente, en cada pueblo, en cada ciudad,
hay un club o una sociedad, donde se está cantando Hare Kṛṣṇa. Y además de eso,
hace quinientos años, cuando Caitanya Mahāprabhu estaba allí, Él, por toda la
India, viajó y predicó este movimiento de saṅkīrtana. No solo eso, Él ordeno
a Sus seguidores, a Sus devotos... No solo a los devotos, Él ha ordenado a
todos los hindúes que prediquen el movimiento saṅkīrtana en todo el
mundo. Él lo dijo en estas palabras que:
bhārata-bhūmite haila
manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari' kara
para-upakāra
Significa: “Cualquiera que
haya nacido en la India como ser humano, debe perfeccionar su vida y predicar
este culto en todo el mundo”. Y también ha dicho:
pṛthivīte āche yata
nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora
nāma
(CB Antya-khaṇḍa 4.126)
Significa que: “En tantos
pueblos y ciudades como existen en la superficie del globo, en todas partes,
este mantra Hare Kṛṣṇa será predicado”. Así que, este movimiento Hare
Kṛṣṇa, o conciencia de Kṛṣṇa, acaba de comenzar. Se verá en el futuro, en cada
pueblo, en cada ciudad, cantarán y bailarán. Y esa es la predicción de Caitanya
Mahāprabhu que se está cumpliendo. Nadie puede impedirlo. Ya tenemos alrededor
de cien sucursales en todo el mundo y todo tipo de personas participan en este
movimiento. (pausa)
Traductor: Su pregunta
es cómo puede el pueblo católico, sin rechazar su propia religión, aceptar la conciencia
de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Bueno,
no es rechazar, es reformar. La religión católica también enseña el amor a
Dios, o el amor a Cristo. Y si digo la verdad, no será muy apetecible, pero
este movimiento es reforma. Pero otra cosa es, católico, hindú, musulmana, o lo
que puedan ser, todo mundo acepta que Dios existe. Así que, estamos enseñando a
no aceptar formalmente que hay Dios, sino a saber lo que es Dios y amarlo. Y, los
que estén interesados en un conocimiento superior de Dios, lo aceptarán. El
punto es, que solo aceptar de forma oficial a Dios, que hay Dios, no. Saben lo que
es Dios, cuáles son Sus características, lo qué está haciendo, como Él está
actuando, cuál es Su nombre, dónde está Su dirección. Lo sabrán todo, y tratarán
de amarlo. Eso estamos enseñando.
Y, los que realmente son
serios para conocer a Dios, vendrán a este movimiento. Y aquellos que
simplemente conocen a Dios oficialmente: “Hay Dios, eso es todo”, eso es algo
diferente. Eso también es bueno. Pero si quieren saber más, entonces deben aceptar
esta conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, presentamos estos libros, ochenta
libros, cuatrocientas páginas cada uno, y solo para explicar lo qué es Dios.
Entonces es una gran ciencia. Cualquier hombre inteligente lo apreciará. Y
estamos recibiendo una buena respuesta. Especialmente en Estados Unidos,
grandes universidades, colegios, profesores, ahora los están comprando. Nos hemos
propuesto publicar el Śrīmad-Bhāgavatam en sesenta volúmenes, pero solo
hemos publicado catorce. Pero, aun así, los grandes profesores, nos están haciendo
órdenes, órdenes adelantadas, para todos los sesenta volúmenes. Tan pronto como
las personas académicas lean estos libros, darán la bienvenida a este
movimiento en todo el mundo.
¿Es suficiente o todavía más?
¿Alguna otra pregunta?
Traductor: A ella
le gustaría saber si nuestra religión puede aportar algo más que las otras
religiones.
Prabhupāda: Solo hay
una religión. Quien conoce a Dios, es religioso. Y si no conocen a Dios, esa
religión no tiene sentido. Religión significa entender la orden de Dios. Eso es
religión. Pero ¿si no saben lo que es Dios, cómo pueden escuchar Su orden? Religión
sin la comprensión filosófica y lógica de Dios solo es sentimentalismo. Y la
filosofía sin la comprensión de Dios es especulación mental. Así que cuando se
combina la filosofía y el sentimiento religioso, eso se llama religión. De lo
contrario, no es religión.
Bhagavān: ¿Hacemos
kīrtana?
Prabhupāda: Sí. (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván – México
