A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
7.2
Ver a Kṛṣṇa en el corazón
Hyderabad, 28
abril 1974
Pradyumna: (dirige el canto del verso) (los devotos repiten)
jñānaṁ te
'haṁ sa-vijñānam
idaṁ vakṣyāmy
aśeṣataḥ
yaj jñātvā na
iha bhūyaḥ anyat
jñātavyam
avaśiṣyate
(cortado)
Traducción: “Ahora te voy a exponer por completo este conocimiento, que es tanto
material como espiritual. Al conocer esto no te quedará nada más por conocer”.
Prabhupāda: Hum.
jñānaṁ te
'haṁ sa-vijñānam
idaṁ vakṣyāmy
aśeṣataḥ
yaj jñātvā na
iha bhūyaḥ anyat
jñātavyam
avaśiṣyate
Ayer estuve
hablando en esa reunión... ¿Que era? ¿Una escuela?
Devoto: ...(indistinto)
Prabhupāda: Así que, comencé desde el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā,
cómo desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa
se puede presentar a todas las entidades vivientes. Hay un verso en el Caitanya-caritāmṛta,
se dice allí, nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Nitya-siddha. Nitya-siddha
significa, tal como comemos. Todas las entidades vivientes comen. No hay... no
se puede introducir nada nuevo cuando se come, o se duerme o al tener vida
sexual, o cuando hay peligro, al defenderse. Eso es nitya-siddha,
natural. Dondequiera que hay una entidad viviente, estas cuatro cosas están
presentes. No importa si es un ser humano o un pequeño microbio. Esas cosas
están ahí. Nitya-siddha. Así mismo, kṛṣṇa-bhakti, o el amor por
Kṛṣṇa, eso también es natural, no es artificial. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti.
Pero de una forma u otra, por nuestra asociación con esta naturaleza material,
lo hemos olvidado.
No somos
naturaleza material. Esa es la primera educación de la conciencia de Kṛṣṇa, o
conocimiento espiritual. Somos espirituales, y Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad
de Dios, Él también es un espíritu completo. Él no es material. Incluso el
impersonalista, Śaṅkarācārya, ha descrito sobre Nārāyaṇa en su comentario sobre
el Bhagavad-gītā, nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Nārāyaṇa, la
Personalidad de Dios, no es algo de este mundo material. Paraḥ avyaktāt,
avyaktāt andha sambhavaḥ. Pero a partir del avyaktāt, se crea este
mundo material, o el universo. Por lo tanto, Nārāyaṇa o Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es el
Nārāyaṇa original. Esta es una gran definición o comprensión de los
conocimientos védicos, que Kṛṣṇa, la primera expansión de Kṛṣṇa, es Baladeva,
de Baladeva surge Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha. De esta manera, las expansiones
tienen lugar. Y a partir de Saṅkarṣaṇa también Nārāyaṇa, Vaikuṇṭha Nārāyaṇa. Y
de Nārāyaṇa, el puruṣa avatāra, Viṣṇu. De esta manera existen las expansiones.
Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (BS
5.39). Por lo tanto, Nārāyaṇa o las expansiones de Nārāyaṇa, Kṛṣṇa o las
expansiones de Kṛṣṇa, no son de este mundo material. Nārāyaṇaḥ avyaktāt.
Paras tasmat tu bhavah anyah (BG 8.20). Existe otro mundo
espiritual. Vyako 'vyaktāt sanātanaḥ. Avyaktāt es material, y por encima
de este avyaktāt, existe uno sanātanaḥ,
una morada eterna.
Y, este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, no es algo de este mundo material. Este mantra
Hare Kṛṣṇa, tampoco es una vibración de este mundo material. Hay un verso de
Narottama dāsa Ṭhākura, golokera prema-dhana hari-nāma-saṅkīrtana. Este hari-nāma-saṅkīrtana
es una vibración del mundo espiritual. Así como reciben algún mensaje, vibraciones
del mundo material, de Europa, de América, así que no es vibración india sino
vibración estadounidense o vibración europea. Del mismo modo, hay vibraciones
en el mundo espiritual. Simplemente hay que atraparlas. Deben tener esa
máquina. Y esa máquina está ahí dentro de ustedes. El corazón es la máquina
donde se puede recibir el mensaje espiritual, porque dentro del corazón está
Nārāyaṇa. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe (BG 18.61). En particular se
menciona, hṛd-deśe.
Porque
Nārāyaṇa, o īśvara, está situado en el corazón de todos, no hay
necesidad de investigar dónde está Nārāyaṇa. El śāstra dice que está
dentro de su corazón. Por lo tanto, los yogīs practican el proceso
yóguico de cómo ver a Nārāyaṇa dentro del corazón. Dhyānāvasthita-tad-gatena
manasā yaṁ paśyanti yogino (SB 12.13.1). El proceso yóguico consiste en ver
a Nārāyaṇa dentro del corazón. Del mismo modo, también se puede escuchar a
Nārāyaṇa, mediante esta vibración trascendental. Él se puede percibir, porque tenemos sentidos,
diferentes sentidos. Lo podemos ver y también lo podemos escuchar. Debido a que
la Suprema Personalidad de Dios es la Verdad Absoluta, por cualquiera de los
sentidos, ya sea por ver o por escuchar, es lo mismo. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇa caitanya-rasa-vigrahaḥ
(CC Madhya 17.133).
Rasa-vigrahaḥ. Nāma, este nombre, el santo nombre de Kṛṣṇa o santo
nombre de Rāma, son rasa-vigrahaḥ, una forma trascendental y dichosa. Es
también... Vigraha significa forma. Esa forma se entiende a través del
oído y va al corazón. De esta manera podemos percibir a Nārāyaṇa cantando, el mahā-mantra
Hare Kṛṣṇa.
Requiere algo
de práctica, ya que son enunciados en los śāstras y dirigidos por el
maestro espiritual. Y uno puede entender, o puede ver. Como premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu viloka... (BS
5.38), lo mismo hṛdayeṣu. Tal como se afirma en el Bhagavad-gītā,
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Similarmente, lo
mismo se indica allí en la literatura védica. El Bhagavad-gītā es también literatura
védica, y el Brahma-saṁhitā. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Lo mismo, lo mismo, hṛdā.
Y cualquier
persona puede ver a Dios dentro de su
corazón si adopta el proceso, el proceso genuino. Nārāyaṇa está dentro de ustedes.
Por lo tanto, grandes personas santas, se sientan en un lugar humilde, a solas.
Pero no están solos. Están con Nārāyaṇa, Kṛṣṇa. Él puede verlo siempre.
Entonces él no está solo. Siempre estamos acompañados por la Suprema
Personalidad de Dios como Paramātmā, antaryāmī, dentro del corazón. Esa
es la declaración védica, que hay dos pájaros sentados en el mismo árbol. Un
pájaro está disfrutando de los frutos del árbol, y el otro pájaro está simplemente
observando. Entonces las dos aves, jīvātmā y paramātmā, siempre
están asociadas. Él es tan bondadoso, que solo espera: “Cuando este jīvātmā,
que está bajo la ilusión, desconcertado, cautivado por este mundo material, por
el disfrute material, ¿cuándo volverá a Mí?”. Tal como el padre y el hijo, el
hijo quien se ha ido de casa. El padre siempre está deseando que el hijo
regrese a casa y disfrutar. De manera similar, Kṛṣṇa, el padre supremo, siempre
está esperando cuándo iremos de vuelta a Él.
Por lo tanto,
Él viene personalmente, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata,
tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG
4.7). La oportunidad general para el ser humano es comprender a Dios, o
Kṛṣṇa, y volver a Él nuevamente. Hemos venido de Él, pero este disfrute
material nos atrae, lo que no es muy placentero. Es sufrimiento. Tal como aquí,
sin este ventilador, sería muy incómodo, un calor excesivo. Así, un calor
excesivo, un frío excesivo, tantas cosas, adhibautika, adhyātmika,
adhidaivika, en realidad estamos sufriendo siempre. Esta es la naturaleza
de este mundo material, las estrictas leyes del mundo material. Y todavía estamos
tratando de ser felices mediante algunos ajustes. Eso se llama la lucha por la
existencia. De esta manera no podemos ser felices.
La verdadera
felicidad está ahí: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ
man-mayā mad ar... mām upāśritāḥ, bahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam āgatāḥ
(BG 4.10). Estas son las
descripciones en el Bhagavad-gītā. Vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ.
Vīta-rāga. Rāga significa apego. Así que ahora estamos apegados a este
mundo material. Y, mediante la práctica, uno se convierte en vīta-rāga,
no más apego por el mundo material. Eso es posible. Bhaktiḥ pareśānubhavo
viraktir anyatra ca (SB 11.2.42). Si desarrollan su bhakti normal o
vida devocional, ese kṛṣṇa-bhakti nitya-siddha sādhya kabhu naya (CC Madhya 22.107). Se tiene que despertar. Entonces se volverán vīta-rāga.
Bhaya-krodha, y el mundo material siempre es temible. Toda entidad viviente
teme lo que sucederá a continuación. Hay, como en la actualidad, en todas
partes, cada vez, cada…, siempre estamos temerosos. Bhayaṁ
dvitīyābhiniveśataḥ syād (SB 11.2.37). En cuanto olvidamos nuestra posición
constitucional y a Kṛṣṇa, se crea una forma artificial de temor.
Vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ
man-mayā mām upāśritāḥ (BG 4.10). Sin embargo, este bhaya
se puede superar, y este apego se puede superar cuando nos volvemos conscientes
de Kṛṣṇa. Man-mayā mām upāśritāḥ, bahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam
āgatāḥ. Mad-bhāvam, “Mi naturaleza”. La naturaleza espiritual o el mundo
espiritual, han venido. ¿Cómo? Este es el proceso, vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ
man-mayā mām upāśritāḥ. Bahavo. No solo uno, o dos, sino bahavo,
muchos. Bahavaḥ jñāna-tapasā pūtā. Mediante... uno tiene que ser
purificado. Eso se llama pūtāḥ. Sin estar purificado no se puede entrar
en el mundo espiritual. Vīta-rāga-bhaya, jñāna-tapasā pūtā, mad-bhāvam
āgatāḥ. Estas son las declaraciones del Bhagavad-gītā, y existen muchas
otras, declaraciones. Así pues, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está hecho
para llevar de nuevo a toda la humanidad que sufre, a todas las entidades
vivientes, de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esta es la suma y la
sustancia del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.
Y, aquí Kṛṣṇa
dice: “Te estoy explicando cómo se puede alcanzar ese conocimiento de volver a
casa, de regreso a Dios”. Por lo tanto, Él está diciendo aquí, jñānaṁ te
ahaṁ sa-vijñānam. Jñānam significa conocimiento teórico. Eso se llama jñānam.
Y sa-vijñānam significa conocimiento práctico. Tal como en el
departamento científico de las universidades, existen dos divisiones: prácticas
y teóricas, para comprender cualquier cosa científicamente. Entonces jñānam
es teórico, y vijñānam significa práctico. Simplemente saber que hay
Dios, esto es conocimiento teórico. Pero cuando realmente se conectan con Dios,
y practican las actividades piadosas, eso se llama vijñānam. Y Kṛṣṇa
explicará en este capítulo el conocimiento de Dios, tanto teórica como
prácticamente. Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam vakṣyāmi, “Te lo voy hablar a
ti”, aśeṣataḥ.
Aśeṣataḥ significa vívidamente. Aśeṣataḥ. “Y brevemente”, samanvitāḥ.
Y cuando se dice aśeṣataḥ, eso significa elaboradamente. Pero yaj
jñātvā, “si de alguna forma u otra entienden este conocimiento” yaj
jñātvā, na iha, “en este mundo material”, iha, iha significa el
mundo material; bhūyaḥ, “otra vez”; anyat, “nada más”; jñātavyam
avaśiṣyate, “no más”, “no se necesita más conocimiento adicional para poder
entender”. Esa es la declaración en los Vedas, yasmin vijñāte sarvam
evaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Si solo entienden a Kṛṣṇa,
porque Kṛṣṇa lo es todo, entonces si entienden a Kṛṣṇa, automáticamente
entienden qué es este mundo, qué es esta tierra, qué es esta agua, qué es este
fuego, estas son las cosas materiales, qué es este aire, qué es este cielo, qué
es esta mente, qué es esta inteligencia, dónde está el ego y dónde está el
alma.
De esta
manera lo entienden todo, porque estos elementos materiales (tierra, agua,
fuego, aire, cielo) que se explicarán en el siguiente verso, son la expansión
de la energía de Kṛṣṇa. Como hay energías y energético, al igual que el fuego:
el fuego tiene dos energías: una energía es el calor y una energía es la luz. Como
en la mañana, tan pronto como ven la luz desde su ventana, pueden comprender
que hay un amanecer. Por la energía, la luz del Sol, pueden entender que ahora
hay Sol en el cielo. Por el calor también. Cuando tienen demasiado calor,
incluso dentro de la habitación, incluso si no ven el Sol, pueden entender que
este calor se debe al Sol. Del mismo modo, debemos entender la presencia de la
Suprema Personalidad de Dios por la percepción de las diferentes energías. Parāsya
śaktir vividhaiva śrūyate. En este momento estamos tratando de entender la
energía de Kṛṣṇa. No podemos ver directamente a Kṛṣṇa, pero en cuanto ven la
energía o perciben la energía, pueden entender que existe Kṛṣṇa, que existe Dios.
Eso se denomina inteligencia. Esto se llama jñānam. Y cuando están
directamente en conexión con Kṛṣṇa, o directamente en Su servicio, eso se llama
vijñānam.
jñānaṁ te
'haṁ sa-vijñānam
vakṣyāmy
aśeṣataḥ
yaj jñātvā na
iha bhūyaḥ anyat
jñātavyam
avaśiṣyate
Ahora bien,
¿por qué se requiere este jñānam? Porque nuestra misión de la vida es...
No pueden entender con su torpe cerebro qué es Dios. Eso no es posible. Están
tratando de entender a Dios mediante estos sentidos tan limitados. ¿Cómo lo van
a poder entender? Somos tan defectuosos de muchas maneras. En primer lugar,
cometemos errores, y estamos bajo la influencia de la ilusión, tratamos de
engañar a los demás, y nuestros sentidos son imperfectos. ¿Cómo se puede
entender con los sentidos tan limitados, y con tantos defectos? Eso no es
posible. Por lo tanto, tienen que entender a Dios por medio de Dios, o de Su
representante. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ
yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1).
Mad-āśrayaḥ: “directamente bajo Mi dirección, o bajo la dirección de Mi
representante”.
No podrán
entender a Kṛṣṇa si permanecen bajo la guía de su inteligencia personal. Todo
el mundo dice: “Voy a entender esto por medio de mi propio conocimiento, mediante
la especulación”. Eso no es posible. Kṛṣṇa dice cómo tienen que entenderlo.
Aquí también se dice lo mismo: jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam vakṣyāmy aham
(BG 7.2), “Te hablaré a ti”.
Así pues, este es el secreto del éxito, si quieren entender a Dios, lo que es
Dios. Todo el mundo... Hay muchos filósofos, científicos, que están tratando de
entender a Dios mediante la investigación, pero esa investigación no les va a
ayudar. Tienen que entenderlo directamente de Dios, o del representante de
Dios. Es la manera.
Así que en la
literatura Védica se dice, athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta
eva hi jānāti tattvaṁ... jānāti tattvam, te deva. “Mi Señor, aquel que ha
recibido... alguien que es capaz de recibir un pequeño favor de Ti, puede
entender Tu tattva “.
athāpi te
deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta
eva hi
jānāti
tattvaṁ...
na cānya eko
'pi ciraṁ vicinvan
“Otros, que
están simplemente especulando, no pueden entenderte”. Por lo tanto, las
personas están desconcertadas de cómo Dios es una persona. Pero no pueden
entender, porque no han tomado refugio en la Suprema Personalidad de Dios,
Kṛṣṇa, o de Su representante. Eso es imposible para ellos. Nāhaṁ prakāśaḥ
sarvasya yoga-māyā-samā... (BG
7.25). Kṛṣṇa no puede ser expuesto a los no devotos. Nāhaṁ prakāśaḥ
sarvasya. Ninguna persona, ningún hombre común y corriente, puede entender.
Por lo tanto, tenemos que entender a Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios,
de Kṛṣṇa, no de cualquiera que simplemente especula o interpreta erróneamente
el Bhagavad-gītā. Ellos no pueden entender. Esa es la forma.
jñānaṁ te
'haṁ sa-vijñānam
vakṣyāmy
aśeṣataḥ
yaj jñātvā na
iha bhūyaḥ anyat
jñātavyam
avaśiṣyate
Por lo tanto,
nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es solo para tratar de entender lo que
es Kṛṣṇa. Eso es todo. Lo que es Kṛṣṇa. Porque si entienden perfectamente a
Kṛṣṇa, entonces inmediatamente se liberan y son elegibles para ser transferidos
al mundo espiritual. Eso se afirma, divyam. Janma karma me divyaṁ yo jānāti
tattvataḥ (BG 4.9). Si alguien
puede entender a Kṛṣṇa, por qué aparece, por qué desaparece, y todo esto. Todo
es trascendental, no es algo ordinario. Porque entendemos a Kṛṣṇa como un
personaje histórico, una persona como yo, tal vez una personalidad muy grande
con más poder que yo. Sí, es eso, pero no saben lo poderoso que es. Porque Él
es Dios, es poderoso en plenitud. No hay ninguna deficiencia en Su poder. Aiśvaryasya
samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Él es poderoso en
plenitud, pūrṇam, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (Invocación Īśo). A
pesar de que a Kṛṣṇa, de que Kṛṣṇa, se le quitase todo Su poder, Él todavía es pūrṇam,
Él todavía es todopoderoso.
Así, janma
karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Tenemos que entender a Kṛṣṇa en
verdad, no de forma superficial. Científicamente, vijñānam, jñānaṁ te 'haṁ
sa-vijñānam. No de una forma necia, que “yo puedo interpretar a Kṛṣṇa”.
Algunos sinvergüenzas dicen que Kṛṣṇa significa negro, otros sinvergüenzas
dicen que Kṛṣṇa significa esto, que Kṛṣṇa significa pervertido, de acuerdo al carácter
y el ángulo de visión. Pero el verdadero significado de Kṛṣṇa es paraṁ
brahma. Kṛṣi va va... Kṛṣi bhu-vacaka-sabda nasta nirvṛtti-vacaka... (inaudible)...
iti kṛṣṇa paraṁ brahma iti abhidhīyate. Kṛṣṇa significa paraṁ brahma.
Kṛṣṇa significa el todo atractivo. Así pues, tenemos que aceptar la comprensión
de una gran personalidad. Rāma. Rāma. Rāma
significa paraṁ brahma.
ramante
yogino 'nante
satyānanda-cid-ātmani
iti
rāma-padenāsau
paraṁ brahma
iti abhidhīyate
Entonces este
Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma significa la conexión directa con el paraṁ brahma.
nāma
cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho
nitya-mukto
abhinnatvān
nāma-nāminoḥ
Estas cosas
deben entenderse, que nāma-nāminaḥ abhinnatvān, idéntico. Cuando
cantamos “Kṛṣṇa”, “Hare”, “Rāma”, son conexiones directas con la Suprema
Personalidad de Dios. Aunque no sepamos cómo cantar, hay, según el śāstra,
quiero decir, mandamientos, existen diez tipos de ofensas. Cuando evitamos esas
ofensas, entonces es el canto puro del mantra Hare Kṛṣṇa. Así que,
incluso si lo cantamos con ofensas al principio, no puede estar libre de
ofensas, todavía funcionará. Tal como al acercarse al fuego, ya se puede sentir
el calor, y con el contacto directo se pondrá al rojo vivo. Así que tenemos que
estar en contacto con el fuego, luego gradualmente nos volvemos más y más
cálidos, más cálidos, más cálidos y al rojo vivo, al rojo vivo.
Tal como otro
ejemplo: si toman una barra de hierro y la mantienen en contacto con el fuego.
Se vuelve caliente, más caliente, más caliente, luego, gradualmente, la barra
de hierro se pone al rojo vivo. Cuando está al rojo vivo, entonces es fuego.
Tocan esa barra de hierro en cualquier lugar, se quemarán. Ha adquirido la
cualidad del fuego. Del mismo modo, si se mantienen siempre en contacto con
Kṛṣṇa,
smartavyaḥ
satataṁ viṣṇur
vismartavyo
na jātucit
sarve
vidhi-niṣedhāḥ syur
etayor eva
kiṅkarāḥ
(Bṛhat-sahasra-nāma-stotra)
Para volverse
avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa, el primer principio es smartavyaḥ
satataṁ viṣṇu, “Siempre recuerda a Viṣṇu, o Kṛṣṇa”. Ese es el comienzo, el
contacto. Vismartavyo na jātucit, “nunca olvidarlo”. Así pues, este mahā-mantra
Hare Kṛṣṇa, si lo cantan, no habrá ningún gasto, pero el beneficio será muy,
muy grande, porque estarán en contacto con Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa
no son diferentes, son idénticos . Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya-rasa-vigrahaḥ, pūrṇaḥ. No es algo parcial; pūrṇaḥ, porque
el nombre es pūrṇaḥ. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (Invocación Īśo). Esta
es la versión védica.
Así que no es
muy difícil. Simplemente traten de estar en contacto con la vibración. ¿Qué hay
de malo en ello? ¿Cuál es la pérdida? Si cantan, como estos muchachos, que han visto
la imagen, se lo han tomado muy seriamente. Trabajan en el campo: Hare Kṛṣṇa. Trabajan
en la fábrica, la fábrica de incienso: Hare Kṛṣṇa. ¿Dónde está lo incorrecto?
¿Por qué la India no acepta esto? Si trabajan en su fábrica, y si cantan Hare
Kṛṣṇa, ¿cuál es la pérdida? Pero siempre permanecerán en contacto con Kṛṣṇa, smartavyaḥ
satataṁ viṣṇur. Esta fórmula es... (inaudible)... Hablaremos de tantas
tonterías, pero no están, quiero decir, deseando cantar Hare Kṛṣṇa. Esto es
culpa nuestra. De lo contrario, Kṛṣṇa es tan bondadoso. Nāma rūpe kṛṣṇa
avatāra. Kṛṣṇa a descendido ahora en Su forma de vibración, Hare Kṛṣṇa, en este
Kali-yuga. Kali-yuga, porque no podemos hacer nada, por lo tanto, Kṛṣṇa se ha vuelto
fácilmente disponible en la forma de Su santo nombre, Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está
disponible. Pueden ver a Kṛṣṇa, pueden tocar a Kṛṣṇa, pueden hablar con Kṛṣṇa. A
medida que avanzan en la conciencia de Kṛṣṇa, eso es posible. Y, luego poco a
poco, avanzar significa que gradualmente se volverán amantes de Kṛṣṇa. Eso se requiere. Mayy
āsakta, y en cuanto se vuelven amantes, se apegan. Eso se requiere.
Ahora, en el
momento presente, estamos apegados a tantas cosas, porque nos hemos olvidado de
Kṛṣṇa. Ahora, poco a poco, si aumentan su apego por Kṛṣṇa, olvidarán todas estas cosas materiales. Eso es liberación.
Esclavitud significa que cada vez nos volvemos más y más atraídos por el mundo
material, y debido a esta atracción, tenemos que aceptar otro cuerpo, un cuerpo
material. Y tan pronto como aceptan un cuerpo material, se vuelven bajo el
control de esta naturaleza material. Liberación significa liberarse del control
de la naturaleza material.
Es una gran
ciencia. Traten de entenderla. Por lo tanto, se dice, jñānaṁ te 'haṁ
sa-vijñānam. No es sentimentalismo. No es un sentimiento religioso, es una
ciencia. Conciencia de Kṛṣṇa significa entender la ciencia de Kṛṣṇa. Tratamos
de entender tantos temas científicamente, pero estamos descuidando una cosa:
cómo entender a Kṛṣṇa científicamente. Esa ciencia se describe aquí, jñānaṁ
te 'haṁ sa-vijñānam. Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam ahaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ yaj
jñātvā (BG 7.2). Si
simplemente intentan comprender la ciencia de Kṛṣṇa, entonces todas las demás
ciencias se entenderán automáticamente. Tal como si entienden lo que es uno,
dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve, cero, entonces entiendes
toda la ciencia matemática, porque las matemáticas significan: uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, de esa
forma, de esta forma. El único... los números son todos, los dígitos son uno,
dos, tres, cuatro. Por lo tanto, uno tiene que aprender uno, dos, tres, cuatro,
hasta nueve y cero. Del mismo modo, si entienden a Kṛṣṇa, indirectamente y
directamente, todo es Kṛṣṇa. Este es el conocimiento científico más elevado de
todos. Es un hecho. Porque Kṛṣṇa es tierra, Kṛṣṇa es agua, Kṛṣṇa es aire, Kṛṣṇa
es fuego, Kṛṣṇa es cielo, Kṛṣṇa es mente, Kṛṣṇa es inteligencia, Kṛṣṇa es ego y
Kṛṣṇa es alma. Así que esto es necesario, jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam.
Entonces en el
siguiente verso Kṛṣṇa dice que:
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid yatati
siddhaye
yatatām api
siddhānāṁ
kaścin māṁ
vetti tattvataḥ
Lo mismo, tattvataḥ,
tenemos que entender. En el Cuarto Capítulo se dice: janma karma me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9).
Ese tattvataḥ, pueden entender a Kṛṣṇa tattvataḥ. Y, en otro
lugar, Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Y, nuestro
objetivo debe ser entender a Kṛṣṇa tattvataḥ, en verdad, no
superficialmente, no mediante comentarios necios. Si simplemente tratamos de
seguir lo que Kṛṣṇa ha dicho, ¿cuál es la dificultad? No hay ninguna dificultad,
pero tontamente interpretamos de una manera diferente, y māyā nos quita
nuestro conocimiento, māyayāpahṛta-jñānā. Él piensa que es un gran erudito,
pero es un tonto número uno. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: māyayāpahṛta-jñānā. Na
māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Kṛṣṇa está hablando de muchas
maneras acerca de Sí Mismo. Sin entender a Kṛṣṇa a Su propia manera, estamos
tratando de entender a Kṛṣṇa de manera diferente. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: māyayāpahṛta-jñānā,
āsuri bhāvam.
La clase atea
de hombres, interpretan de una manera diferente, porque su conocimiento ha sido
arrebatado por māyā. ¿Y por qué es así? Porque son pecadores, duṣkṛtinaḥ,
mūḍhāḥ, narādhamāḥ. Estas cosas están ahí. Las verán en el Bhagavad-gītā.
No son palabras que nosotros hayamos inventado.
Por lo tanto, nuestra propuesta es tratar de entender a Kṛṣṇa. Traten de
entender el Bhagavad-gītā tal como es. No malinterpreten, no se dejen
engañar por los tergiversadores. Y entonces su vida será exitosa. Comprenderán
lo que es Kṛṣṇa y serán conscientes de Kṛṣṇa. Y, tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya.
Y el... En el
mundo occidental, están tomando cada vez más en serio este movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa. Así que nuestra única petición es que en la India también,
por lo menos aquellos que simpatizan con este movimiento, intenten comprender a
Kṛṣṇa científicamente y su vida será exitosa.
Muchas
gracias. (fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
