Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.2
Un loco no puede dar
conocimiento
Nairobi, 28 octubre 1975
Prabhupāda:
jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam
idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ
yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj
jñātavyam avaśiṣyate
(BG 7.2)
Jñānaṁ,
conocimiento. Kṛṣṇa le dice a Arjuna: “Te estoy dando conocimiento perfecto”.
Este es nuestro proceso. Recibimos conocimiento de la persona perfecta. No
sirve de nada obtener conocimiento de una persona imperfecta. Esa es una
pérdida de tiempo inútil. ¿Quién es la persona perfecta? Quien no comete ningún
error, quien nunca está bajo la ilusión, cuyos sentidos no son imperfectos y
quien no es un engañador. Estas son las cualificaciones. (niños haciendo ruido)
(aparte) Los niños... Estos son los síntomas de la persona perfecta. Lo primero
es que no comete errores. A lo largo de todo el mundo pueden estudiar a los
grandes, grandes hombres, y cometieron errores. Hitler cometió errores; Gandhi
cometió errores; Churchill cometió errores. Porque “errar es humano”. Sin
importar lo grandes que puedan ser, no pueden evitar los errores, porque no
están liberados.
Estos son los signos de
volverse un hombre perfecto: que él no comete errores, ni está bajo la ilusión.
Ilusión significa aceptar algo como algo que no es. Eso es ilusión. Tal como estamos
aceptando este cuerpo como el yo. Si me preguntan: “¿Qué eres?”, “Yo soy hindú,
soy brāhmaṇa, yo soy esto, soy eso”. ¿Qué es eso? Todos estos son
conceptos corporales de la vida. Eso es ilusión. Ilusión significa que no soy
este cuerpo. Tienen experiencia cuando un hombre muere, sus parientes e hijos
lloran: “Mi padre se ha ido”. Pero en realidad el padre... Los hijos que conocían
el cuerpo del padre como el padre, eso era una ilusión. Ahora, después de la
muerte, llegan a comprender que: “Mi padre se ha ido”. “¿Por qué tu padre se ha
ido? Él está tendido ahí. Las mismas manos, piernas, cabeza, abrigo, pantalón,
todo está ahí. ¿Por qué dices que tu padre se ha ido?”. Eso significa que el
verdadero padre nunca lo han visto. Han visto la ilusión de su padre. Esto se
llama ilusión. ¿Hay alguna duda? Les estoy viendo ¿Qué estoy viendo? Estoy
viendo su cuerpo, su camisa, abrigo, pantalón. Eso es todo.
Pero como dijo Kṛṣṇa, dehino
'smin yathā dehe (BG 2.13),
dentro de este cuerpo está la verdadera persona, como dentro de la camisa y el
abrigo, está la verdadera persona. Entonces..., pero la verdadera persona nunca
la vemos. Vemos la camisa, el abrigo, el pantalón y aceptamos la camisa, el
abrigo, el pantalón como si fuera ese hombre. Esto se llama ilusión, aceptar
una cosa por otra. El hijo no sabe quién es el padre. Continúa diciendo que la
camisa, el abrigo y el pantalón del padre son “padre”. Esto se llama ilusión.
Cometer errores y estar bajo la ilusión, e incluso si tratamos de ser
perfectos, nuestros sentidos son imperfectos. Así como estamos muy orgullosos
de nuestros ojos. Alguien, ellos dicen: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. “Y, ¿cómo
vas a verlo?”. “Con mis ojos”. Pero sus ojos son imperfectos. Eso no lo admiten.
Olvidan que mientras haya luz, puedo ver. El orgullo de que poseo ojos es
válido mientras haya luz. Tan pronto como no hay luz, a pesar de poseer los
ojos, no se puede ver. Así que pueden ver bajo ciertas condiciones. Si hay luz
solar, entonces pueden ver. Si no hay luz solar, no pueden ver. Entonces, ¿cuál
es el valor de su visión? Ojos imperfectos.
Del mismo modo que nuestros
ojos son imperfectos, todos nuestros sentidos son imperfectos. Recopilamos
conocimiento mediante los sentidos: cinco sentidos de obtención de conocimiento
y cinco sentidos de trabajo y la mente. Y, si los sentidos son imperfectos,
¿cómo podemos reunir conocimiento verdadero? Y sin tener un conocimiento
verdadero, si predico, eso es engañar. Si no tienen conocimiento, entonces... Tal
como tantos científicos y filósofos, están engañando. Realmente ellos no tienen
conocimiento de que la vida pueda producirse mediante una combinación química,
aun así, están engañando a personas en todo el mundo de que la vida puede ser
producida por combinación química. Y este engaño se acepta.
Y hay muchas otras cosas.
Ellos afirman que han ido a la Luna, y esto, y aquello. Pero según el śāstra,
todos son engañadores. Todos son engañadores. No pueden ir. No es algo tan
fácil. Así como para ingresar en esta ciudad africana, en su país africano, hay
tantas reglas y regulaciones, inmigración. Y pretenden ir a Candraloka
sin ninguna restricción. Sólo vean. Candraloka es el planeta de los
semidioses. Allí la gente vive por diez mil años, y están muy avanzados. Sus
comodidades son muchos miles de veces mejores que este estándar de confort. Y
quieren ir allí sin ningún pasaporte y sin visa. Desde el sentido común,
¿pueden ingresar al país de alguien simplemente porque tienen avión? Pero estas
cosas están sucediendo.
Así pues, aceptar el
conocimiento de estos bribones que cometen errores, que están bajo la ilusión,
que son engañadores, cuyos sentidos son imperfectos, es una pérdida inútil de
tiempo. Es el mandato del śāstra. Debemos recibir conocimiento de alguien
perfecto. Así que en todos los sentidos, ¿quién puede ser más perfecto que
Kṛṣṇa? Kṛṣṇa es aceptado por Vedavyāsa, por Nārada, por Arjuna, grandes
eruditos y personalidades incondicionales, que Él es la Suprema Personalidad de
Dios. Así como este Bhagavad-gītā. Este Bhagavad-gītā ha sido
registrado por Vyāsadeva. Las conversaciones fueron entre Kṛṣṇa y Arjuna, y fueron
registradas por el discípulo de Vyāsadeva, Sañjaya. Y Vyāsadeva, al escribir el
Mahābhārata, puso este diálogo en el Mahābhārata. Entonces, ¿por
qué Vyāsadeva puso esta conversación entre Kṛṣṇa y Arjuna en su libro
autorizado, Mahābhārata? Mahābhārata significa “La gran India”.
Bhārata significa Bhārata-varṣa. Este planeta se llamaba Bhārata-varṣa. Y
Mahābhārata: la historia de todo el planeta. Entonces Vyāsadeva cuenta
la historia. El Mahābhārata es también literatura védica. Mahābhārata,
Rāmāyaṇa, los dieciocho Purāṇas, Vedānta-sūtra, cuatro Vedas
y luego los Upaniṣad, están todos incluidos en la literatura védica. Así
que el Mahābhārata es literatura védica autorizada, y dentro del Mahābhārata
está el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, es literatura védica. Y, a menos
que sea un conocimiento perfecto autorizado, ¿por qué Vyāsadeva debería ponerlo
en su Mahābhārata? Por lo tanto, es un conocimiento perfecto. Porque lo
pronuncia la personalidad más perfecta, Kṛṣṇa, no hay posibilidad de error, no
hay posibilidad de ilusión.
Pueden lograr eso también,
un estado de vida, una vida liberada. Hemos escuchado muchas veces, “liberación”
o “mukti”. Mukti significa alguien que no tiene los defectos que se han
mencionado. Eso es mukti. Mukti no significa que uno piensa: “Me he
vuelto Bhagavān. Ahora me he vuelto…”. Vimukta-māninaḥ. Han sido
llamados sinvergüenzas, que piensan erróneamente que
son vimukta. Vimukta ye 'nye' ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Hay
muchos sinvergüenzas que piensan que se han vuelto muktas, liberados
Nārāyaṇas. Piensan así. Ye 'nye' ravindākṣa vimukta-māninaḥ. ¿Por qué
son...? Ahora, si ya son liberados, tan avanzados y sienten que se han
convertido en Nārāyaṇa, ¿cuál es la objeción? La objeción es, ye 'nye'
ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvāt (SB 10.2.32). Ellos no saben
lo que es Nārāyaṇa, estos sinvergüenzas. Śaṅkarācārya admite: nārāyaṇaḥ
paraḥ avyaktāt: “Nārāyaṇa no es un ser de este mundo material”. Esto es
Nārāyaṇa. Y ellos se han vuelto Nārāyaṇa, namo nārāyaṇāya. ¿Nārāyaṇa es algo
tan barato? Por eso, el śāstra dice: ye 'nye' ravindākṣa
vimukta-māninaḥ. Estos bribones, piensan que se han convertido en Nārāyaṇa,
pero ellos no saben lo que es Nārāyaṇa. Ye 'nye' ravindākṣa vimukta-māninaḥ.
¿Por qué ellos no...? Tvayy asta-bhāvāt. Ellos nunca tratan de entender
lo que es realmente Dios. Piensan: “Dios es algo muy barato. Todos pueden
convertirse en Dios “. Por lo tanto, se les ha llamado vimukta-māninaḥ.
El verdadero mukti
se describe en el Bhāgavata. Mukti quiere decir muktir
hitvānyathā rūpam. Muktir hitvānyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Cuando alguien se
cura de su locura y se encuentra en un estado saludable, eso recibe el nombre
de mukti. Así que aquí, en este mundo material, todos están locos.
Alguien piensa: “Yo soy el rey”; alguien está pensando: “Soy ministro”; alguien
está pensando: “Soy presidente”; “Soy esto”; “Soy Nārāyaṇa”, etc., todos,
locos, todos locos, porque se acabará. Su supuesta concepción de volverse esto o
aquello se terminará en algunos años. Pero él es eterno. Piensan en la
situación temporal de ser estadounidense, hindú, o ministro o presidente o esto
o aquello, ¿cuánto tiempo durará? Durará, digamos, diez o quince o cincuenta o
cien años, eso es todo. Pero él no existe solo durante cien años. Él es —nityaḥ
śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Pero el sinvergüenza
no lo sabe. Él está pensando: “Por casualidad, me he convertido en ministro o
presidente o esto o aquello. Desde hace algunos años esta es mi posición “. Dehātma-buddhiḥ.
Esa es la diferencia entre mukti, mukta y bandha,
esclavitud y liberación.
Liberación significa estar
situado en su propia posición real. Eso se llama li... Y, ¿cuál es nuestra
posición? Si somos un poco sobrios, si nos volvemos un poco sobrios, entonces
podemos entender cuál es nuestra posición. Y eso se llama meditación, o dhīra.
Dhīras tatra na muhyati (BG
2.13). (aparte :) ¿Qué es eso? ¿Cierran?
Brahmānanda: La gente
está entrando y saliendo por la puerta aquí. Si cerramos la puerta, es preocupante…
Prabhupāda: ¿Fuera de
la puerta?
Brahmānanda: La
puerta de entrada está justo aquí.
Prabhupāda: No, no.
Pueden mantenerla abierta. Vengan. Hay mucho lugar. Déjalos ir. Pero los niños
no pueden venir. Así que solo traten de entender, que estoy pensando: “Soy un
hombre tan grande, soy ministro, soy presidente, soy esto, soy Nārāyaṇa”, hasta
la última etapa, “Yo soy Nārāyaṇa”. Pero si pensamos con sobriedad: “Si soy
Nārāyaṇa, entonces debo ser el controlador. Debo ser el controlador de todo.
¿Pero por qué me controla el dolor de muelas? Tan pronto como hay algo de dolor
en el diente, voy voluntariamente a un dentista a ser controlado por él.
Entonces, ¿cómo me convierto en Nārāyaṇa?”. De esta manera, si uno estudia su
vida completa, descubrirá que está totalmente controlado por algo más.
Totalmente controlado. Y ese control es de la naturaleza material. ¿Quién puede
decir que no está controlado por la naturaleza material? Eso no es posible. Daivī
hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). La naturaleza
material les obligará. Son muy bellos, jóvenes muy apuestos. No obstante la
naturaleza material no les permitirá permanecer como un joven muy apuesto. Tienen
que volverse ancianos. Sus dientes deben caer, su pelo debe ponerse gris y se
verán feos. ¿Por qué? Pero él no lo piensa. Esto se llama ignorancia, ajñāna.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: jñānaṁ
te 'haṁ sa-vijñānam (BG 7.2):
“Te estoy hablando sobre el jñāna”. Todos están en ajñāna y
piensan falsamente que son personas muy importantes. Esto es ajñāna. La
verdadera jñāna, como se explicará aquí, es recibir de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa
está dando conocimiento en el Bhagavad-gītā. Él dirá en capítulos
posteriores que: “El verdadero jñāna es rendirse a Mí”. Eso es el
verdadero jñāna. Kṛṣṇa lo dirá en el Octavo Capítulo, bahūnāṁ
janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19): “Después de muchos,
muchos nacimientos”. Así somos... Hoy puedo ser ministro, y mañana, después de
la muerte, puedo convertirme en un perro. Pero eso no está bajo mi control. No
se puede decir que: “Yo soy ministro, yo soy esto, soy eso, soy juez del
Tribunal Superior o un hombre muy importante. Así, voy a ordenar a la
naturaleza material. Aunque moriré, la próxima vida volveré a ser juez de la corte
superior o Nārāyaṇa, o algo”. No, eso no es posible. Están completamente bajo
control. Se les ha dado una licencia para disfrutar o sufrir en este cuerpo, y
en este cuerpo, tan pronto como haya acabado, karmaṇā daiva-netreṇa jantur...
(SB 3.31.1), tendrán otro
cuerpo.
Y este jñāna,
incluso este jñāna, del cambio de cuerpo no existe. Por todo el mundo, los
grandes profesores, grandes educadores, no creen en el próximo nacimiento:
99.9%, no cree. Pero esto es un hecho. Existe. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Kṛṣṇa
lo dice. Y nosotros lo entendemos también. Kṛṣṇa da este ejemplo: dehino
'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). El niño se está
volviendo kumāra; un kumāra se vuelve un muchacho; el muchacho se
vuelve joven; el joven se está volviendo viejo. Y estos cambios están
sucediendo; aun así, no saben que: “Después de que este cuerpo viejo se termine,
tendré que aceptar otro cuerpo”. Esto es ignorancia. Por lo tanto, debemos
tomar conocimiento de la más perfecta Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Eso es verdadero
conocimiento.
Así que jñānaṁ te ahaṁ
sa-vijñānam. Sa-vijñānam significa con aplicación práctica. Así como hay
conocimiento teórico y conocimiento práctico en el avance científico, y simplemente
el conocimiento teórico no me ayudará. Teóricamente puedo saber que no soy este
cuerpo, pero se debe saber prácticamente. Si no, si yo no soy este cuerpo, yo soy
el alma. Entonces estoy trabajando aquí en este mundo simplemente para mi
cuerpo. ¿Qué estoy haciendo por mi alma? Eso es conocimiento. Supongamos que
tengo este abrigo, pantalón y sombrero. Si simplemente intentan..., limpiar en
seco el abrigo y no colocan ningún alimento en el estómago, ¿cuánto tiempo continuará
esta civilización? Pasando hambre. Todo el mundo está en una condición tan perturbada
porque no hay ningún alimento espiritual, solo una limpieza material de la
camisa y el abrigo. Eso está pasando. Como los perros y los gatos, se interesan
solo en el cuerpo.
Y sa-vijñānam...
Realmente tenemos que saber lo que somos y cuál es mi verdadero cometido. Eso
se afirma en el Bhagavad-gītā. Deben anotarlo cuidadosamente, que cuando
comprendo que no soy este cuerpo material, ahaṁ brahmāsmi, que soy alma
espiritual, que soy Brahman... Kṛṣṇa es Para-brahman, y nosotros somos parte
integral de Kṛṣṇa. También somos Brahman. No es que por medio del conocimiento
me convierta en Brahman. Ya soy Brahman. Por la ignorancia pienso que no soy Brahman.
Ahaṁ brahmāsmi: “Soy alma espiritual. Yo soy espíritu”. Esa es mi
posición real. Y cuando entienden su posición real y actúan en consecuencia,
eso se llama mukti. Muktir hitvānyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Cuando entienden
que no somos este cuerpo... Estamos trabajando todo el día y toda la noche como
perros y gatos, como los cerdos. El cerdo también está trabajando día y noche.
¿Cuál es su misión? “¿Dónde está el excremento?”. Eso es todo. “¿Dónde está el
excremento? ¿Dónde está el excremento?”. Y tan pronto como consigue excremento,
lo come y se vuelve gordo, porque el excremento contiene todas las vitaminas.
Es la esencia de toda la buena comida que toman, y la esencia es rechazada.
Pero es científicamente cierto, tal vez el médico lo admitirá, el excremento contiene
todos los hipofosfatos. ¿No es así? Entonces, ¿quién va a comer excremento? Los
hipofosfatos son muy buenos para el cerebro, pero ahora come. Por lo tanto,
estos cerdos engordan muy fácilmente. ¿Lo ven? Entonces, ¿significa eso que
trabajaremos muy duro para averiguar dónde está el excremento y luego
engordaremos y alguien me comerá? Esto no es civilización.
La civilización es que deben
saber cuál es su posición real y actuar en consecuencia, y entonces se vuelven liberados,
sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ. Esa es la perfección de su vida. No se dejen
engañar por el concepto corporal de la vida. Eso se condena. Toda la
civilización védica se basa en este punto.
yasyātma-buddhiḥ kuṇape
tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma
ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile
na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva
go-kharaḥ
(SB 10.84.13)
Cualquier persona que actúa
en base al concepto corporal de la vida, sa eva go-kharaḥ, no son
mejores que los gatos y los perros. Y eso está sucediendo en todo el mundo. “Soy
indio, soy estadounidense, soy africano, soy esto”, corporal, todo es corporal.
“Soy hindú, soy musulmán, soy cristiano, soy negro, soy blanco, soy gordo, soy
delgado”. Eso es todo.
Y ese jñānaṁ,
teórico y vijñānam, sa-vijñānaṁ vakṣyāmi, Kṛṣṇa lo enseñará: “Acepta
este jñānaṁ”. La personalidad más perfecta. Este es nuestro cometido.
¿Pero...? No nos preocupamos de Kṛṣṇa. No conocemos a Kṛṣṇa, y qué hablar de
tomar conocimiento de Él. El conocimiento está ahí, pero somos tan tontos que
no tomamos conocimiento del Bhagavad-gītā. Fabricamos nuestro propio
conocimiento. Esto se llama māyā. Māyā es tan fuerte que no permitirá
tomar el verdadero conocimiento de la persona real, sino que vamos a leer
cantidades de libros que son defectuosos con sus cuatro tipos de
imperfecciones, es decir, cometen errores, están ilusionados, son engañadores y
sus sentidos son imperfectos.
Y este es el primer asunto,
ese “¿dónde tomaremos conocimiento?”. Tad-vijñānārtham. La lección
védica es que tad-vijñānārthaṁ gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12): “Deben
acudir a un guru”. Como Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como guru. Cuando
Arjuna estaba desconcertado, él se entregó a Kṛṣṇa. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ
prapannam (BG 2.7): “Soy
un kṣatriya. Es mi deber luchar, pero lo estoy declinando. Aunque Me
estás pidiendo que pelee, aun así lo estoy declinando. Así que estoy perplejo.
De todos modos, entiendo que Tú puedes ahuyentar mi..., esta posición
desconcertante. Por lo tanto, me voy a volver Tu śiṣya”. Śiṣyas te
'ham. “Me convierto en tu discípulo. No voy a discutir en igualdad de
condiciones”. Śiṣya significa que siempre está subordinado. Lo que diga
el guru, lo aceptará. Eso es guru y śiṣya. Entonces Kṛṣṇa
se convirtió en guru y Arjuna se convirtió en un śiṣya,
discípulo, no amigo. Por supuesto, él sabía lo que era Kṛṣṇa, śiṣyas te 'haṁ
śādhi māṁ prapannam. Y del mismo modo, tenemos que buscar un guru
para una instrucción perfecta. Esa es la única manera. De lo contrario, nos
mantendremos en la ignorancia, en el error, en la ilusión, en la imperfección y
tantas otras cosas.
Así que este es el mandato
de los Vedas: “Si quieren verdadero conocimiento, deben acudir a un guru”.
“Ahora, hay tantos gurus. ¿Y a quién debo...? ¿A dónde iré?”. No. Deben ir
a un guru: samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12).
Deben acudir a un guru que sea brahma-niṣṭham, un gran devoto.
Eso es guru, no un supuesto guru, un guru que fabrique
oro. (risas) Entonces es otro engañador. ¿Lo ven? Así pues, el mandamiento védico
es brahma-niṣṭham. Eso es guru: alguien que tiene pleno
conocimiento de Brahman. Athāto brahma jijñāsā. Así que aquí también en
el Bhagavad-gītā encontrarán quién es el guru. Tattva-darśinaḥ.
Tad-vijñāna... Tattva-darśinaḥ, alguien que ha visto la verdad. Nunca habla
de ningún mago. No. Tattva-darśinaḥ. Esta es la magia más grande, brahma-niṣṭham.
Esa es la magia más grande, cómo volverse fijo en Brahman. Eso se llama brahma-bhūtaḥ
prasannātmā. En cuanto se vuelven brahma-niṣṭham, fijos en el Brahman,
entonces todas sus condiciones miserables se acaban. Prasannātmā. Esa es
la señal. Todos intentan ser muy felices. Eso lo pueden ser por brahma-niṣṭham,
por entender que son Brahman.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
(BG 18.54)
Estas son las etapas
preliminares para entrar en el reino devocional... Mad-bhaktiṁ labhate
parām. Después de ser... Después de pasar por este proceso, brahma-bhūtaḥ
prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu, y se llega al
plano trascendental, y esa es la misión de la etapa brahma-bhūtaḥ.
Así que jñānaṁ
significa entender prácticamente, samānaṁ vijñānam, sa-vijñānam, con
vijñāna, aplicación práctica. Idaṁ vakṣyāmi, y Kṛṣṇa lo dice. Él no
es un ser humano ordinario. Tan pronto como pensamos en Kṛṣṇa como un ser
humano ordinario, nos volvemos más sinvergüenzas. Avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam (BG
9.11): “Porque hablo el Bhagavad-gītā, el conocimiento supremo,
estos sinvergüenzas a veces piensan de Mí como si fuera un ser humano ordinario”.
Y, por eso, interpretan a su manera: “Lo que Kṛṣṇa ha dicho, el significado es este”,
como si Kṛṣṇa dejara que el libro entero fuera interpretado por un
sinvergüenza. No. No pueden interpretar. Por eso, estamos presentando el Bhagavad-gītā
tal como es, sin ninguna interpretación. Así pues, si tomamos el Bhagavad-gītā
tal como es, todo estará claro, no interpreten como tontos y sinvergüenzas,
y entonces obtendrán un conocimiento real. Jñānaṁ. Jñānaṁ te 'haṁ
sa-vijñānam (BG 7.2).
Práctico. Vakṣyāmy aśeṣataḥ. Y debemos haber entendido que... Este es
otro significado, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12).
Y Kṛṣṇa lo muestra
prácticamente al aceptar a Su amigo, muy querido amigo, como Su discípulo. Eso
significa que le está mostrando quién es guru. Guru es Kṛṣṇa, y aquel
que entiende a Kṛṣṇa, eso es guru. No acepten a estos sinvergüenzas y
tontos como guru, los que niegan a Kṛṣṇa. No son guru, son
engañadores. Kṛṣṇa lo está mostrando, y Arjuna lo está aceptando, śiṣyas te
'ham (BG 2.7): “Me
convierto en Tu śiṣya”. Eso significa que Kṛṣṇa es el guru
original. Y aquel que habla en nombre de Kṛṣṇa, es guru. Eso es guru.
Esta es la prueba: si él tiene conciencia de Kṛṣṇa, entonces él es guru.
De lo contrario, no es guru. En primer lugar deben entender eso. Así que
eso es mahātmā. Kṛṣṇa ha dicho, sa mahātmā sudurlabhaḥ. Eso es mahātmā.
¿Quién es mahātmā?
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
(BG 7.19)
“Después de muchos, muchos
nacimientos de ser gatos, perros y árboles y esto y aquello”, tantas cosas,
ocho millones, “cuando uno llega a este conocimiento”, vāsudevaḥ sarvam iti
(BG 7.19), “Kṛṣṇa es todo”,
sa mahātmā sudurlabhaḥ , “Él es guru”.
Guru
significa ... El mandamiento védico es que tienen que acudir a un guru.
Ahora, puede ser difícil, quién es guru. También Kṛṣṇa lo muestra: “Yo
soy guru”. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “No hay persona superior
a Mi”. Y lo ha demostrado. Él lo demostró. Kṛṣṇa, mientras estuvo en esta
plataforma, en este planeta terrenal, demostró que era la más grande personalidad,
la persona más grande... Pueden leer la historia y lo verán. Él lo demostró desde
su infancia. Cuando tenía tres meses... Él no tiene edad ni..., pero estaba
actuando como un niño humano en el regazo de Su madre Yaśodā. Pūtanā vino a
matarlo. Entonces ese niño... Se puede leer todo esto en el Bhāgavatam,
cómo mató a esa gran Pūtanā; cuando tenía siete años cómo levantó la colina de
Govardhana. Así, aunque Él actuaba como un niño humano ordinario, un niño
humano o ..., pero a veces Él mostraba Su omnipotencia. Eso es Kṛṣṇa. Eso es
Dios
Y jñānaṁ te 'haṁ
sa-vijñānam idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ, y yaj jñātvā (BG 7.2). Si tratan de entender
a Kṛṣṇa o el conocimiento de Kṛṣṇa, yaj jñātvā. Yaj jñātvā neha. Na iha:
“En este mundo material”. Yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj: “No tendrán nada más
que aprender”. Porque entenderán, vāsudevaḥ sarvam idam: “Todo es
Vāsudeva”. Y Vāsudeva les dará todo el conocimiento sobre ciencia, política,
filosofía, astrología, astronomía. Todo saldrá a la luz. No tendrán que acudir a
ningún otro experto en algún tipo particular de conocimiento. Pero el devoto,
un devoto de Kṛṣṇa... Él lo conoce todo, todos los departamentos del
conocimiento. Tal como nosotros estamos desafiando: “No pueden producir ningún
tipo de vida mediante la combinación de productos químicos”. ¿Por qué? Porque
sabemos por Kṛṣṇa qué es que. Por consiguiente, podemos desafiar. No somos
tontos. Estamos desafiando: “Si simplemente pueden preparar un huevo...”. Es algo
muy fácil. Pueden tomar cualquier huevo y analizar cuáles son las sustancias
químicas. Después traen esos químicos, júntenlas y pónganlas en la incubadora y
produzcan un pollo. Y entonces podré saber que la combinación química puede
producir vida. ¿Eh? ¿Cuál es su opinión, doctor?
Doctor: Están
intentando...
Prabhupāda: ¿Eh?
¿Hay algún químico aquí?
Doctor: Un señor
Philip estaba aquí. Sr. Philip (inaudible).
Prabhupāda: Solo
están engañando. Simplemente engañando. No es posible. Pero nosotros sabemos
que la vida no puede ser producida por ninguna combinación química porque
entendemos del Bhagavad-gītā que mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Las jīvas,
las entidades vivientes, son parte y porción de Kṛṣṇa. Y, ¿cómo se pueden
preparar por composición química? No es posible. Hay tantas cosas. Por lo tanto,
Kṛṣṇa dice: “Si estudias el conocimiento que te estoy dando”, yaj jñātvā,
“perfectamente, entonces”, na iha bhūyaḥ anyaj jñānam, anya, “otro
departamento de conocimiento se manifestará automáticamente. Lo sabrás todo “.
Este es el secreto. Yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj jñātavyam avaśiṣyate. No
tienen que aprender por departamentos nada más. Sólo vean. Ese es el beneficio.
Ese es el beneficio de la conciencia de Kṛṣṇa, que no tienen que trabajar duro
para comprender otros departamentos de conocimiento. Solo intenten tomar este
conocimiento y serán perfectos. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya.
Jaya Gurudeva. (pausa)
Prabhupāda: ¿Alguna
pregunta?
Brahmānanda: ¿Hay
alguna pregunta?
Dama hindú: (habla
en hindi)
Prabhupāda: (hindi) śiṣyas
te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG
2.7): “Me he entregado a ti. Dame conocimiento”. Eso es todo.
Hombre hindú (1): ¿Cuándo
comenzó a ser el líder espiritual de la conciencia de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: ¿Qué dice?
Brahmānanda: Él
pregunta cuándo se convirtió en el líder espiritual de la conciencia de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Cuando
mi Guru Mahārāja me lo ordenó. Esto es el guru-paramparā.
Hombre hindú (1): ¿Acabo
de...
Prabhupāda: Trate de
entender. No vaya muy rápido. Un guru puede convertirse en guru
cuando lo ordena su guru. Eso es todo. De lo contrario, nadie puede
convertirse en guru.
Dama hindú: (hindi)
Prabhupāda: (hindi): Śādhi
māṁ prapannam. “Me entregó a ti. Todo lo que digas, lo realizaré”.
Eso es todo.
Hombre hindú (1): ¿Cuándo él
le pidió que...?
Prabhupāda: ¿Que le
importa cuando me lo pidió? Y ¿por qué se lo debo revelar a usted? ¿Es algo tan
insignificante que se lo tengo que explicar a usted?
Hombre hindú (1): No, solo
tengo curiosidad por saber cuándo.
Prabhupāda: Usted
debe ser curioso dentro de su límite. Usted debe saber que uno puede
convertirse en guru cuando se lo ordene su guru. Hasta ahí.
Jñāna: Śrīla
Prabhupāda, si pensamos en nuestro maestro espiritual, ¿eso es tan bueno como
pensar en Kṛṣṇa?
Prabhupāda: ¿Eh?
Brahmānanda: Si
pensamos en nuestro maestro espiritual, ¿eso es tan bueno como pensar en Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Sí,
porque se dice, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: “Si puedes complacer a
tu guru, entonces complaces a Kṛṣṇa”. Y, si hacen siempre este plan: “Cómo
complacer a mi guru”, entonces complacerán a Kṛṣṇa. ¿Qué es eso?
Devoto: Śrīla
Prabhupāda, se dice en el Bhagavad-gītā que si uno piensa en el momento
de la muerte, si piensa en Kṛṣṇa, va a Kṛṣṇa. ¿Qué pasa si uno piensa en su
maestro espiritual?
Prabhupāda: Él irá a
Kṛṣṇa, porque el maestro espiritual también irá a Kṛṣṇa. (risas) Ahora las
preguntas deberían estar en el tema que hemos discutido. No hagan preguntas
fuera de la cuestión. Si no allí..., no tendrá fin. Ese no es el proceso.
Cuando invitamos a preguntar debe ser sobre el tema que hemos hablado. De todos
modos, ¿alguna otra pregunta?
Hombre hindú (2): Śrīla
Prabhupāda, en la revista De Vuelta al Supremo, en la página cinco, se
dice que Śrī Vallabhācāryajī, un devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, escribió un
comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, y Śrī Caitanya Mahāprabhu rechazó
su comentario y luego dijo que no estaba dispuesto a escuchar su comentario, y Él
da algunos otros comentarios.
Prabhupāda: No algunos
comentarios. Vallabhācārya, trajo su Subodhinī-ṭīkā, y él era un gran admirador
de Caitanya Mahāprabhu, y le dijo que: “He escrito un comentario que es mucho
mejor que los comentarios dados por Śrīdhara Svāmī”.
Y eso fue desaprobado por Caitanya Mahāprabhu. Si desaprueban los ācāryas
anteriores o si se cree más inteligente que los ācāryas anteriores,
entonces no son ācāryas. Eso... Fue así que Caitanya Mahāprabhu... lo
desaprobó. Nuestro proceso es: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ
(BG 4.2). No podemos hacer
caso omiso. Śrīdhara Svāmī es el comentarista original del Bhāgavata. Si
dicen: “Soy mejor que Śrīdhara Svāmī”, son rechazados de inmediato. Si yo digo...
Como hay algunas personas que crean un avatāra y dicen: “Este avatāra
es mejor que Kṛṣṇa”, de inmediato se rechaza. Inmediatamente. Él debe conocer su
valor. Esto fue... Caitanya Mahāprabhu dijo svāmī, Śrīdhara Svāmī. Así también
comentó sarcásticamente, svāmī yei vā nāhi māne veśyāra bole guni (?). Svāmī
significa esposo también. Y, si una mujer dice que: “No me importa mi esposo”,
Caitanya Mahāprabhu, “entonces es una pros..., ella es una prostituta”. Eso es
Caitanya Mahāprabhu. No se puede ignorar al svāmī. No es que... Eran muy
amigos , y se puede tomar como una broma amistosa: “Eres tan orgulloso, que
estas ignorando a Śrīdhara Svāmī. Entonces no eres mejor que una prostituta “.
Invitado (3): (inaudible)
entiendo de los Vedas que Kṛṣṇa no está limitado. Esto se caracteriza
por la forma en que solía mantener a los (inaudible) que bailaban con las gopīs.
Entonces, si esto fue posible, ¿por qué Kṛṣṇa... (inaudible)?
Prabhupāda: ¿Qué dice?
Él está hablando demasiado. ¿Eh?
Brahmānanda: Él dice
que por los Vedas sabemos que Kṛṣṇa es ilimitado, especialmente cuando
estaba realizando Su Rāsa-līlā con las gopīs. Entonces, pero si Kṛṣṇa es
ilimitado, ¿por qué no lo hizo...?
Invitado (3): ¿Por qué
no lo manifestó por todo el mundo para que todas las entidades vivientes pudieran
tener las mismas oportunidades de volver a casa?
Brahmānanda: ¿Por qué
no se manifestó en todo el mundo para que todas las entidades vivientes
pudieran tener la misma oportunidad...?
Prabhupāda: Sí, Él se
manifestó en todo el mundo, pero no tiene ojos para verlo. Ese es su defecto.
Kṛṣṇa está presente en todas partes. Como el Sol, que está presente en el
cielo, ¿por qué no puede verlo ahora? ¿Eh? Conteste esto. ¿Piensa que el Sol no
está en el cielo? ¿Piensa que el Sol no está allí? Vaya a la terraza y vea el Sol.
(risas) ¿Por qué demuestra ser un sinvergüenza, que: “No, no, no hay Sol”?
¿Será aceptado por los sabios? Porque usted no ve el Sol, ¿no hay Sol? ¿Será
aceptado por algún erudito? Por la noche no se puede ver el Sol, así que si le
dice a cualquier hombre erudito, a cualquiera que conozca las cosas: “No, no,
no hay Sol”, ¿él aceptará eso? Él dirá que: “El Sol está ahí. Es usted
sinvergüenza, que no lo puede ver”. Eso es todo. “Salga de su desvergüenza. Y
lo verá”. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25), Kṛṣṇa dice. Él no se
expone a los sinvergüenzas, pero alguien quien sabe, lo está viendo.
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu
vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram
acintya-guṇa...
(BS
5.38)
Los devotos siempre ven a
Kṛṣṇa. Para ellos, siempre está presente. Y los sinvergüenzas, no lo pueden
ver. Esa es la diferencia.
Así no tienen que ser sinvergüenzas,
entonces lo verán. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). En el corazón de
todos, Kṛṣṇa está presente. ¿Pero usted lo sabe? ¿Lo puede ver? ¿Puede hablar
con Él? Él está dentro de su corazón, está presente. ¿Pero con quién habla Él? Teṣāṁ
satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, dadāmi buddhi-yogaṁ tam (BG 10.10). Él habla con el
devoto que está veinticuatro horas dedicado a Su servicio. Se afirma en el Bhagavad-gītā.
¿No lee el Bhagavad-gītā? Todo requiere cualificación. Y, este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos tratando de hacer que
la gente se cualifique para poder ver a Kṛṣṇa. Sin estar cualificado, ¿cómo
pueden verlo? Eso requiere cualificación.
Hombre hindú (4): Swāmījī,
el Señor Kṛṣṇa muestra el viśva-svarūpa.
Prabhupāda: Sí.
Hombre hindú (4):
Entonces, ¿puede usted mostrarme algo sobre ese viśva-svarūpa?
Prabhupāda: ¿Usted
me lo pide? ¿Y yo soy Kṛṣṇa? (risas) ¿Por qué hace preguntas tontamente? Eso
significa que no sabe cómo es Kṛṣṇa. Usted piensa que yo soy como Kṛṣṇa. Usted
es un hombre insensato.
Hombre hindú (4): No, no
le estoy diciendo Kṛṣṇa.
Prabhupāda:
Entonces, ¿por qué me pide que le muestre el viśva-rūpa?
Hombre hindú (4): Viśva-svarūpa,
porque Kṛṣṇa ...
Prabhupāda: El viśva-svarūpa
lo muestra Kṛṣṇa, no alguien que no es Kṛṣṇa. Yo no soy Kṛṣṇa.
Hombre hindú (4): No, no
estoy diciendo que usted es Kṛṣṇa. Pero usted ha dicho que es algo sobre el...
Prabhupāda: Soy el
sirviente de Kṛṣṇa. Lo que Kṛṣṇa dice, yo lo estoy dando. Eso es todo. Esa es
mi posición. Soy un mensajero. Si un mensajero le entrega mil rupias o
chelines, no es su dinero. El dinero lo ha pagado alguien, pero yo honestamente
se lo entrego a usted. Eso es todo.
Hombre hindú (4): ¿Pero
Kṛṣṇa no le ha dado poder como guru?
Prabhupāda: Sí, sí.
Hombre hindú (4):
¿Entonces lo puede mostrar?
Prabhupāda: No soy
tan poderoso como para mostrar el viśva-rūpa. Él me ha dado este poder: “Vete
y diles a los tontos sinvergüenzas que yo soy Bhagavān”, (risas) solo ese poder.
Si. Ese es mi poder. Que yo puedo decirle a usted: “Kṛṣṇa es Bhagavān”. Eso es
todo. Nunca voy a ser igual a Kṛṣṇa.
Hombre hindú (5): Śrīla Prabhupāda,
¿por qué la mayoría de las personas en este Kali-yuga adoran al Señor Śiva en
lugar de adorar al Señor Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Porque
pueden obtener dinero inmediato de Śiva. Esa es la razón. El Señor Śiva es el
propietario, o la persona suprema dentro de este mundo material, y Él es āśutoṣa,
se complace muy fácilmente. Por lo tanto, la persona materialista acude a él
para obtener algún beneficio material, y Él les da. Eso es todo.
Hombre hindú (6): Pero el
Señor Śiva es el vaiṣṇava más grande.
Prabhupāda: Sí,
todos son vaiṣṇavas. Él es el vaiṣṇava más grande. Vaiṣṇavānāṁ
yathā śambhuḥ. A menos que sea un vaiṣṇava, ¿cómo obtiene este
poder? El poder viene de la persona original. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ
ca (BG 15.15). Y, a
menos que uno sea vaiṣṇava, no tiene poder. Todo bien.
Hombre
hindú (2): Śrīla Prabhupāda...
Prabhupāda: Ha
preguntado una vez, dos no.
Jñāna: Śrīla
Prabhupāda...
Prabhupāda: Ya has
hecho una pregunta.
Hombre
hindú (3): Śrīla Prabhupāda...
Prabhupāda: Ya ha preguntado.
No lo haga todo el tiempo, permita que otros hablen.
Hombre hindú (7): Sí. En
el momento en que Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden sannyāsa, se negó
a tomar el nombre..., que su guru le estaba dando, y aceptó mantener
Kṛṣṇa Caitanya como Su nombre, que era un nombre de brahmacārī. ¿Por qué
fue así?
Prabhupāda: ¿Eh? ¿Qué
dice?
Brahmānanda: Cuando
Caitanya Mahāprabhu tomó sannyāsa, Su guru le ofreció un nombre,
pero Él se negó y prefirió mantener el nombre de Kṛṣṇa Caitanya, que es un
nombre de brahmacārī. ¿Por qué fue esto?
Prabhupāda: Debido a
que Él tomó sannyāsa de un sannyāsī māyāvādī y los sannyāsīs
māyāvādīs, piensan que se han convertido en Nārāyaṇa. Pero Caitanya
Mahāprabhu se negó a aceptar esa teoría, que Él es Nārāyaṇa. Prefirió seguir
siendo un brahmacārī que convertirse en un falso sannyāsī y
pretender convertirse en Nārāyaṇa.
Devotos: Jaya.
Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: ¿Sí?
Hombre
hindú (8): Prabhupāda, cuando hacemos nuestro canto,
las cuentas para cantar contienen 108 cuentas. ¿Por qué es esto y por qué
cantamos dieciséis rondas?
Prabhupāda: No
dieciséis rondas. Usted puede cantar ilimitadamente.
Hombre
hindú (8): No, mínimo.
Prabhupāda: Mínimo
es debido a que no pueden cantar más que eso, por lo tanto, ese es el mínimo.
De lo contrario, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Así
que deben tener una cantidad mínima de kīrtana. Eso es llamado tapasya,
que: “Debemos terminar al menos esto, sino más”. Sāṅkhya-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ
(Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 6). Sāṅkhya-pūrvaka. Por fuerza numérica uno debe
cantar. Eso se llama voto. Esta es la idea. Así pues, estos europeos,
estadounidenses, no pueden imitar a Haridāsa Ṭhākura, que cantaba 300.000 veces.
Por eso no aconsejamos imitar. Realmente hagan algo. Un nombre es suficiente. Si
pueden cantar un solo nombre, eso es suficiente. Pero eso no es posible.
Entonces, para comprender el valor del nombre, al menos debemos tener cierta
fuerza numérica. Todos los Gosvāmīs solían hacer eso. Nosotros seguimos sus
huelas.
Muchas gracias. Ahora
canten Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Jaya... (fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
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