Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
7.3
Uno entre
muchos millones
Bombay, 18
febrero 1974
Pradyumna: (dirige el canto, etc.) (los devotos repiten)
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid yatati
siddhaye
yatatām api
siddhānāṁ
kaścin māṁ
vetti tattvataḥ
Traducción: “De
muchos miles los hombres, puede que uno se esfuerce por la perfección, y de
aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad”.
Prabhupāda: Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). Sahasreṣu,
muchas veces mil, muchas veces. Eso significa de millones y billones de
personas. Muchas veces mil significa... Cien mil hacen un lakh. Cien lakhs
hacen un crore. Del mismo modo, cien mil crores de millones,
billones y billones, ilimitados. En primer lugar, manuṣya. Manuṣya
significa hombre. Así pues, para obtener esta forma de vida humana, uno tiene
que esperar muchos, muchos millones de años, de acuerdo con el proceso
evolutivo. Aśītiṁ caturaś caiva lakṣāṁs tāñ jīva-jātiṣu (Brahma-vaivarta
Purāṇa). En el Padma Purāṇa se describe la teoría de la evolución. Eso
fue tomado por Darwin y, de manera pervertida, ha descrito la teoría de la
evolución de Darwin. Pero eso no es muy científico, aunque pasa como algo científico.
Pero la teoría de la evolución es un hecho. No es que de repente obtengan este
cuerpo de ser humano. No. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13): “Después de la
muerte tendrán otro cuerpo, dehāntara”. Al igual que en esta vida también,
obtenemos dehāntara, otro cuerpo. Del cuerpo del bebé al cuerpo de niño,
del cuerpo de niño al cuerpo de muchacho, del cuerpo de muchacho al cuerpo de
joven, del cuerpo de joven al cuerpo de anciano, entonces, después del cuerpo
de anciano, ¿por qué no otro cuerpo? Pero los sinvergüenzas no creen en la
transmigración del alma. Es bastante razonable. Después de cambiar tantos
cuerpos, he llegado a este cuerpo viejo. ¿Qué va a pasar después de este viejo
cuerpo? Debe haber algún cuerpo, es bastante razonable. Pero estos
sinvergüenzas no tienen cerebro para comprender que hay vida después de la
muerte. Grandes profesores en Europa, no creen en la transmigración del alma.
Manuṣyāṇām, de... Hay muchas clases de hombres también. Tal como kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ (SB 2.4.18). Los africanos,
los mongoles, los hunos... Hay tantos. Sabemos que hay muchos tipos de seres
humanos. De ellos, unos pocos conocidos como āryans, son el mejor tipo
de seres humanos. Y de los āryans, aquellos que son seguidores de los principios
védicos, son los mejores. Pero los que están siguiendo los principios védicos,
dicen: “Somos védicos, o seguidores del varṇāśrama-dharma”, en sentido
común, se denominan “hindúes”, pero en realidad solo lo dicen, no siguen los
principios. Actúan en contra de los principios védicos. Por eso se dice, que a
pesar de que uno obtiene esta forma de vida humana después de muchos, muchos
millones de años, el alma viviente, aun así, hay tantas divisiones en la forma
de vida humana, por lo tanto se dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3): “De muchos millones de
seres humanos”, kaścid yatati siddhaye. Siddhaye significa obtener el
poder espiritual, o rejuvenecimiento espiritual. Eso se llama siddhi.
Bhukti-mukti-siddhi. Hay tres tipos de actividades en la sociedad humana. Algunas personas
son karmīs. Disfrutan de la vida, o quieren disfrutar de la vida
trabajando duro. Disfrute quiere decir āhāra-nidrā-bhaya-maithunam.
Comer muy bien y dormir muy bien, disfrutar de la vida sexual muy bien y crear fuerzas
de defensa, esto se llama disfrute, disfrute material. Si estoy seguro por la
fuerza de defensa y si tengo un buen saldo bancario, si tengo una buena y
hermosa esposa y si como suntuosamente a satisfacción de mi lengua, creo que
tengo mucho éxito. Pero eso no es el éxito. El éxito es una cosa diferente.
Esto se llama bhukti, disfrute material.
Así bhukti-mukti-siddhi.
Cuando uno está hastiado de este arduo trabajo en aras del disfrute material y obtiene
un poco de sentido sobre el disfrute material, tiene un poco de sentido para la
comprensión espiritual... Eso lo hemos comentado ayer. Jñānaṁ te 'haṁ
sa-vijñānam (BG 7.2).
Esto es conocimiento. Trabajar duro como un asno para la complacencia de los
sentidos, eso no es siddhi. Siddhi es una cosa diferente. Siddhi
significa entender la identificación espiritual y esforzarse por conseguirla.
Eso se llama siddhi. Y, el intento para llevar a cabo tal cosa se llama mukti:
deshacerse del enredo material. Así bhukti-mukti-siddhi. Hay tres
etapas. Entonces siddhi significa cuando uno comprende su identidad
espiritual y trata de hacer que su vida sea perfecta en esa plataforma, eso se
llama siddhi. De lo contrario, bhukti-mukti.
Y en el Caitanya-caritāmṛta
se dice: bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta. Mientras uno esté en la
plataforma de bhukti, mukti y siddhi, está inquieto. Trabaja porque
tiene deseos. Siddhi está especialmente indicado para los yogīs.
Los yogīs quieren realizar magias maravillosas: aṇimā, laghimā, prāpti-siddhi,
īśitā, vaśitā. Hay ocho tipos de siddhis de yoga. Ese tipo de
siddhi no se recomienda aquí. Siddhi significa entender la propia
identidad espiritual y esforzarse por conseguirla. Eso se llama siddhi.
Entonces manuṣyāṇām... ¿Quién lo sabe? No existe tal educación. Por lo
tanto, Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3), “De millones, y millones
de personas, uno intenta realizar este siddhi, la perfección de la vida,
comprender la identidad espiritual y esforzarse por lograrla”. Eso se denomina siddhi.
Y yatatām api siddhānām (BG
7.3): “de los que han logrado el siddhi y se están esforzando por
ello todavía más, tratando de hacer más progreso, de entre millones de etas personas,
uno puede que entienda lo que es Kṛṣṇa”.
No podemos comprender
a Kṛṣṇa tan fácilmente. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no es comprensible
para las personas ordinarias, hasta la etapa de siddhi. No obstante, Kṛṣṇa
dice en el Bhagavad-gītā: “Uno puede entenderme mediante el proceso de bhakti”.
Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Aquí se dice:
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid yatati
siddhaye
yatatām api
siddhānāṁ
kaścin māṁ
vetti tattvataḥ
Tattvataḥ quiere decir verdad. Conocer a Kṛṣṇa de una forma superficial... Tal
como, en el diccionario de inglés se dice: “Kṛṣṇa…”. Kṛṣṇa se menciona en el
diccionario: “un dios hindú”. Así pues, ¿qué saben sobre Kṛṣṇa? “Dios hindú”.
Hay dioses hindúes, muchos. Según nuestra concepción hindú, hay treinta y tres
millones de semidioses, los más importantes de ellos son el Señor Brahmā, el
Señor Śiva, el Señor Viṣṇu, Sūrya y Gaṇapati. Principalmente se adora a estos.
En el mundo hindú, adoran... Alguien adora a Viṣṇu, alguien adora a Śiva,
alguien adora a Brahmā, alguien adora al Sol. Como los persas, adoran al Sol.
Creo que tengo razón. De modo que también se puede concluir que son hindúes, y
en realidad, vinieron de Persia. Cuando hubo disturbios musulmanes, huyeron de
su país y llegaron a la India. Esa es la historia. Así que estos cinco dioses
son especialmente recomendados y adorados. Y Kṛṣṇa es considerado en la categoría
de Viṣṇu, por lo tanto, en el diccionario de inglés se dice como “uno de los
dioses”. Están bajo el concepto, los extranjeros, de que los hindúes tienen
muchos dioses. Pero de hecho, esa no es la realidad. Hay... Muchos dioses
significa... Que son “divinos”, porque son sirvientes de Kṛṣṇa. Como en el
palacio real, incluso los sirvientes están vestidos con prendas reales. Del
mismo modo, los principales sirvientes de Kṛṣṇa, como Indra, Candra... Sūrya
también es un sirviente. Candra, que también es un sirviente. Indra también es un
sirviente.
Y, como se
afirma en Brahma-saṁhitā, yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ
(BS
5.52). El Sol, un dios tan poderoso... El Sol, pueden ver el planeta del Sol,
pero dentro del planeta Sol está el dios Sol, cuyo nombre también se menciona
en el Bhagavad-gītā, Vivasvān. Al igual que saben el nombre de su
presidente, Sr. Nixon, de manera similar, sabemos quién es la deidad
predominante en el planeta Sol. ¿Como lo sabemos? Lo sabemos por el Bhagavad-gītā.
Vivasvān maneja prāha. Vivasvān, el presidente actual, o la deidad
predominante en el planeta Sol, se llama Vivasvān. Su hijo es Manu, y de Manu,
el manuṣya. Manu... Manuṣya significa quien proviene de Manu. La
raza humana ha venido del Manu. Por eso, los seguidores védicos siguen los
principios o códigos del Manu-saṁhitā. Manu-saṁhitā es la ley, la
ley hindú, que aún se acepta, aunque se han hecho muchas enmiendas. Pero no
debe modificarse. Como en el Manu-saṁhitā no hay divorcio. Ahora
nuestras leyes hindúes, lo han modificado :“El divorcio está permitido”. Eso no
está de acuerdo con el Manu-saṁhitā.
Así que
existen diferentes tipos de hombres. Y, de muchos millones y trillones de
diferentes tipos de hombres en la forma humana de vida, algunos pueden intentar
alcanzar el éxito de la vida. ¿Cuál es ese éxito de la vida? Éxito de la vida: consiste
en comprender su identidad espiritual. En este momento, estando condicionados
por la naturaleza material, cada hombre está trabajando bajo la impresión de
que “yo soy este cuerpo”. “Soy indio porque obtuve este cuerpo de la India”. “Soy
estadounidense, tengo este cuerpo de Estados Unidos “. Todo esto es el concepto
corporal de la vida. O: “Soy hindú porque nací de una familia hindú, soy
cristiano porque nací de una familia cristiana”. Estas son todas identificaciones
corporales. Cuando uno va por encima de la identificación corporal, eso se
llama siddhi. Esa es la explicación del siddhi. En la plataforma
corporal, nadie puede alcanzar la perfección. Él es animal. Los que están en el
concepto corporal de la vida, aquellos que piensan que “soy indio, soy
estadounidense, soy africano, soy hindú, soy musulmán, soy cristiano, soy
budista”, son todos animales. No son seres humanos. Debido al concepto
corporal. El śāstra dice:
yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ
kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ
salile na karhicij
…sa eva
go-kharaḥ
(SB
10.84.13)
Go-kharaḥ. Go significa vaca, y khara significa asno. Entonces, aquellos que
están en el concepto corporal de la vida, no son mejores que las vacas y los
asnos. Este es el veredicto del śāstra.
Así pues, en la
civilización moderna, todo el mundo, en su mayoría, están bajo el concepto
corporal de la vida y están luchando como animales, porque eso es la vida
animal. Por lo tanto, Kṛṣṇa instruye al final que: “Ustedes, hindúes,
musulmanes, cristianos, esto y aquello, por favor desechen todos estos conceptos
de la religión”. Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Porque eso no es
religión. Eso es el concepto corporal de la vida, las actividades de los asnos
y las vacas. “Así que abandonen estos asuntos”. Sarva-dharmān parityajya
(BG 18.66). Kṛṣṇa dice al
principio, dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge: “Yo desciendo para
restablecer los principios de la religión”. ¿Qué es esa religión? No esta
religión hindú, ni la religión musulmana, ni la religión cristiana. Los que
piensan que estamos predicando la religión hindú, no. No estamos predicando la
religión hindú. Por lo tanto, al registrar la asociación, mantuve
deliberadamente este nombre, “Conciencia de Kṛṣṇa”, ni religión hindú ni
religión cristiana ni religión budista. Kṛṣṇa no pertenece a ninguna secta.
Aquellos que piensan que somos sectarios, están equivocados, porque Kṛṣṇa no
pertenece a ninguna secta. Él dice en el Bhagavad-gītā, sarva-yoniṣu.
Sarva-yoniṣu, sambhavanti mūrtayo yāḥ. Yoniṣu, no solo la sociedad humana. Yoni
significa formas de vida, o especies de vida, sarva-yoniṣu.
Entonces las
formas de vida son 8.400.000 formas de vida. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā
lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Novecientos mil especies de vida en el agua. ¿Quién
sabe eso?. Pero Kṛṣṇa lo sabe. Kṛṣṇa, porque Él es el padre. Kṛṣṇa dice:
sarva-yoniṣu
kaunteya
sambhavanti
mūrtayaḥ yāḥ
tāsāṁ mahad
yonir brahma
ahaṁ
bīja-pradaḥ pitā
Kṛṣṇa ha dado
nacimiento a los seres acuáticos, a los árboles, a las plantas, a los pájaros,
a las bestias, al ser humano, a los semidioses, a todos. Sarva-yoniṣu,
incluidos todos. ¿Cómo puede ser sectaria la conciencia de Kṛṣṇa? Así como nuestros
hombres fueron a una consulta sobre impuestos. Ellos consideraron: “Eso es algo
sectario, Kṛṣṇa”. Esto no es sectario. ¿Dónde está lo sectario? Kṛṣṇa dice: sarva-yoniṣu.
No solo internacional, universal. Entonces, ¿cómo podemos ser sectarios? Es para
todo el mundo. De lo contrario, ¿cómo todo el mundo fuera de la India están
aceptando esta conciencia de Kṛṣṇa si es sectaria? No es sectaria. La conciencia
de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa mismo dice que: “Yo soy el padre de todas las formas de vida”.
¿Cómo Kṛṣṇa puede ser sectario? No hay razón para decir que es sectario. Por lo
tanto, se dice que alguien que piensa que Kṛṣṇa es un dios hindú, alguien que piensa
que: “Kṛṣṇa nació en la India, por eso es de la India”. “Kṛṣṇa nació en la
familia de la dinastía Yadu, por eso es kṣatriya”. “Kṛṣṇa actúo como un
vaquero en Vṛndāvana, por eso es un vaiśya”. Piensan de muchas maneras.
Pero Kṛṣṇa dice que todo esto es desvergüenza. Por
lo tanto, Él dice, kaścid vetti māṁ tattvataḥ: “Realmente, lo que Yo soy,
eso lo saben muy, muy pocos hombres, solamente los devotos, no el hombre común”.
Esta es la
idea Kṛṣṇa, no es sectario. Kṛṣṇa no es hindú, Kṛṣṇa no es indio, Kṛṣṇa no es africano.
Kṛṣṇa no es nada de este mundo material. Él es la Suprema Personalidad de Dios,
es trascendental. Simplemente por conocer a Kṛṣṇa, uno se libera inmediatamente
y puede volver a Kṛṣṇa, simplemente por conocer a Kṛṣṇa. Janma karma me
divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG
4.9). De nuevo lo mismo, tattvataḥ. Sus actividades, Su descenso, Su
trabajo, todas son trascendentales, divyam, no ordinarias. Así, Él es divyam,
Él es trascendental. Si alguien lo conoce en verdad, ¿qué pasa con él? Tyaktvā
dehaṁ punar janma naiti (BG
4.9). Simplemente por conocerlo tal como es, uno se libera inmediatamente.
Inmediatamente. Por tanto se dice, manuṣyāṇām. Porque si alguien
conociera a Kṛṣṇa como es, se liberará de inmediato. Así que la liberación no
es algo tan barato. Por eso Kṛṣṇa dice:
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścin vetti
māṁ tattvataḥ...
yatatām api
siddhānāṁ
kaścin vetti
māṁ tattvataḥ
Pueden entender
a Kṛṣṇa.
Por lo tanto,
Kṛṣṇa dice al comienzo de este capítulo: jñānaṁ me. Jñānaṁ te 'haṁ
sa-vijñānam (BG 7.2).
Es una gran ciencia. No es especulativo, no es imaginación. Como a veces ellos crean
a un Dios imaginario. Los impersonalistas, piensan que Dios no existe. “Dios no
es personal, sino que es impersonal. Así que pueden imaginar cualquier forma”.
Eso es desvergüenza. Eso no es Kṛṣṇa, eso no es Dios. ¿Cómo, con sentidos
limitados, sentidos imperfectos, pueden imaginar a Dios? Todo lo que imagine,
eso es desvergüenza, eso no es Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu kaścid vetti māṁ tattvataḥ (BG 7.3). Si quieren conocer a
Kṛṣṇa, entonces deben volverse devotos de Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti
(BG 18.55). No se puede comprender
mediante su supuesta erudición, o poder imaginativo. Eso no es posible. Athāpi
te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi, jānāti tattvam (SB 10.14.29). De nuevo ese
tattvam. “Alguien que ha obtenido un pequeño favor de Ti, puede
entenderte por tattvata, en verdad”. Athāpi te deva
padāmbuja-dvayam-prasāda... padāmbuja-dvayam, prasāda-leśānugṛhīta eva hi,
jānāti tattvam, na cānya, na ca anya, ciram. Para siempre. Por muchos,
muchos millones de años, vicinvan, simplemente por especulación. Eso no
es posible.
Existen muchos
lugares así. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso
muni-puṅgavānām, entonces 'py asti sa avicintya-tattve... (BS
5.34). Si simplemente especulan para entender a Dios, Él permanecerá inconcebible.
Incluso si se esfuerzan por millones y miles de millones de años, eso no es
posible. En otro lugar, Kṛṣṇa dice: bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). No solo miles de
millones y... sino después de miles de millones y millones de nacimientos, bahūnāṁ
janmanām ante jñānavān, cuando alguien está realmente en la plataforma del
conocimiento, māṁ prapadyate, él se rinde a Kṛṣṇa. ¿Por qué? Debido a
que él entiende en ese momento, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ
(BG 7.19). Eso es mahātmā.
“Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo”. Eso se explicará, cómo Kṛṣṇa es todo, en este
capítulo. Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam (BG 7.2). Cómo Kṛṣṇa lo es
todo, eso se explicará en este capítulo. De modo que si queremos entender a Kṛṣṇa,
no se puede hacer por erudición: “Puede ser esto, puede ser eso”. Eso es todo desvergüenza.
Deben comprenderlo como dice Kṛṣṇa. Entonces entenderán a Kṛṣṇa. ¿Cómo van a poder
entender? Son tan imperfectos que ni siquiera pueden comprenderse a sí mismos.
No saben ni lo que son. Piensan que son el cuerpo, yo pienso que soy este
cuerpo. El concepto corporal de la vida es un asunto de las vacas y los asnos.
¿Cómo las vacas y los asnos pueden entender a Kṛṣṇa? No lo pueden entender. Si
quieren entender a Kṛṣṇa, entonces deben escuchar a Kṛṣṇa y aceptarlo tal como
es. Entonces lo entenderán. Si son afortunados, entonces lo entenderán.
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid yatati
siddhaye
yatatām api
siddhānāṁ
kaścin vetti
māṁ tattvataḥ
Tattvataḥ significa verdad. Pueden entender que: “Kṛṣṇa era hindú. Él nació en…”.
así. Tal como Arjuna también dijo: aparaṁ bhavato janma paraṁ janma
vivasvataḥ, katham etad vijānīyām (BG 4.4). Así, él también... Arjuna
entendió a Kṛṣṇa porque Kṛṣṇa... Arjuna era un devoto de Kṛṣṇa. Pero para
aclarar la idea de Kṛṣṇa que tienen los sinvergüenzas, hizo esta pregunta, aparaṁ
bhavato janma, “Tú has nacido recientemente, digamos hace cien años, ¿pero
el planeta Sol? Hace millones, millones de años. ¿Cómo puedo creer que le hablaste
esta ciencia filosófica al dios del Sol, Vivasvān?”.
Y la
respuesta fue: “Mi querido Arjuna, eres mi devoto. Cada vez que Yo aparezco, tú
apareces también, no obstante, Yo recuerdo lo que le hablé al dios del Sol. Tú
también estuviste presente en ese momento conmigo, pero lo has olvidado. Yo no
he olvidado”. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y Arjuna, o Dios y el ser
humano. Esa es la diferencia. Vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26). Kṛṣṇa, Dios, lo sabe
todo, pasado, presente y futuro. Tal como en el Bhāgavatam, al principio,
Dios significa janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): “De quien todo ha
emanado”. Y todos pueden decir: “He dado nacimiento a tantos niños, tantas
casas, tantas fábricas. Yo también soy Dios”. No. No pueden ser Dios, porque no
conocen, abhijña. No conoces el pasado, el presente y el futuro. Janmādy
asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ (SB 1.1.1). Kṛṣṇa es abhijña.
Al igual que en nuestro cuerpo: comemos. ¿Cómo la comida, quiero decir, la
sustancia se transforma en diferentes secreciones y otra vez en sangre,
nuevamente en carne, nuevamente en hueso? Cómo sucede esto, no lo sabemos. Pero
en realidad está sucediendo. Anvayād itarateṣu. Sé que estoy comiendo,
pero itarateṣu, cómo esta sustancia alimenticia se transforma en huesos,
médula, excremento, no lo sé. Por lo tanto, no soy abhijña. Pero sobre
Kṛṣṇa se dice, abhijña: “Él lo sabe todo”. ¿Cómo está funcionando este
mundo? ¿Cómo están girando estos planetas? ¿Cómo están cambiando las
estaciones? Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. De hecho, está
sucediendo debido a la rotación del Sol, todos los científicos lo saben. Pero cómo
sucede la rotación del S, eso no lo saben. Eso nosotros lo sabemos. ¿Cómo? Se
dice en Brahma-saṁhitā, yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ.
“El Sol se mueve por Su orden”. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram
(BG 9.10): “Bajo Mi
supervisión, todo está sucediendo”. Ese es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es algo ordinario.
Así pues,
alguien que trata de entender a Kṛṣṇa en verdad, tattvata, es muy, muy
afortunado, por eso él es llamado manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). La fortuna no acude a
cualquier persona. De millones de personas. Por eso, quienes aceptan a Kṛṣṇa,
quienes han entendido a Kṛṣṇa en tattvata, en la medida de su
conocimiento, son muy, muy afortunados. Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona
bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). El Señor Caitanya Mahāprabhu dijo que
estamos deambulando por el universo en muchas especies de vida, y cuando
llegamos a esta forma de vida humana, si somos afortunados o si tenemos la
fortuna de conocer a otro devoto afortunado, entonces podemos entender lo que
es Kṛṣṇa. Ese es el dicho, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Simplemente intentando, esforzándose como gatos y perros, eso no nos
ayudará. Tenemos que acercarnos a esa persona. Eso se afirma al comienzo del
Séptimo Capítulo, mad-āśrayaḥ. ¿Cuál es esa primera versión?
Prabhupāda: Ah. Sí. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Ese
es el comienzo. Mad-āśrayaḥ. Uno tiene que refugiarse en Kṛṣṇa. Pero no
pueden refugiarse directamente en Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa no está presente. Kṛṣṇa está
presente, pero no pueden capturar a Kṛṣṇa. Esa es otra cosa. Kṛṣṇa es... Al
igual que la electricidad está en todas partes, pero quien conoce la ciencia,
puede capturar la electricidad. El cable telefónico está en todas partes, pero
aun así, deben traer a algún experto para conectar su teléfono. El cable telefónico
está en todas partes. Del mismo modo, Kṛṣṇa está en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu...
(BS
5.35) (al lado) ¿Por qué está de pie? (respuesta inaudible) Entonces párate.
Así que el
proceso es tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12), en el
mandato védico. Si quieren conocer a Kṛṣṇa, Vedas, el conocimiento
supremo de Veda... Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). El conocimiento védico significa entender a Kṛṣṇa. Así que si quieren
entender a Kṛṣṇa, tad-vijñānārtham, vijñāna... Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam
(BG 7.2). Eso es vijñāna, eso es ciencia. Sa-vijñāna. Así que si
quieren conocer ese vijñāna, deben acercarse: tad-vijñānārthaṁ sa
gurum evābhigacchet. Deben aceptar a un guru. ¿Quién es un guru?
Samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). La cualificación del guru
es que él es śrotriyam: ha escuchado de su guru perfectamente. Eso
es guru. Śrotriyam. Y brahma-niṣṭham: y firmemente fijo en los
pies de loto de Kṛṣṇa. Estas dos cualificaciones. No pueden moverse de esa
firmeza. No pueden moverse. Y ha oído hablar de Kṛṣṇa por las autoridades del guru.
Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Eso es guru. Así que eso se recomienda. Si quieren conocer a Kṛṣṇa, entonces
tad-vijñānārtham. Para entender esa ciencia, deben acercarse al guru.
Ādau gurvāśrayam. Eso es de Rūpa Gosvāmī... Ādau gurvāśrayam. Ādau
śraddhā.
Así que este
es el proceso. No pueden entender a Kṛṣṇa sentados en su salón y especulando sobre
su supuesta calificación educativa. Eso no es posible. Eso no es posible. Deben
rendirse. Deben rendirse. Sarva-dharmān parityajya mām... (BG 18.66). Deben renunciar a todas estas ideas de que: “Soy hindú, soy musulmán,
soy cristiano, soy indio, soy estadounidense, soy blanco, soy negro”. Tienen
que renunciar a estas especulaciones. Primera calificación: sarvopādhi-vinirmuktam
(CC Madhya 19.170). Upādhi, estas son todas designaciones. Así que deben renunciar
a estas designaciones. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Deben
volverse Kṛṣṇa-izados y puros. Tat-paratvena nirmalam, hṛṣīkeṇa
hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Luego, cuando estén purificados, no
designados, no cubiertos por su designación material, en ese momento, los
sentidos se purifican. Cuando comprometen sus sentidos al servicio del Señor,
eso se llama bhakti.
Muchas
gracias.
Devotos: Jaya... (fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
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