Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
7.4
El
conocimiento de mono de Darwin
Vṛndāvana, 31
octubre 1975
Harikeśa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Bhagavad-gītā Tal Como Es,
Capítulo Siete, texto número cuatro. (dirige el canto del verso, etc.)
bhūmir āpo
'nalo vayuḥ
khaṁ mano
buddhir eva ca
ahaṅkāra
itīyaṁ me
bhinnā
prakṛtir aṣṭadhā
Traducción: “La
tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego
falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas”.
Prabhupāda:
bhūmir āpo
'nalo vayuḥ
khaṁ mano
buddhir eva ca
ahaṅkāra
itīyaṁ me
bhinnā
prakṛtir aṣṭadhā
Kṛṣṇa se
explica a Sí Mismo. Dios está explicando qué es Dios. Eso es el verdadero conocimiento.
Si especulan sobre Dios, no es posible. No pueden entender. Dios, Kṛṣṇa, al
principio dijo: asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). Samagram. Samagra
significa lo que... O bien samagra significa completo. Así pues, de cualquier
tema de estudio y conocimiento que existe, Dios es la suma total de todo, y uno.
Dios es la suma total de todo. Por lo tanto, comienza a explicar que...
En primer
lugar, porque no tenemos información de Dios pero prácticamente podemos ver la inmensa
tierra, la inmensidad del agua, el océano, la inmensidad del cielo, después el
fuego, y tantas otras cosas, cosas materiales, también la mente... La mente
también es material. Y luego el ego. Todo el mundo piensa que: “Soy algo. Soy...”.
Kartāham iti manyate. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā (BG 3.27). El ego falso. Este
ego significa ego falso. Y existe el ego puro. Ese ego puro es ahaṁ
brahmāsmi, y el ego falso: “Soy indio, soy americano, soy africano, soy brāhmaṇa,
soy kṣatriya, soy esto, soy aquello”. Esto es ego falso, ahaṅkāra.
Así que en la actualidad... No en la actualidad, siempre estamos rodeados de
todas estas cosas. Ese es el comienzo de nuestra filosofía: ¿de dónde vino esta
tierra? ¿De dónde vino esta agua? ¿De dónde vino el fuego? Se trata de una investigación
natural. ¿De dónde vino el cielo? ¿Cómo están situadas las estrellas, tantos
millones y millones? Estas son las preguntas de la persona inteligente. Ese es
el comienzo de la vida filosófica. Por lo tanto, los seres humanos reflexivos, poco
a poco se interesan por entender al Señor Supremo, Kṛṣṇa.
Y Kṛṣṇa está,
y Kṛṣṇa se está explicando a Sí Mismo: “Yo soy así”. Pero por desgracia no
entendemos a Kṛṣṇa, sino que trataremos de especular sobre lo que es Dios. Esa
es nuestra enfermedad. Kṛṣṇa se explica a Sí Mismo, Dios se está explicando a Sí
Mismo. No aceptaremos esas declaraciones, sino que lo negaremos o aceptaremos a
un Dios sin cabeza, ni piernas y así sucesivamente, tantas cosas. Esta es
nuestra enfermedad. Por lo tanto, en el verso anterior se ha explicado:
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid yatati
siddhaye
yatatām api
siddhānāṁ
kaścin vetti
māṁ tattvataḥ
De muchos millones
y millones de personas, realmente cuantos son serios en entender: “¿Cuál es el objetivo
de la vida? ¿Qué es dios? ¿Cuál es mi relación...”. A nadie le interesa. Como...
Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Todos están interesados en el concepto corporal
de la vida como los gatos y los perros. Esta es la situación. No solo ahora, esta
es siempre la condición material. Pero alguno, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu, de entre
millones, alguno trata de entender, para hacer que su vida sea perfecta. Y de
estos perfectos...
Perfección
significa entender su verdadera posición constitucional, que no son este cuerpo
material, son almas espirituales, Brahman. Eso es perfección, perfección de
conocimiento, el brahma-jñāna.
brahma-bhūtaḥ
prasannātmā
na śocati na
kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu
bhūteṣu
mad-bhaktiṁ
labhate parām
Después de brahma-jñāna...
A veces los filósofos māyāvādīs dicen: “Mediante el bhakti se
puede acceder al brahma-jñāna, y uno se vuelve liberado, se fusiona con
Brahman”, y etc., etc., porque dicen: “Bhakti es para la clase de
hombres menos inteligente”. Su acusación es esa. No. Esa no es la realidad. Bhakti,
el kaniṣṭha-adhikārī, en la etapa inferior del bhakti, esto
también es más elevado que la filosofía māyāvāda. En el estado inferior
del bhakti es decir, el arcā-vigraha, cualquiera, cualquier
persona, puede que no entienda claramente lo que es Dios, pero por la instrucción
del maestro espiritual, uno se dedica al servicio del Señor. Esta mañana hemos
explicado la adoración de la Deidad. Aquí esta Dios. Aquí está Dios realmente,
pero no tiene ninguna conciencia de que aquí está Dios. Eso se llama kaniṣṭha-adhikārī,
en la etapa más baja del servicio devocional. Pero si acepta incluso teóricamente
que “Aquí está Dios”, entonces él se vuelve más avanzado que el māyāvādī,
que piensa en Dios sin cabeza, ni piernas, nirviśeṣa-vādī.
Por lo tanto,
Caitanya Mahāprabhu dice que alguien que se ha sometido a un entrenamiento por
un filósofo māyāvādī, su vida está acabada. Māyāvādi-bhāṣya śunile
haya sarva-nāśa (CC
Madhya 6.169). Él lo dice, porque nunca será capaz de avanzar en el
servicio devocional, y este es el objetivo final de la vida. Mad-bhaktiṁ
labhate parām. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Tras la
realización de Brahman, cuando él está realmente en la plataforma de Brahman,
el síntoma es, na śocati na kāṅkṣati: él ya no se lamenta y no tiene más
aspiraciones. Ahaṁ brahmāsmi. Entonces puede ver a todos en el mismo
nivel, samaḥ sarveṣu bhūteṣu, porque no ve el cuerpo exterior, no ve que:
“Aquí hay un hindú, aquí hay un musulmán, aquí hay un cristiano, aquí hay un
indio, aquí hay un estadounidense, aquí un negro y aquí un blanco”. No. Él ve
adentro, adentro, mediante la introspección. Él ve eso dentro,
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi
hastini
śuni caiva
śva-pāke ca
paṇḍitāḥ
sama-darśinaḥ
Eso es samaḥ
sarveṣu bhūteṣu. No es que de una forma artificial pueden hacer samaḥ
sarveṣu bhūteṣu. Artificialmente no es posible. Habrá alguna distinción,
debe de haberla, corporal.
Por lo tanto,
en la plataforma corporal están tratando de unirse. Las Naciones Unidas han
tratado durante los últimos cuarenta años, pero no hay ninguna unidad, no es
posible en la plataforma corporal. Pero en la plataforma espiritual existe unidad.
Tal como en nuestro movimiento, la conciencia de Kṛṣṇa, encontrarán todas las
diferentes naciones, todos los diferentes colores, todas las diferentes
religiones, todos los diferentes sexos, todos están unidos mediante el canto de
Hare Kṛṣṇa. Eso son las naciones unidas. No hay distinción. Y esto no es algo artificial,
es algo práctico. Así pues, la gente está tratando de volverse unida, la
unidad. Eso no es posible en la plataforma corporal. De modo que este concepto
corporal de la vida puede ser vencido, puede ser, quiero decir, rechazado en la
plataforma espiritual.
Y, aquí Kṛṣṇa
dice, que en primer lugar, nuestra concepción material de la vida... Estamos en
el mundo material. Vemos todo como piedra, madera, tierra, agua, fuego y todo.
Tenemos la capacidad de ver todas estas cosas. Aquí Kṛṣṇa dice que este bhūmi,
esta tierra; āpa, esta agua; anala, este fuego; vāyu,
aire; kham, el cielo, éter; mana, mente... Es todavía más sutil.
Hasta el éter se puede ver, pero la mente, que es aún más fina que el éter, maná,
eso no se puede ver. (bebe agua) La mente, todos saben… ustedes tienen mente,
yo tengo mente, pero ustedes no pueden ver mi mente, ni yo puedo ver su mente.
Aquí está lo sutil. En primer lugar burdo: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, hasta
el éter. El éter tampoco podemos verlo, pero podemos comprender que aquí está
el éter por el sonido (aplaude). Tan pronto como hay sonido, esa es la
comprensión del éter. Éter, vāyu, se puede tocar, pero no se puede ver.
Luego el fuego, se puede ver. Y luego el agua, también se puede ver, y luego la
tierra, más burdo. Desde lo más fino, estamos llegando a lo más burdo. Se comienza
desde lo más fino.
Y, más fina
que el éter es la mente, y más fina que la mente es la inteligencia, el ego. Y
más fina que la inteligencia y el ego es el alma. ¿Cómo puede verse el alma? No
se pueden ver ni siquiera las cosas materiales, en cuanto se vuelven más finas.
¿Cómo se va a poder ver el alma? No se puede ver, pero el alma está ahí. Por lo
tanto, cuando el alma se separa del cuerpo, vemos: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhi-ahaṅkāra... (BG
7.4). Buddhi-ahaṅkāra. El hombre, el hombre muerto, está tendido. El
aspecto burdo lo estamos viendo, pero la mente, la inteligencia, el ego, que son
los portadores del alma, no los vemos. De cómo tiene lugar la transmigración
del alma, de eso no tenemos conocimiento, un escaso acopio de conocimiento.
Simplemente podemos pensar en formas burdas. Jaḍa-darśana. Eso se
denomina jaḍa-darśana. Incluso si no hay sūkṣma-darśana. Aunque
hay mente, no la podemos ver. Entonces, ¿cómo vamos a poder ver el alma?
Y ese es el
defecto de la educación moderna. Todo lo que está más allá de su percepción, de
su percepción de los sentidos, eso tenemos que escucharlo. Hay dos tipos de
conocimiento: el adquirido por experiencia práctica, la percepción directa, y el
que se adquiere al escuchar de la autoridad, aitihya. Conforme al sistema
védico, hay tres tipos de evidencias: directas y... Pratyakṣa... Pratyakṣa
significa directo. Y luego aitihya y luego śruti. Śruti. Śruti
significa escuchar de la autoridad. Tal como aquí vemos que existe la mente.
Todos conocen la mente, pero el śāstra lo confirma porque estamos
escuchando de Kṛṣṇa, que se llama śruti. Del mismo modo, cuando Kṛṣṇa
dice en el Segundo Capítulo:
dehino 'smin
yathā dehe
kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā
tathā
dehāntara-prāptir
dhīras tatra
na muhyati
Asmin dehe: “Dentro de este cuerpo, está el propietario del cuerpo”. Eso tienen que
aprenderlo escuchando. Si quieren verlo de inmediato: “Déjame ver dónde está en
el...”, oh, su supuesta investigación científica no puede ayudarles. Tienen que
aprenderlo simplemente escuchando a la autoridad. Esto se llama śruti,
śruti-pramāṇa. Śruti-pramāṇa, la evidencia de śruti.
Y el
conocimiento védico se denomina śruti. Tienen que aprender las cosas más
allá de su percepción simplemente escuchando a las autoridades. Y el
conocimiento védico es la autoridad. ¿Por qué aceptamos los Vedas como
autoridad? Porque se trata de un conocimiento perfecto. Ya he comentado tantas
veces la autoridad de los Vedas, que acepta el estiércol de vaca como
puro, aunque el excremento de los animales es impuro. Pero los Vedas
aceptan que el estiércol de vaca es puro, nosotros lo aceptamos, “el estiércol
de vaca es puro”. Esto se llama śruti-pramāṇa. Śruti-pramāṇa significa
que el conocimiento verdadero, el conocimiento perfecto, viene del Supremo
perfecto, Kṛṣṇa. Este conocimiento perfecto, tras la creación... Brahmā es el
primer ser creado, así que Brahmā fue instruido en el śruti, en el conocimiento
perfecto, por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el maestro espiritual original. Vedānta-vid.
Él dice, Kṛṣṇa, en el Bhagavad-gītā:
sarvasya
cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir
jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair
aham eva vedyo
veda-vid
vedānta-kṛd ca aham
Y, el
conocimiento védico significa las instrucciones dadas por Kṛṣṇa al primer ser
vivo, el Señor Brahmā. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). De Kṛṣṇa nace
todo, todo emana. Él dice en el Bhagavad-gītā: ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG
10.8). Todo viene de Él. Entonces, y el primer ingeniero de este universo,
el Señor Brahmā, viene de Kṛṣṇa. No directamente de Kṛṣṇa, sino de
Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Existen los viṣṇu-tattva: Kṛṣṇa, Balarāma,
Saṅkarṣaṇa, Catur-vyūha, Nārāyaṇa. Dvitīya-catur-vyūha: otra vez
Saṅkarṣaṇa; de Saṅkarṣaṇa, Mahā-Viṣṇu; de Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu;
Garbhodakaśāyī Viṣṇu, luego Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu; de esta manera. Y Kṛṣṇa es el
origen. Por eso Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Sarvasya significa
incluso de Mahā-Viṣṇu, de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Nārāyaṇa,
Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna, todo. Luego otra vez, el mundo material:
Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. Después a partir de Brahmā, tantos semidioses, de
esta manera, de esta manera. Por lo tanto, Él es el ahaṁ sarvasya prabhavaḥ.
Este es el punto. Y el conocimiento también viene de Él. El conocimiento proviene
de Él.
Se explica en
el Śrīmad-Bhāgavatam, janmādy asya (SB 1.1.1): “La persona original
de la cual emana todo”, yataḥ, anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ, “Él
lo sabe todo de manera perfecta indirectamente y directamente”. Anvayād
itarataś ca abhijñaḥ. ¿Y de dónde obtuvo Él el conocimiento? Ahora, svarāṭ.
Ese es Su... Dios quiere decir svarāṭ. Él no tiene que obtener ningún
conocimiento de nadie más. Todo el mundo obtiene conocimiento de Él, pero Él no
tiene que tomar conocimiento de nadie. Svarāṭ, es independiente. Y, el
Brahmā, el primer señor, la primera criatura, criatura viviente, obtuvo el
conocimiento de Kṛṣṇa. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1): “Esa Persona
Suprema le dio el conocimiento al ādi-kavi”. Ādi-kavi significa el Señor
Brahmā, el primer sabio.
Y nuestra
concepción védica de la vida, la creación, no es como la de Darwin, que su
primera creación... No sé lo que es, pero piensan que obtendrán conocimiento
del mono. (risas) Pero nosotros no aceptamos el conocimiento del mono. (risas)
Por lo tanto, no nos mantenemos en la oscuridad. Si toma conocimiento del mono,
entonces permanecen siempre como monos. No podrán ser avanzados. Pero aquí
es... el Bhāgavata dice, tene brahma hṛdā ādi-kavaye: tenemos conocimiento
directamente de Kṛṣṇa, el más perfecto. Por lo tanto, Brahmā se genera de
Viṣṇu. Y, la primera criatura viviente, la persona perfecta dentro de este
mundo material que consiguió instrucción, eso es el principio de la creación.
El principio de la creación no es algo crudo o la ignorancia. El principio de
la creación es el conocimiento de primera clase. Esa es la concepción védica.
Así pues, Kṛṣṇa
dice, que cómo piensan del material... Los científicos materiales, estudian la
tierra. ¿Cómo se llama? Expertos en el suelo, que estudian el suelo: “¿Dónde
están las minas? ¿Dónde está el oro? ¿Dónde hay carbón? ¿Dónde está esto y
aquello? Tantas cosas están estudiando. Pero no saben de dónde vinieron estas
cosas. Aquí está... Kṛṣṇa explica que bhinnā me prakṛti: “Esta es Mi
energía, Mi energía”. Cómo se manifestaron estas diferentes sustancias químicas
y la materia terrenal, para cualquiera que sea inquisitivo, para cualquier
hombre reflexivo. Aquí está la respuesta. Aquí está la respuesta, que:
bhūmir āpo
'nalo vāyuḥ
khaṁ mano
buddhir eva ca
ahaṅkāra
itīyaṁ me
bhinnā
prakṛtir aṣṭadhā
Bhinnā
prakṛtir aṣṭadhā. Como yo estoy
hablando y se está grabando, grabando. Pero en mi ausencia, si se pone la
grabación, vibrará exactamente el mismo sonido. Así que esa es mi energía o la
energía de cualquiera, pero bhinnā, separada de mí. Deben entenderlo
así. Así pues, todo es energía de Dios, Kṛṣṇa, pero este mundo material
significa que nos falta Kṛṣṇa. ¿De dónde ha venido esta energía? Ese punto nos
falta. Bhinnā. Alguien que sabe... Tal como el mismo ejemplo. En la
grabadora el botón está activado, pero uno que no sabe quién ha grabado ese
discurso, no puede averiguarlo. Pero quien conoce la voz, puede entenderlo: “Proviene
de Prabhupāda, o el Swāmījī”. Del mismo modo, la energía está ahí, pero debido
a que hemos olvidado la fuente de la energía o no conocemos la fuente de la
energía, aceptamos las cosas materiales como definitivas. Esta es nuestra
ignorancia.
Esta prakṛti,
este mundo material, está compuesto de estas cosas: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca. ¿De dónde vino? Eso Kṛṣṇa lo explica, que: “Son Mis
energías”. Porque tenemos que saber, para... Comprender a Kṛṣṇa significa que
uno debe saber lo que es la tierra, lo qué es el agua, lo qué es el fuego, lo qué
es el aire, lo qué es el cielo, lo qué es la mente, lo qué es el ego. Todas estas
cosas materiales, deben saber de dónde provienen estas cosas. Ellos solo
elaboran teorías, que el agua es una combinación de algunos productos químicos,
el hidrógeno, el oxígeno. Pero de dónde vinieron los productos químicos, el hidrógeno,
el oxígeno, eso no lo pueden responder. Por lo tanto, eso se denomina acintya-śakti.
Acintya-śakti. Si no aplican, si niegan el acintya-śakti, en Dios, acintya-śakti,
energía inconcebible, entonces no hay Dios. Acintya-śakti-sampannaḥ.
Ahora bien,
se puede entender lo que es el acintya-śakti. Acintya-śakti ustedes lo
tienen también, acintya-śakti, todos, porque somos parte integral de
Dios. Por consiguiente la diminuta... Pero somos... ¿Cuál es la relación? La
relación es, se dice en el śāstra... ¿Como es? Keśāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate. Este keśāgra-śata-bhāgasya.
Solo para dar una idea. ¿Cuál es? La punta de un cabello, solo un pequeño
punto, dividen este punto en cien partes, y esa parte nuevamente se divide en
cien partes. Es decir, una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Es
como un punto. Esa es la magnitud de la jīva, del espíritu, de la chispa
espiritual, de las partes moleculares, partes atómicas. Y, keśāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa anantyāya kalpate.
Así que tiene
una magnitud, pero con los ojos materiales podemos ver solamente las cosas
burdas, las cosas sutiles no las podemos entender. Pero deben entenderlas por
medio del śāstra, por el śruti. Y las entenderán. Hay un verso en
el Bhagavad-gītā, indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ manasas
tu parā buddhiḥ (BG 3.42).
Igual que aquí se dice mano buddhiḥ. Manasas ca parā buddhiḥ. Más
fina o superior que la mente es la inteligencia. Es decir... Y en otro lugar
también se explica que las cosas burdas significa estos sentidos. Indriyāṇi
parāṇy āhuḥ. Esta es una visión burda. Cuando veo a un hombre significa que
veo su cuerpo, sus ojos, sus oídos, sus manos y piernas y todo. Esa es una
visión burda. Pero más fino que estos sentidos burdos, es la mente, que está
controlando los sentidos. Esto no lo pueden ver. Indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ. Después, la mente está controlada por la
inteligencia. Manasas ca paro buddhiḥ.
Y tienen que
estudiarlo así. Si como los profanos rechazan simplemente que: “Dios no existe,
no existe el alma”, eso es solo desvergüenza,
simplemente desvergüenza. No sigan siendo sinvergüenzas. Aquí está el Bhagavad-gītā.
Deben aprender todo muy en particular, muy minuciosamente. Y está abierto para
todos. Kṛṣṇa le habló el Bhagavad-gītā a Arjuna, no solo para Arjuna. Él
vino para todos, porque Él los ama a todos. Todos son Sus hijos.
sarva-yoniṣu
kaunteya
sambhavanti
mūrtayaḥ yāḥ
tāsāṁ mahad
yonir brahma
ahaṁ
bīja-pradaḥ pitā
Él es el
padre que aporta la semilla. No tomen a Kṛṣṇa como un extranjero u otra cosa.
No. Él es su padre, el padre original, el padre que aporta la semilla. Y la
naturaleza material es la madre. Tal como el padre y la madre, el padre aporta
la semilla, de manera similar, Dios aporta la semilla, y la madre, la
naturaleza material, aporta el cuerpo. De eso tienen experiencia. El padre aporta
la semilla en el vientre de la madre, y la madre crea el cuerpo. Del mismo
modo, todas las entidades vivientes provienen de Kṛṣṇa. No es posible crearlas mediante
productos químicos. Eso no es posible. Pero aquel que no está convencido, un
sinvergüenza, trata de hacer una combinación química para crear seres vivos.
Eso es una necedad.
Y, porque estamos
aprendiendo el conocimiento de śruti, de la persona perfecta, nunca
estaremos convencidos. Desafiaremos: “Ustedes creen algo, sinvergüenzas, creen
algo en primer lugar. Después hablan. De lo contrario, les patearé”. (risas)
Este es nuestro desafío. Porque yo sé, sabemos muy bien que no será posible
crear seres vivos mediante la combinación de productos químicos. Están hablando
necedades. Eso no es posible. Así pues, tenemos que estudiar de śruti, y
seremos eruditos, y podremos saber cuál es nuestra posición constitucional. Brahma-bhūtaḥ
prasannātmā na śocati (BG
18.54). Entonces él nunca se lamenta, ni nunca aspira a nada, porque sabe
que todo es completo y dirigido por el Ser Supremo. Y el Ser Supremo dice: mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10).
Y esto es la
comprensión del conocimiento. Y deben tomarlo muy seriamente, estudiar el Bhagavad-gītā
y aprender todo muy bien, ser eruditos y jñānavān. Bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate (BG
7.19). Y simplemente traten de entregarse a Kṛṣṇa. Entonces su vida será
exitosa.
Muchas
gracias.
Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (pausa)
Prabhupāda: ¿Alguna pregunta?
Devoto (1): Śrīla Prabhupāda, ¿qué le sucede a la mente, a la inteligencia y al ego
falso cuando el alma se libera?
Prabhupāda: El alma tiene su..., su mente... (fuerte sonido de craqueo de fuego)
¿Qué es esto?
Hindú (2): El festival de Diwali.
Prabhupāda: Diwali. El alma es la conciencia original. El alma tiene su cuerpo, su
mente, su inteligencia, todo. Y esta mente, la mente material, la cubre. Así como
el alma está cubierta por las cosas materiales, de manera similar, la mente
también está cubierta. Así, la vida espiritual significa que a medida que nos
liberamos, la mente también se libera, la inteligencia también se libera.
¿Alguna otra pregunta?
Hindú (3): ¿Cuándo el alma deja el cuerpo, va con la inteligencia y el ego y ...?
Prabhupāda: Esta cubierta material, eso le obliga a obtener otro cuerpo de acuerdo
con los deseos de la mente. En el momento de la muerte, conforme al deseo de la
mente, se obtiene el cuerpo similar. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante
kalevaram (BG 8.6). Por
consiguiente, tenemos que practicar cómo recordar a Kṛṣṇa en el momento de la
muerte. Entonces de inmediato seremos transferidos al mundo espiritual.
Hindú (4): ¿En el momento de la muerte, el alma va con las acciones del pasado?
Prabhupāda: Sí. Esto es acción. Si usted... Mad-yājino 'pi yānti mām (BG 9.25). Si practican
servicio devocional, entonces en el momento de la muerte hay una gran
posibilidad de entender o recordar a Kṛṣṇa. Mad-yājino 'pi yānti mām. Así
que tienen que practicar. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que
estamos dirigiendo a las personas para que la mente pueda absorberse en la
conciencia de Kṛṣṇa. Entonces existe la posibilidad de recordar a Kṛṣṇa en el
momento de la muerte. Y como Kṛṣṇa dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti
(BG 4.9): “Esa persona,
después de abandonar este cuerpo, no obtiene ningún cuerpo material más”.
Entonces, ¿qué tipo de cuerpo? Mām eti. Obtiene un cuerpo similar al de
Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1),
para una vida eterna de felicidad.
Hindú (2): Pero supongamos que un sinvergüenza recuerda en el momento de la muerte
a Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Un sinvergüenza no puede. (risas) Pero incluso si recuerda...
Hindú (2): Él irá a Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Sí.
Hindú (2): ¿Pero qué pasa si mueren en coma? ¿Qué pasa si mueren en la
inconsciencia profunda?
Prabhupāda: Eso no es muy bueno. El coma no es bueno. Ese es el signo de la vida
pecaminosa. Él debe estar consciente. Así está bien.
Devoto (5): Śrīla Prabhupāda, ¿originalmente los deseos provienen del cuerpo sutil
o del alma?
Prabhupāda: No, de la mente.
Devoto (5): La mente.
Prabhupāda: El alma ahora depende de la mente, por lo tanto, la mente tiene que ser
adiestrada. Eso se denomina yoga. Aquellos que están demasiado en el
concepto corporal de la vida, se les recomienda el haṭha-yoga para
controlar la mente. Yoga-indriya-saṁyamaḥ: “Yoga significa
controlar los sentidos”. Y, los sentidos... La mente es el amo de los sentidos.
Por lo tanto, hay que controlar la mente, yoga-indriya-saṁyamaḥ.
Devoto (6): ¿Existe tal cosa como tener deseos espirituales puros en el alma o no?
Prabhupāda: Espiritual, tú eres espiritual... A menos que entiendan que son espíritu,
no hay posibilidad de practicar yoga o jñāna o bhakti. Esa
es la plataforma material: karmīs, mūḍhas. A menos que entiendan que son
Brahman, ahaṁ brahmāsmi, no hay posibilidad de procesos superiores.
Superiores, otros procesos, existen cuatro cosas: karma, jñāna, yoga,
bhakti. Así que karma es para las personas más burdas que simplemente
están interesadas en este cuerpo. Eso es karma. Y para aquellos que están
desconcertados en este concepto corporal de la vida, y quieren saber cuál es la
vida real, eso es jñāna. Y luego la práctica de yoga. Y lo último
el bhakti. Todos estos son yoga: karma-yoga, jñāna-yoga,
bhakti-yoga, haṭha-yoga, pero Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, yoginām
api sarveṣāṁ: “De todos los yogīs”, mad-gatenāntar-ātmanā, “el
que siempre piensa en Mí”, śraddhāvān, “con fe”, bhajate. Bhajate
quiere decir bhakti. De la palabra bhaja, viene bhakti.
Bhaja-sevāyam. Y bhaja-dhātu, se denomina bhakti. Y aquí se utiliza
la misma palabra, bhajate mām. Śraddhāvān bhajate mām. Eso significa bhakti-yoga.
Y, quien está ocupado en el bhakti-yoga, él se recomienda como el yogī
de primera clase.
yoginām api
sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān
bhajate yo māṁ
sa me
yuktatamo mataḥ
Kṛṣṇa dice: “Él
es un yogī de primera clase”. Y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa quiere
decir que estamos tratando de hacer a todos yogīs de primera clase.
Devoto (4): Si no terminamos nuestra conciencia de Kṛṣṇa en esta vida y tenemos que
nacer en el mundo material, ¿podemos seguir adorando al mismo maestro
espiritual de nuestro nacimiento anterior?
Prabhupāda: Quien ha caído se llama yoga-bhraṣṭa. Entonces yoga-bhraṣṭa
significa que ha caído de la instrucción del maestro espiritual. Pero un
maestro espiritual, a veces es tan bondadoso, que lo puede liberar en el
próximo nacimiento también. Pero no es nuestro deber traer al maestro
espiritual para salvarme nuevamente en la próxima vida. No es muy buen
discípulo. (ríe)
Hindú (6): En el momento de la muerte, algunas personas quedan inconscientes...
Prabhupāda: No inconscientes. Conciencia hay. Mientras que alguien no esté muerto, o
sea, que el alma no se ha ido del cuerpo, su conciencia sigue ahí incluso en una
condición de sueño.
Hindú (6): ¿Pero puede escuchar? Si decimos “Rāma, Rāma”, ¿puede escuchar eso?
Devoto (7): ¿Śrīla Prabhupāda? Kṛṣṇa, nos da cinco sentidos burdos, y luego quiere
que los controlemos. ¿Cómo?
Brahmānanda: Kṛṣṇa nos da cinco sentidos burdos y quiere que los controlemos. ¿Cómo
podemos hacerlo?
Prabhupāda: ¿Cómo has sido entrenado? ¿No sabes eso? ¿Por qué está prohibido: “No
sexo ilícito, no comer carne, no intoxicación, no juegos de azar”? Esto es
control. Porque si no aceptan este control, están perdidos.
Hindú (8): Śrīla Prabhupāda, desde tiempo inmemorial vemos que en la India cada
vez que se ha producido una reforma religiosa...
Prabhupāda: ¿Por qué sacan la India a relucir? ¿Significa que esto es solamente para
la India? ¿Qué opina? ¿Por qué habla de la India?
Hindú (8): No, no.
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué traer a la India?
Hindú (8): No es como nación. Me estoy refiriendo debido a lo auspicioso, que cada
vez que ha habido un reformador religioso o un profeta, ha sido tratado muy
bien, pero en otras partes del mundo, los profetas o reformadores religiosos
han sido maltratados.
Prabhupāda: Cualquiera que no sabe qué es el Bhagavad-gītā y Kṛṣṇa, es un
sinvergüenza, él no es un profeta, es un sinvergüenza. Nadie puede ser un profeta
sin tener pleno conocimiento de Kṛṣṇa. No es que todos vendrán y serán profetas.
No. Se afirma en el Bhagavad... Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante
narādhamāḥ (BG 7.15). Quien
no se haya rendido a Kṛṣṇa, él es un narādhama. ¿Cómo se vuelve profeta?
(risas) Ahí lo ven. No hable de los llamados profetas. Todos son narādhamas,
los más bajos de la humanidad, y ¿son profetas?. No. Ser profeta no es tan
barato. No se dejen confundir por estos sinvergüenzas. Kṛṣṇa lo dice, no lo
hemos inventado nosotros, el signo, de que alguien no sabe acerca de Kṛṣṇa y
que no se ha entregado a Kṛṣṇa, es narādhama.
Hindú (9): ¿Es verdad que un hombre se convierte en hombre después de la muerte?
Prabhupāda: No hay ninguna garantía.
Hindú (9): Puede ir a un animal.
Prabhupāda: Especies. Él puede convertirse en un perro, y también puede convertirse
en un semidiós, según su karma. Mad-yājino 'pi yānti mām. Api. Yānti
deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtejyā yānti bhūtāni (BG 9.25). Y, según su karma,
obtiene el siguiente cuerpo. No hay garantía de que él obtendrá un cuerpo
humano. Por lo tanto, existe una civilización muy arriesgada en los tiempos
modernos. No saben cuál es el objetivo de la vida. Simplemente como los gatos y
los perros, están comiendo, durmiendo, teniendo vida sexual y muriendo. Eso es
todo. Ellos no lo saben. Una vida muy arriesgada. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ
hi viṣṇum. Esta es la declaración del śāstra. “Estos sinvergüenzas,
no saben que la meta de la vida es conocer a Viṣṇu o Kṛṣṇa”. Na te viduḥ
svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). En la energía
externa de Kṛṣṇa, este bhūmir āpo... Bhinnā prakṛtir me aṣṭadhā. Bhinnā. Na
te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. Bahir artha
significa esta energía externa, separada, material en... Están tratando de ser
felices mediante el ajuste de este bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4). Están implicados con
este bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, externo. Bahir-artha-māninaḥ. Son andha,
ciegos. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Y están tratando de guiar a
otros ciegos. Eso es todo.
Hindú (9): ¿Los occidentales son más seguros que los orientales, o ...?
Prabhupāda: No, los orientales son más en el momento presente. Este es el mundo. En
el mundo material son andha, todos son ciegos. No se trata de “oriental”
u “occidental”. Esa es nuestra invención, que el oriental es mejor que el
occidental. Tal como el excremento. El excremento en la parte superior está un
poco seco, y en la parte posterior, está húmedo. Si dice: “Este lado es mejor
que el posterior”, (risas) al fin y al cabo, todo es excremento. ¿Cuál es el mejor
lado o...? (risas) No hacemos distinciones tales como “oriental” y “occidental”.
Miramos si es consciente de Kṛṣṇa. Eso es todo. Todo bien. Canten Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
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